Un estudio de la filosofía Samkhya

UN ESTUDIO DE LA FILOSOFÍA SANKHYA

La Prakriti es llamada por los filósofos del Sankhya «indiscreta», y se define como el equilibrio perfecto de los materiales que la componen; y de ello se sigue naturalmente que, en perfecto equilibrio, no puede haber movimiento alguno. En el estado primigenio, antes de cualquier manifestación, cuando no había movimiento sino perfecto equilibrio, esta Prakriti era indestructible, porque la descomposición o la muerte provienen de la inestabilidad o del cambio. Por otra parte, según el Sankhya, los átomos no son el estado primigenio. Este universo no surge de los átomos: estos pueden ser el estado secundario o el terciario. La materia primordial puede formar átomos y luego cosas más densas y mayores; y, hasta donde llegan las investigaciones modernas, estas más bien apuntan hacia la misma conclusión. Por ejemplo, en la teoría moderna del éter, si se dice que el éter es atómico, eso no resuelve nada. Para aclararlo, digamos que el aire está compuesto de átomos, y sabemos que el éter está en todas partes, interpenetrando, omnipresente, y que estos átomos de aire están flotando, por así decirlo, en el éter. Si el éter, a su vez, estuviese compuesto de átomos, todavía habría espacios entre cada dos átomos de éter. ¿Qué llena esos espacios? Si se supone que hay otro éter aún más fino que cumple esa función, habrá de nuevo otros espacios entre los átomos de ese éter más fino que requieren ser llenados, y así caeremos en un regressus ad infinitum, lo que los filósofos del Sankhya llaman «la causa que no conduce a nada». De modo que la teoría atómica no puede ser definitiva. Según el Sankhya, la naturaleza es omnipresente, una masa omnipresente de naturaleza, en la que están las causas de todo cuanto existe. ¿Qué se entiende por causa? La causa es el estado sutil del estado manifestado; el estado no manifestado de aquello que se manifiesta. ¿Qué se entiende por destrucción? Es el retorno a la causa. Si tienes una pieza de cerámica y le das un golpe, queda destruida. Lo que esto significa es que los efectos vuelven a su propia naturaleza, los materiales con que fue creada la cerámica retornan a su estado original. Más allá de esta idea de destrucción, cualquier idea como la de aniquilación es, a primera vista, absurda. Según la ciencia física moderna, puede demostrarse que toda destrucción significa lo que Kapila dijo hace siglos: simplemente el retorno a la causa. Volver a la forma más sutil es todo lo que se entiende por destrucción. Sabes cómo puede demostrarse en un laboratorio que la materia es indestructible. En este estado actual de nuestro conocimiento, si alguien se pone de pie y dice que la materia o esta alma se aniquila, no hace más que ponerse en ridículo; solo personas incultas y necias adelantarían tal proposición; y resulta curioso que el conocimiento moderno coincida con lo que aquellos antiguos filósofos enseñaban. Tiene que ser así, y esa es la prueba de la verdad. Ellos avanzaron en su indagación tomando la mente como base; analizaron la parte mental de este universo y llegaron a ciertas conclusiones, a las cuales nosotros, analizando la parte física, debemos llegar también, pues ambas han de conducir al mismo centro.

Han de recordar que la primera manifestación de esta Prakriti en el cosmos es lo que el Sankhya llama «Mahat». Podemos llamarlo inteligencia —el gran principio, su significado literal—. El primer cambio en la Prakriti es esta inteligencia; no la traduciría por autoconciencia, porque eso sería incorrecto. La conciencia es solo una parte de esta inteligencia. Mahat es universal. Cubre todos los terrenos de la subconciencia, la conciencia y la superconciencia; de modo que cualquier estado único de conciencia, aplicado a este Mahat, no sería suficiente. En la naturaleza, por ejemplo, se notan ciertos cambios que se producen ante los ojos, que se ven y se comprenden, pero hay otros cambios tan sutiles que ninguna percepción humana puede captarlos. Provienen de la misma causa: el mismo Mahat produce estos cambios. De Mahat surge el egoísmo universal. Todos estos son sustancia. No hay diferencia entre materia y mente, salvo en grado. La sustancia es la misma en forma más sutil o más densa; una se transforma en la otra, y esto coincide exactamente con las conclusiones de la investigación fisiológica moderna. Al creer en la enseñanza de que la mente no está separada del cerebro, se ahorrarán mucha lucha y mucho esfuerzo. El egoísmo, a su vez, se transforma en dos variedades. En una variedad se transforma en los órganos. Los órganos son de dos tipos: órganos de sensación y órganos de reacción. No son los ojos ni los oídos, sino lo que está detrás de ellos: lo que ustedes llaman centros cerebrales, centros nerviosos, etcétera. Este egoísmo, esta materia o sustancia, se transforma, y de este material se fabrican estos centros. De la misma sustancia se fabrica la otra variedad, los Tanmatras, partículas sutiles de materia, que golpean nuestros órganos de percepción y producen las sensaciones. No se las puede percibir, solo se sabe que están allí. De los Tanmatras se fabrica la materia densa —tierra, agua y todas las cosas que vemos y palpamos—. Quiero grabar esto en su mente. Es muy difícil de captar, porque en los países occidentales las ideas son tan extrañas en cuanto a la mente y la materia. Es difícil sacar esas impresiones de nuestros cerebros. Yo mismo tuve una tremenda dificultad, habiendo sido educado en la filosofía occidental durante mi niñez. Todas estas son cosas cósmicas. Piensen en esta extensión universal de la materia, ininterrumpida, una sola sustancia, indiferenciada, que es el primer estado de todo, y que comienza a cambiar del mismo modo en que la leche se vuelve cuajada. Este primer cambio se llama Mahat. La sustancia Mahat se transforma en la materia más densa llamada egoísmo. El tercer cambio se manifiesta como órganos universales de los sentidos y partículas universales sutiles, y estas últimas, a su vez, se combinan y se vuelven este universo denso que, con ojos, nariz y oídos, vemos, olemos y oímos. Este es el plan cósmico según el Sankhya, y lo que está en el cosmos debe estar también en lo microcósmico. Tomen a un hombre individual. Tiene primero una parte de naturaleza indiferenciada en sí mismo, y esa naturaleza material en él se transforma en este Mahat, una pequeña partícula de esta inteligencia universal, y esta partícula de inteligencia universal en él se transforma en egoísmo, y luego en los órganos de los sentidos y las partículas sutiles de materia que se combinan y fabrican su cuerpo. Quiero que esto quede claro, porque es el peldaño hacia el Sankhya, y es absolutamente necesario que lo comprendan, porque esta es la base de la filosofía de todo el mundo. No hay filosofía en el mundo que no esté en deuda con Kapila. Pitágoras vino a la India y estudió esta filosofía, y ese fue el comienzo de la filosofía de los griegos. Más tarde formó la escuela alejandrina y, más tarde aún, la gnóstica. Se dividió en dos; una parte fue a Europa y Alejandría, y la otra permaneció en la India; y de ella se desarrolló el sistema de Vyasa. La filosofía Sankhya de Kapila fue el primer sistema racional que el mundo vio jamás. Todo metafísico del mundo debe rendirle homenaje. Quiero grabar en su mente que estamos obligados a escucharlo como al gran padre de la filosofía. Este hombre maravilloso, el más antiguo de los filósofos, es mencionado incluso en la Shruti: «Oh, Señor, Tú que produjiste al sabio Kapila en el Principio». ¡Qué maravillosas eran sus percepciones! Y si se requiriera alguna prueba del extraordinario poder de percepción de los yoguis, tales hombres son la prueba. No tenían microscopios ni telescopios. ¡Y, sin embargo, qué fina era su percepción, qué perfecto y maravilloso su análisis de las cosas!

Aquí señalaré la diferencia entre Schopenhauer y la filosofía india. Schopenhauer dice que el deseo, o la voluntad, es la causa de todo. Es la voluntad de existir lo que nos hace manifestarnos, pero esto lo negamos. La voluntad es idéntica a los nervios motores. Cuando veo un objeto, no hay voluntad; cuando sus sensaciones son llevadas al cerebro, viene la reacción, que dice «haz esto» o «no hagas esto», y este estado de la sustancia-ego es lo que se llama voluntad. No puede haber una sola partícula de voluntad que no sea una reacción. Tantas cosas preceden a la voluntad. Es solo algo fabricado a partir del ego, y el ego es una fabricación de algo aún más elevado —la inteligencia—, y esta, a su vez, es una modificación de la naturaleza indiscreta. Esa era la idea budista: que todo lo que vemos es voluntad. Es psicológicamente erróneo por completo, porque la voluntad solo puede identificarse con los nervios motores. Si se quitan los nervios motores, un hombre no tiene voluntad alguna. Este hecho, como quizá les sea bien conocido, se ha descubierto tras una larga serie de experimentos con los animales inferiores.

Tomaremos esta cuestión. Es muy importante comprender esta cuestión de Mahat en el hombre, el gran principio, la inteligencia. Esta inteligencia misma se modifica en lo que llamamos egoísmo, y esta inteligencia es la causa de todos los poderes en el cuerpo. Cubre todo el terreno: subconciencia, conciencia y superconciencia. ¿Qué son estos tres estados? El estado subconsciente lo hallamos en los animales, y a ello lo llamamos instinto. Es casi infalible, pero muy limitado. El instinto rara vez falla. Un animal casi instintivamente distingue una hierba venenosa de una comestible, pero su instinto es muy limitado. En cuanto aparece algo nuevo, queda ciego. Funciona como una máquina. Luego viene un estado de conocimiento más elevado, que es falible y comete errores con frecuencia, pero tiene un alcance mayor, aunque sea lento, y a esto lo llaman razón. Es mucho más amplia que el instinto, pero el instinto es más seguro que la razón. Hay más posibilidades de errar al razonar que en el instinto. Hay un estado aún más elevado de la mente, el superconsciente, que pertenece solo a los yoguis, a los hombres que lo han cultivado. Este es infalible y mucho más ilimitado en su alcance que la razón. Este es el estado más alto. Así, debemos recordar que este Mahat es la verdadera causa de todo lo que aquí hay, lo que se manifiesta de diversas maneras, abarca todo el terreno del subconsciente, el consciente y el superconsciente, los tres estados en que existe el conocimiento.

Ahora viene una cuestión delicada que siempre se plantea. Si un Dios perfecto creó el universo, ¿por qué hay imperfección en él? Lo que llamamos universo es lo que vemos, y eso es solo este pequeño plano de conciencia y razón; más allá de eso no vemos nada en absoluto. Ahora bien, la pregunta misma es imposible. Si tomo solo una pequeña porción de una masa de algo y la miro, parece desarmónica. Naturalmente. El universo es desarmónico porque nosotros lo hacemos así. ¿Cómo? ¿Qué es la razón? ¿Qué es el conocimiento? El conocimiento es hallar la asociación entre las cosas. Vas por la calle y ves un hombre y dices: «sé que esto es un hombre»; porque recuerdas las impresiones en tu mente, las marcas en el Chitta. Has visto a muchos hombres, y cada uno ha dejado una impresión en tu mente; y al ver a este hombre, lo refieres a tu reserva y ves allí muchas imágenes similares; y cuando las ves, quedas satisfecho, y colocas esta nueva junto a las demás. Cuando llega una nueva impresión y tiene asociaciones en tu mente, quedas satisfecho; y este estado de asociación se llama conocimiento. El conocimiento es, por tanto, encasillar una experiencia con el fondo ya existente de experiencias, y esta es una de las grandes pruebas de que no puedes tener conocimiento alguno hasta que no tengas ya un fondo previo. Si careces de experiencia, como piensan algunos filósofos europeos, y tu mente es al principio una tabula rasa, no podrás obtener conocimiento alguno, porque el hecho mismo del conocimiento es el reconocimiento de lo nuevo mediante asociaciones ya existentes en la mente. Debe haber una reserva a la mano a la cual referir una nueva impresión. Supongamos que un niño nace en este mundo sin tal reserva: le sería imposible obtener nunca conocimiento alguno. Por tanto, el niño tuvo que haber estado previamente en un estado en el cual poseía una reserva, y de ahí que el conocimiento esté eternamente aumentando. Muéstrame un modo de eludir este argumento. Es un hecho matemático. Algunas escuelas occidentales de filosofía sostienen también que no puede haber conocimiento sin una reserva de conocimiento previo. Han formulado la idea de que el niño nace con conocimiento. Estos filósofos occidentales dicen que las impresiones con las que el niño llega al mundo no se deben a su pasado, sino a las experiencias de sus antepasados: es solo transmisión hereditaria. Pronto descubrirán que esta idea es totalmente errónea; algunos filósofos alemanes están dando ahora duros golpes a estas ideas hereditarias. La herencia está muy bien, pero es incompleta, solo explica el lado físico. ¿Cómo se explica la influencia del entorno sobre nosotros? Muchas causas producen un efecto. El entorno es uno de los efectos modificadores. Nosotros creamos nuestro propio entorno: tal como es nuestro pasado, así hallamos el entorno presente. Un hombre ebrio gravita naturalmente hacia los barrios más bajos de la ciudad.

Comprenden lo que se entiende por conocimiento. El conocimiento es encasillar una nueva impresión con las antiguas, reconocer una nueva impresión. ¿Qué se entiende por reconocimiento? Hallar asociaciones con impresiones similares que ya se tienen. Nada más se entiende por conocimiento. Si tal es el caso, si el conocimiento significa hallar las asociaciones, entonces para conocer cualquier cosa hemos de tener toda la serie de sus semejantes. ¿No es así? Supongan que toman un guijarro; para hallar la asociación, han de ver toda la serie de guijarros semejantes a él. Pero con nuestra percepción del universo en su conjunto, no podemos hacerlo, porque en el casillero de nuestra mente solo hay un registro único de la percepción; no tenemos otra percepción de la misma naturaleza o clase, no podemos compararla con otra. No podemos referirla a sus asociaciones. Este trozo del universo, cortado por nuestra conciencia, es algo nuevo y sorprendente, porque no hemos podido encontrar sus asociaciones. Por eso luchamos con él, y lo consideramos horrible, malvado y malo; a veces podemos pensar que es bueno, pero siempre lo pensamos imperfecto. Solo cuando hallemos sus asociaciones podrá conocerse el universo. Lo reconoceremos cuando vayamos más allá del universo y de la conciencia, y entonces el universo quedará explicado. Hasta que podamos hacer eso, todos los golpes que dé nuestra cabeza contra el muro nunca explicarán el universo, porque el conocimiento es hallar semejantes, y este plano consciente solo nos da una percepción única de él. Lo mismo sucede con nuestra idea de Dios. Todo lo que vemos de Dios es solo una parte, así como vemos solo una porción del universo, y todo lo demás está más allá del conocimiento humano. «Yo, el universal; tan grande soy que incluso este universo no es sino una parte de Mí». Por eso vemos a Dios como imperfecto, y no Lo comprendemos. La única manera de comprenderlo a Él y al universo es ir más allá de la razón, más allá de la conciencia. «Cuando vayas más allá de lo oído y del oír, del pensamiento y del pensar, solo entonces llegarás a la Verdad». «Ve más allá de las escrituras, porque ellas enseñan solo hasta la naturaleza, hasta las tres cualidades». Cuando vamos más allá de ellas, hallamos la armonía, y no antes.

El microcosmos y el macrocosmos están construidos exactamente según el mismo plan, y en el microcosmos conocemos solo una parte, la parte media. No conocemos ni el subconsciente ni el superconsciente. Solo conocemos el consciente. Si un hombre se levanta y dice: «soy un pecador», hace una afirmación falsa, porque no se conoce a sí mismo. Es el más ignorante de los hombres; de sí mismo solo conoce una parte, porque su conocimiento cubre solo una parte del terreno en que se halla. Lo mismo sucede con este universo: es posible conocer con la razón solo una parte de él, no la totalidad; pues el subconsciente, el consciente y el superconsciente, el Mahat individual y el Mahat universal, y todas las modificaciones subsiguientes, constituyen el universo.

¿Qué hace que la naturaleza (Prakriti) cambie? Hemos visto hasta aquí que todo, toda Prakriti, es Jada, insensible. Es todo compuesto e insensible. Allí donde hay ley, es prueba de que la región de su acción es insensible. La mente, la inteligencia, la voluntad y todo lo demás son insensibles. Pero todas ellas reflejan la sensibilidad, el «Chit» de algún ser que está más allá de todo esto, al que los filósofos del Sankhya llaman «Purusha». El Purusha es la causa inadvertida de todos los cambios del universo. Es decir, este Purusha, tomado en el sentido universal, es el Dios del universo. Se dice que la voluntad del Señor creó el universo. Es muy bueno como expresión común, pero vemos que no puede ser verdad. ¿Cómo podría ser voluntad? La voluntad es la tercera o cuarta manifestación en la naturaleza. Muchas cosas existen antes de ella, ¿y qué las creó? La voluntad es un compuesto, y todo lo que es un compuesto es producto de la naturaleza. La voluntad, por tanto, no pudo crear la naturaleza. De modo que decir que la voluntad del Señor creó el universo carece de sentido. Nuestra voluntad solo abarca una pequeña porción de la autoconciencia y mueve nuestro cerebro. No es la voluntad la que mueve tu cuerpo o la que mueve el universo. Este cuerpo está siendo movido por un poder del cual la voluntad es solo una manifestación en una parte. Del mismo modo, en el universo hay voluntad, pero esa es solo una parte del universo. La totalidad del universo no está guiada por la voluntad; por eso no podemos explicarlo mediante la teoría de la voluntad. Supongan que doy por sentado que es la voluntad la que mueve el cuerpo; entonces, cuando descubro que no puedo manejarlo a voluntad, me pongo a fastidiarme y a refunfuñar. La culpa es mía, porque no tenía derecho a dar por sentada la teoría de la voluntad. Del mismo modo, si tomo el universo y pienso que es la voluntad lo que lo mueve y hallo cosas que no coinciden, la culpa es mía. Así pues, el Purusha no es voluntad; tampoco puede ser inteligencia, porque la inteligencia misma es un compuesto. No puede haber inteligencia alguna sin alguna clase de materia que corresponda al cerebro. Allí donde hay inteligencia, debe haber algo análogo a esa materia que llamamos cerebro, que se agrupa en una forma particular y sirve al propósito del cerebro. Allí donde hay inteligencia, debe haber esa materia de alguna forma u otra. Pero la inteligencia misma es un compuesto. ¿Qué es entonces este Purusha? No es ni inteligencia ni voluntad, sino que es la causa de todos ellos. Es su presencia la que pone a todos en marcha y los combina. No se mezcla con la naturaleza; no es inteligencia ni Mahat; sino que el Ser, el puro, es Purusha. «Yo soy el testigo, y a través de mi atestiguar, la naturaleza está produciendo todo lo que es sensible y todo lo que es insensible».

¿Qué es esta sensibilidad en la naturaleza? Hallamos que la inteligencia es esta sensibilidad, llamada Chit. La base de la sensibilidad está en el Purusha, es la naturaleza del Purusha. Es aquello que no puede explicarse, pero que es la causa de todo lo que llamamos conocimiento. Purusha no es conciencia, porque la conciencia es un compuesto; pero todo lo que es luz y bondad en la conciencia pertenece al Purusha. El Purusha no es consciente, pero todo lo que es luz en la inteligencia pertenece al Purusha. La sensibilidad está en el Purusha, pero el Purusha no es inteligente, no es conocedor. El Chit en el Purusha más Prakriti es lo que vemos a nuestro alrededor. Todo lo que es placer y felicidad y luz en el universo pertenece al Purusha; pero es un compuesto, porque es Purusha más Prakriti. «Dondequiera que haya felicidad, dondequiera que haya bienaventuranza, hay una chispa de esa inmortalidad que es Dios». «El Purusha es la gran atracción del universo; aunque no toca al universo ni está conectado con él, atrae sin embargo a todo el universo». Ves a un hombre que va tras el oro, porque detrás de él hay una chispa del Purusha, aunque mezclada con mucha suciedad. Cuando un hombre ama a sus hijos o una mujer a su esposo, ¿cuál es el poder que atrae? Una chispa de Purusha detrás de ellos. Está allí, solo que mezclada con «suciedad». Ninguna otra cosa puede atraer. «En este mundo de insensibilidad, solo el Purusha es sensible». Este es el Purusha del Sankhya. Como tal, se sigue necesariamente que el Purusha debe ser omnipresente. Lo que no es omnipresente debe ser limitado. Toda limitación es causada; lo que es causado debe tener un principio y un fin. Si el Purusha fuera limitado, moriría, no sería libre, no sería final, sino que tendría alguna causa. Por tanto, es omnipresente. Según Kapila, hay muchos Purushas; no uno solo, sino un número infinito de ellos. Tú y yo tenemos cada uno uno, y todos los demás también; un número infinito de círculos, cada uno infinito, que recorren este universo. El Purusha no es ni mente ni materia; el reflejo de él es todo lo que conocemos. Estamos seguros de que, si es omnipresente, no tiene ni muerte ni nacimiento. La naturaleza está proyectando su sombra sobre él, la sombra de nacimiento y muerte, pero por su naturaleza es puro. Hasta aquí hemos hallado la filosofía Sankhya maravillosa.

A continuación tomaremos las pruebas en su contra. Hasta aquí, el análisis es perfecto, la psicología incontrovertible. Hallamos, por la división de los sentidos en órganos e instrumentos, que estos no son simples, sino compuestos; al dividir el egoísmo en sentido y materia, hallamos que esto también es material y que Mahat es también un estado de materia, y finalmente hallamos el Purusha. Hasta aquí no hay objeción. Pero si planteamos al Sankhya la pregunta: «¿Quién creó la naturaleza?», el Sankhya dice que el Purusha y la Prakriti son increados y omnipresentes, y que de este Purusha hay un número infinito. Tendremos que controvertir estas proposiciones y hallar una solución mejor, y al hacerlo llegaremos al advaitismo. Nuestra primera objeción es: ¿cómo puede haber estos dos infinitos? Luego nuestro argumento será que el Sankhya no es una generalización perfecta y que no hemos hallado en él una solución perfecta. Y entonces veremos cómo los vedantistas salen a tientas de todas estas dificultades y alcanzan una solución perfecta, y, sin embargo, toda la gloria pertenece realmente al Sankhya. Es muy fácil dar el toque final a un edificio cuando ya está construido.