Sebuah Kajian tentang Filsafat Sankhya
Terjemahan ini dihasilkan dengan bantuan AI dan dapat mengandung kesalahan. Untuk teks rujukan, harap merujuk pada teks asli berbahasa Inggris.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Bahasa Indonesia
SEBUAH STUDI TENTANG FILSAFAT SANKHYA
Prakriti disebut oleh para filsuf Sankhya sebagai sesuatu yang tidak terbedakan, dan didefinisikan sebagai keseimbangan sempurna dari unsur-unsur di dalamnya; dan secara alami berlaku bahwa dalam keseimbangan yang sempurna tidak mungkin ada gerakan. Pada keadaan primordial sebelum manifestasi apa pun, ketika tidak ada gerakan melainkan keseimbangan sempurna, Prakriti ini bersifat tak dapat dihancurkan, karena penguraian atau kematian timbul dari ketidakstabilan atau perubahan. Sekali lagi, menurut Sankhya, atom bukanlah keadaan primordial. Alam semesta ini tidak muncul dari atom-atom: atom-atom mungkin merupakan keadaan sekunder atau tersier. Materi primordial dapat membentuk dirinya menjadi atom dan menjadi hal-hal yang lebih kasar dan lebih besar; dan sejauh penelitian modern berlangsung, penelitian itu justru mengarah pada kesimpulan yang sama. Misalnya, dalam teori modern tentang eter, jika Anda mengatakan eter itu atomik, hal itu tidak akan menyelesaikan apa pun. Untuk memperjelasnya, katakanlah udara tersusun dari atom-atom, dan kita tahu bahwa eter ada di mana-mana, meresap, hadir di mana saja, dan bahwa atom-atom udara itu, seolah-olah, melayang di dalam eter. Jika eter pun tersusun dari atom-atom, masih akan ada ruang-ruang di antara setiap dua atom eter. Apa yang mengisi ruang-ruang itu? Jika Anda mengandaikan bahwa ada eter lain yang lebih halus yang melakukan hal ini, akan ada lagi ruang-ruang lain di antara atom-atom eter yang lebih halus itu yang memerlukan pengisian, dan demikianlah seterusnya akan terjadi regressus ad infinitum, yang oleh para filsuf Sankhya disebut "sebab yang tidak mengarah pada apa pun". Jadi teori atomik tidak dapat menjadi yang terakhir. Menurut Sankhya, alam hadir di mana-mana, satu massa alam yang menyeluruh, yang di dalamnya terdapat sebab-sebab dari segala sesuatu yang ada. Apa yang dimaksud dengan sebab? Sebab adalah keadaan halus dari keadaan yang termanifestasi; keadaan tak termanifestasi dari sesuatu yang kemudian menjadi termanifestasi. Apa yang Anda maksud dengan penghancuran? Itu adalah kembalinya kepada sebab. Jika Anda memiliki sepotong tembikar dan memberinya pukulan, tembikar itu hancur. Yang dimaksud dengan hal ini adalah bahwa akibat-akibatnya kembali ke sifat asalnya sendiri, bahan-bahan yang darinya tembikar itu dibuat kembali ke keadaan aslinya. Di luar gagasan penghancuran ini, gagasan semacam pemusnahan total jelas merupakan kemustahilan pada pandangan pertama. Menurut ilmu fisika modern, dapat dibuktikan bahwa segala penghancuran berarti apa yang dikatakan Kapila berabad-abad yang lalu — yakni semata-mata kembali kepada sebab. Kembali kepada bentuk yang lebih halus, itulah seluruh makna penghancuran. Anda mengetahui bagaimana dapat dibuktikan di laboratorium bahwa materi tidak dapat dihancurkan. Pada tahap pengetahuan kita saat ini, jika ada orang yang berdiri dan berkata bahwa materi atau jiwa ini menjadi musnah, ia hanya menjadikan dirinya konyol; hanya orang-orang yang tidak terdidik dan dungu yang akan mengajukan dalil semacam itu; dan menarik bahwa pengetahuan modern bertepatan dengan apa yang diajarkan para filsuf kuno itu. Memang harus demikian, dan itulah bukti kebenaran. Mereka melakukan penyelidikan mereka dengan mengambil pikiran sebagai dasar; mereka menganalisis bagian mental dari alam semesta ini dan sampai pada kesimpulan-kesimpulan tertentu, yang mau tidak mau juga akan kita capai, kita yang menganalisis bagian fisik, karena keduanya pasti menuju pusat yang sama.
Anda harus ingat bahwa manifestasi pertama Prakriti ini di dalam kosmos adalah apa yang disebut Sankhya sebagai "Mahat". Kita dapat menyebutnya kecerdasan — prinsip agung, sesuai makna harfiahnya. Perubahan pertama dalam Prakriti adalah kecerdasan ini; saya tidak akan menerjemahkannya sebagai kesadaran-diri, karena itu akan keliru. Kesadaran hanyalah sebagian dari kecerdasan ini. Mahat bersifat semesta. Ia meliputi seluruh wilayah ketidaksadaran, kesadaran, dan supra-kesadaran; sehingga keadaan kesadaran mana pun yang tunggal, jika diterapkan pada Mahat ini, tidak akan memadai. Di dalam alam, misalnya, Anda mencatat perubahan-perubahan tertentu yang terjadi di depan mata Anda yang Anda lihat dan pahami, tetapi ada perubahan-perubahan lain yang demikian halusnya sehingga tidak ada persepsi manusia yang mampu menangkapnya. Semuanya berasal dari sebab yang sama, Mahat yang sama yang menyebabkan perubahan-perubahan ini. Dari Mahat lahir keakuan semesta. Semua ini adalah substansi. Tidak ada perbedaan antara materi dan pikiran, kecuali pada tingkatannya. Substansinya sama dalam bentuk yang lebih halus atau lebih kasar; yang satu berubah menjadi yang lain, dan hal ini bertepatan dengan kesimpulan penelitian fisiologis modern. Dengan mempercayai ajaran bahwa pikiran tidak terpisah dari otak, Anda akan terbebas dari banyak pertikaian dan pergumulan. Keakuan pun berubah menjadi dua ragam. Dalam satu ragam ia berubah menjadi organ-organ. Organ-organ ada dua jenis, organ pengindraan dan organ reaksi. Yang dimaksud bukan mata atau telinga, melainkan di balik semua itu adalah apa yang Anda sebut pusat-pusat otak, dan pusat-pusat saraf, dan seterusnya. Keakuan ini, materi atau substansi ini, menjadi berubah, dan dari bahan inilah pusat-pusat tersebut dibentuk. Dari substansi yang sama dibentuk pula ragam yang lain, yaitu Tanmatra, partikel-partikel halus materi yang menerpa organ-organ persepsi kita dan menimbulkan sensasi. Anda tidak dapat mempersepsinya namun hanya dapat mengetahui bahwa mereka ada di sana. Dari Tanmatra inilah dibentuk materi kasar — bumi, air, dan segala hal yang kita lihat dan rasakan. Saya ingin menanamkan hal ini ke dalam benak Anda. Sangat sulit untuk menangkapnya, karena di negara-negara Barat gagasan-gagasan tentang pikiran dan materi sungguh aneh. Sulit menghilangkan kesan-kesan itu dari otak kita. Saya sendiri mengalami kesulitan luar biasa, karena dididik dalam filsafat Barat sejak masa kecil saya. Semua ini adalah hal-hal kosmik. Bayangkanlah perentangan semesta dari materi ini, tak terputus, satu substansi, tak terbedakan, yang merupakan keadaan pertama dari segala sesuatu, dan yang mulai berubah dengan cara yang sama seperti susu menjadi dadih. Perubahan pertama ini disebut Mahat. Substansi Mahat berubah menjadi materi yang lebih kasar yang disebut keakuan. Perubahan ketiga termanifestasi sebagai organ-organ indra semesta, dan partikel-partikel halus semesta, dan yang terakhir ini kembali bergabung dan menjadi alam semesta kasar ini yang dengan mata, hidung, dan telinga, kita lihat, kita cium, dan kita dengar. Inilah rencana kosmik menurut Sankhya, dan apa yang ada di dalam kosmos pasti juga ada secara mikrokosmik. Ambillah seorang manusia individual. Ia pertama-tama memiliki sebagian dari alam yang tak terbedakan di dalam dirinya, dan alam material itu di dalam dirinya berubah menjadi Mahat ini, partikel kecil dari kecerdasan semesta ini, dan partikel kecerdasan semesta ini di dalam dirinya berubah menjadi keakuan, kemudian menjadi organ-organ indra dan partikel-partikel halus materi yang bergabung dan membentuk tubuhnya. Saya ingin hal ini jelas, karena ini adalah batu loncatan menuju Sankhya, dan benar-benar perlu bagi Anda untuk memahaminya, karena inilah dasar dari filsafat seluruh dunia. Tidak ada filsafat di dunia yang tidak berutang budi kepada Kapila. Pythagoras datang ke India dan mempelajari filsafat ini, dan itulah permulaan filsafat orang-orang Yunani. Kemudian, ia membentuk mazhab Aleksandria, dan lebih kemudian lagi, mazhab Gnostik. Ia terbagi menjadi dua; satu bagian pergi ke Eropa dan Aleksandria, dan bagian lain tetap di India; dan dari sini, sistem Vyasa dikembangkan. Filsafat Sankhya dari Kapila merupakan sistem rasional pertama yang pernah dilihat dunia. Setiap metafisikawan di dunia wajib memberi penghormatan kepadanya. Saya ingin menanamkan ke dalam benak Anda bahwa kita terikat untuk mendengarkannya sebagai bapak agung filsafat. Manusia menakjubkan ini, yang paling kuno di antara para filsuf, bahkan disebutkan dalam Shruti: "Ya Tuhan, Engkau yang menghasilkan resi Kapila pada Mulanya." Betapa menakjubkan persepsinya, dan jika diperlukan bukti tentang kekuatan luar biasa dari persepsi para yogi, orang-orang semacam itulah buktinya. Mereka tidak memiliki mikroskop atau teleskop. Namun betapa halus persepsi mereka, betapa sempurna dan menakjubkan analisis mereka tentang segala sesuatu!
Di sini saya akan menunjukkan perbedaan antara Schopenhauer dan filsafat India. Schopenhauer mengatakan bahwa hasrat, atau kehendak, adalah sebab dari segalanya. Kehendak untuk berada itulah yang membuat kita termanifestasi, tetapi kita menyangkalnya. Kehendak identik dengan saraf-saraf motorik. Ketika saya melihat sebuah objek tidak ada kehendak; ketika sensasi-sensasinya dibawa ke otak, datanglah reaksi yang mengatakan "Lakukan ini", atau "Jangan lakukan ini", dan keadaan substansi-ego inilah yang disebut kehendak. Tidak mungkin ada satu partikel kehendak pun yang bukan merupakan reaksi. Demikian banyak hal mendahului kehendak. Ia hanyalah sesuatu yang dibentuk dari ego, dan ego adalah bentukan dari sesuatu yang lebih tinggi — yakni kecerdasan — dan itu pun merupakan modifikasi dari alam yang tak terbedakan. Itulah gagasan Buddhis, bahwa apa pun yang kita lihat adalah kehendak. Hal itu secara psikologis sama sekali keliru, karena kehendak hanya dapat diidentifikasi dengan saraf-saraf motorik. Jika Anda mencabut saraf-saraf motoriknya, seseorang tidak memiliki kehendak sama sekali. Fakta ini, sebagaimana mungkin telah Anda ketahui dengan baik, telah ditemukan setelah serangkaian panjang eksperimen yang dilakukan pada hewan-hewan tingkat rendah.
Kita akan mengambil pertanyaan ini. Sangat penting untuk memahami pertanyaan tentang Mahat di dalam manusia, prinsip agung, kecerdasan. Kecerdasan ini sendiri dimodifikasi menjadi apa yang kita sebut keakuan, dan kecerdasan ini adalah sebab dari semua kekuatan di dalam tubuh. Ia meliputi seluruh wilayah, ketidaksadaran, kesadaran, dan supra-kesadaran. Apakah ketiga keadaan ini? Keadaan ketidaksadaran kita jumpai pada hewan-hewan, yang kita sebut naluri. Hal ini hampir tidak pernah keliru, tetapi sangat terbatas. Naluri jarang gagal. Seekor hewan hampir secara naluriah mengetahui tumbuhan beracun dari yang dapat dimakan, tetapi nalurinya sangat terbatas. Begitu sesuatu yang baru muncul, ia menjadi buta. Ia bekerja seperti mesin. Kemudian datang keadaan pengetahuan yang lebih tinggi yang bisa keliru dan sering melakukan kesalahan, tetapi memiliki lingkup yang lebih luas, walaupun lambat, dan inilah yang Anda sebut nalar. Ia jauh lebih luas daripada naluri, tetapi naluri lebih pasti daripada nalar. Lebih banyak kemungkinan kekeliruan dalam penalaran daripada dalam naluri. Ada keadaan pikiran yang masih lebih tinggi lagi, yaitu supra-kesadaran, yang hanya dimiliki oleh para yogi, oleh orang-orang yang telah mengembangkannya. Ini tidak pernah keliru dan jauh lebih tak terbatas lingkupnya daripada nalar. Inilah keadaan tertinggi. Maka kita harus ingat, Mahat ini adalah sebab sesungguhnya dari semua yang ada di sini, yang memanifestasikan dirinya dengan berbagai cara, meliputi seluruh wilayah ketidaksadaran, kesadaran, dan supra-kesadaran, tiga keadaan tempat pengetahuan berada.
Sekarang datang pertanyaan halus yang selalu diajukan. Jika Tuhan yang sempurna menciptakan alam semesta, mengapa ada ketidaksempurnaan di dalamnya? Apa yang kita sebut alam semesta adalah apa yang kita lihat, dan itu hanyalah bidang kecil kesadaran dan nalar ini; di luarnya kita sama sekali tidak melihat. Nah, pertanyaan itu sendiri adalah pertanyaan yang mustahil. Jika saya mengambil hanya bagian kecil dari massa sesuatu dan memandangnya, ia tampak tidak harmonis. Itu wajar. Alam semesta tidak harmonis karena kita yang membuatnya demikian. Bagaimana? Apakah nalar itu? Apakah pengetahuan itu? Pengetahuan adalah menemukan asosiasi tentang segala sesuatu. Anda pergi ke jalan dan melihat seorang manusia dan berkata, saya tahu ini adalah seorang manusia; karena Anda mengingat kesan-kesan di dalam pikiran Anda, jejak-jejak pada Chitta. Anda telah melihat banyak manusia, dan masing-masing telah meninggalkan kesan pada pikiran Anda; dan ketika Anda melihat manusia ini, Anda merujuknya pada simpanan Anda dan melihat banyak gambaran serupa di sana; dan ketika Anda melihatnya, Anda merasa puas, dan Anda menempatkan yang baru ini bersama sisanya. Ketika suatu kesan baru datang dan ia memiliki asosiasi-asosiasi di dalam pikiran Anda, Anda merasa puas; dan keadaan asosiasi inilah yang disebut pengetahuan. Pengetahuan, oleh karena itu, adalah pengelompokan satu pengalaman dengan dana pengalaman yang telah ada, dan ini adalah salah satu bukti besar dari fakta bahwa Anda tidak dapat memiliki pengetahuan apa pun sampai Anda telah memiliki dana yang ada. Jika Anda tanpa pengalaman, sebagaimana dipikirkan oleh sebagian filsuf Eropa, dan bahwa pikiran Anda adalah tabula rasa pada awalnya, Anda tidak dapat memperoleh pengetahuan apa pun, karena fakta pengetahuan itu sendiri adalah pengenalan akan yang baru melalui asosiasi-asosiasi yang telah ada di dalam pikiran. Harus ada simpanan yang siap pakai untuk merujuk suatu kesan baru. Andaikan seorang anak dilahirkan ke dunia ini tanpa dana semacam itu, akan mustahil baginya untuk memperoleh pengetahuan apa pun. Oleh karena itu, anak itu pasti sebelumnya telah berada dalam suatu keadaan di mana ia memiliki dana, dan dengan demikian pengetahuan terus-menerus bertambah secara abadi. Tunjukkan kepada saya cara untuk mengatasi argumen ini. Itu adalah fakta matematis. Beberapa mazhab filsafat Barat juga berpendapat bahwa tidak mungkin ada pengetahuan tanpa dana pengetahuan masa lampau. Mereka telah merumuskan gagasan bahwa anak dilahirkan dengan pengetahuan. Para filsuf Barat ini mengatakan bahwa kesan-kesan yang dibawa anak ketika datang ke dunia bukan disebabkan oleh masa lampau anak itu sendiri, melainkan oleh pengalaman para leluhurnya: itu hanyalah pewarisan turun-temurun. Tak lama lagi mereka akan menemukan bahwa gagasan ini sepenuhnya keliru; beberapa filsuf Jerman kini sedang melayangkan pukulan-pukulan keras kepada gagasan-gagasan keturunan ini. Keturunan itu sangat baik, tetapi tidak lengkap, ia hanya menjelaskan sisi fisik. Bagaimana Anda menjelaskan lingkungan yang memengaruhi kita? Banyak sebab menghasilkan satu akibat. Lingkungan adalah salah satu efek pemodifikasi. Kita membentuk lingkungan kita sendiri: sebagaimana masa lampau kita, demikianlah kita menjumpai lingkungan kita saat ini. Seorang pemabuk secara alamiah tertarik kepada perkampungan kumuh terendah di kota.
Anda memahami apa yang dimaksud dengan pengetahuan. Pengetahuan adalah pengelompokan suatu kesan baru dengan kesan-kesan lama, mengenali suatu kesan baru. Apa yang dimaksud dengan pengenalan? Menemukan asosiasi-asosiasi dengan kesan-kesan serupa yang sudah dimiliki seseorang. Tidak ada arti lain di balik pengetahuan. Jika demikian halnya, jika pengetahuan berarti menemukan asosiasi-asosiasi, maka untuk mengetahui apa pun kita harus mengeluarkan seluruh rangkaian benda-benda yang serupa dengannya. Bukankah demikian? Andaikan Anda mengambil sebuah kerikil; untuk menemukan asosiasinya, Anda harus melihat seluruh rangkaian kerikil yang serupa dengannya. Tetapi dengan persepsi kita tentang alam semesta sebagai suatu keseluruhan, kita tidak dapat melakukan hal itu, karena di dalam kotak penyimpanan pikiran kita hanya ada satu catatan tunggal mengenai persepsi tersebut, kita tidak memiliki persepsi lain dengan sifat atau golongan yang sama, kita tidak dapat membandingkannya dengan yang lain. Kita tidak dapat merujuknya pada asosiasi-asosiasinya. Bagian alam semesta ini, yang dipotong oleh kesadaran kita, adalah hal yang mengejutkan dan baru, karena kita tidak mampu menemukan asosiasi-asosiasinya. Oleh karena itu, kita bergumul dengannya, dan menganggapnya mengerikan, jahat, dan buruk; kadang-kadang kita mungkin menganggapnya baik, tetapi kita selalu menganggapnya tidak sempurna. Hanya ketika kita menemukan asosiasi-asosiasinya, alam semesta dapat dikenali. Kita akan mengenalinya ketika kita melampaui alam semesta dan kesadaran, dan kemudian alam semesta akan terjelaskan. Sampai kita dapat melakukan hal itu, segala benturan kepala kita pada tembok tidak akan pernah menjelaskan alam semesta, karena pengetahuan adalah penemuan hal-hal yang serupa, dan bidang sadar ini hanya memberi kita satu persepsi tunggal mengenainya. Demikian halnya dengan gagasan kita tentang Tuhan. Semua yang kita lihat tentang Tuhan hanyalah bagian, sebagaimana kita hanya melihat satu bagian dari alam semesta, dan semua sisanya berada di luar kognisi manusia. "Aku, yang universal; demikian besar Aku sehingga bahkan alam semesta ini hanyalah bagian dari diri-Ku." Itulah sebabnya kita melihat Tuhan sebagai tak sempurna, dan tidak memahami-Nya. Satu-satunya cara untuk memahami-Nya dan alam semesta adalah dengan melampaui nalar, melampaui kesadaran. "Ketika engkau melampaui yang didengar dan pendengaran, pikiran dan tindakan berpikir, hanya pada saat itulah engkau akan sampai pada Kebenaran." "Lampauilah kitab-kitab suci, karena kitab-kitab itu hanya mengajar hingga alam, hingga ketiga kualitas." Ketika kita melampauinya, kita menemukan harmoni, dan tidak sebelumnya.
Mikrokosmos dan makrokosmos dibangun di atas rencana yang persis sama, dan di dalam mikrokosmos kita hanya mengetahui satu bagian, yaitu bagian tengah. Kita tidak mengenal ketidaksadaran, tidak pula supra-kesadaran. Kita hanya mengenal kesadaran. Jika seseorang berdiri dan berkata, "Saya orang berdosa", ia membuat pernyataan yang tidak benar karena ia tidak mengenal dirinya sendiri. Ia adalah orang yang paling bodoh; tentang dirinya ia hanya mengenal satu bagian, karena pengetahuannya hanya meliputi sebagian dari wilayah tempatnya berdiri. Demikian pula dengan alam semesta ini, hanya mungkin mengetahui sebagian darinya dengan nalar, bukan keseluruhannya; karena ketidaksadaran, kesadaran, dan supra-kesadaran, Mahat individual dan Mahat semesta, beserta semua modifikasi berikutnya, membentuk alam semesta.
Apa yang menyebabkan alam (Prakriti) berubah? Kita melihat sejauh ini bahwa segala sesuatu, seluruh Prakriti, adalah Jada, tak berkesadaran. Semuanya adalah majemuk dan tak berkesadaran. Di mana pun ada hukum, itu adalah bukti bahwa wilayah permainannya bersifat tak berkesadaran. Pikiran, kecerdasan, kehendak, dan segala sesuatu lainnya adalah tak berkesadaran. Tetapi semuanya memantulkan kesadaran, yaitu "Chit" dari suatu wujud yang melampaui semua ini, yang oleh para filsuf Sankhya disebut "Purusha". Purusha adalah sebab yang tak disadari dari semua perubahan dalam alam semesta. Artinya, Purusha ini, dalam pengertian semesta, adalah Tuhan alam semesta. Dikatakan bahwa kehendak Tuhan menciptakan alam semesta. Itu sangat baik sebagai ungkapan umum, tetapi kita melihat hal itu tidak mungkin benar. Bagaimana mungkin itu kehendak? Kehendak adalah manifestasi ketiga atau keempat dalam alam. Banyak hal ada sebelumnya, dan apa yang menciptakannya? Kehendak adalah majemuk, dan segala sesuatu yang majemuk adalah produk dari alam. Oleh karena itu, kehendak tidak mungkin menciptakan alam. Jadi, mengatakan bahwa kehendak Tuhan menciptakan alam semesta tidaklah bermakna. Kehendak kita hanya meliputi sebagian kecil dari kesadaran-diri dan menggerakkan otak kita. Bukanlah kehendak yang menggerakkan tubuh Anda atau yang menggerakkan alam semesta. Tubuh ini digerakkan oleh suatu kekuatan yang darinya kehendak hanyalah manifestasi pada satu bagian. Demikian pula di dalam alam semesta ada kehendak, tetapi itu hanyalah satu bagian dari alam semesta. Keseluruhan alam semesta tidak dipandu oleh kehendak; itulah sebabnya kita tidak dapat menjelaskannya dengan teori kehendak. Andaikan saya menerima begitu saja bahwa kehendaklah yang menggerakkan tubuh, maka, ketika saya mendapati bahwa saya tidak dapat membuatnya bekerja menurut kehendak, saya mulai gelisah dan marah. Itu adalah kesalahan saya, karena saya tidak berhak menerima begitu saja teori kehendak. Dengan cara yang sama, jika saya mengambil alam semesta dan berpikir bahwa kehendaklah yang menggerakkannya dan menemukan hal-hal yang tidak bertepatan, itu adalah kesalahan saya. Maka Purusha bukanlah kehendak; ia juga tidak mungkin merupakan kecerdasan, karena kecerdasan itu sendiri adalah majemuk. Tidak mungkin ada kecerdasan tanpa semacam materi yang sepadan dengan otak. Di mana pun ada kecerdasan, harus ada sesuatu yang serupa dengan materi yang kita sebut otak yang menggumpal menjadi suatu bentuk tertentu dan menjalankan fungsi otak. Di mana pun ada kecerdasan, harus ada materi itu dalam bentuk apa pun. Tetapi kecerdasan itu sendiri adalah majemuk. Lalu apakah Purusha ini? Ia bukan kecerdasan dan bukan pula kehendak, melainkan ia adalah sebab dari semua ini. Kehadirannyalah yang membuat semua itu berjalan dan menggabungkan diri. Ia tidak bercampur dengan alam; ia bukan kecerdasan, atau Mahat; melainkan Diri, yang murni, itulah Purusha. "Aku adalah saksi, dan melalui penyaksian-Ku, alam menghasilkan; segala yang berkesadaran dan segala yang tak berkesadaran."
Apakah kesadaran di dalam alam ini? Kita menemukan bahwa kecerdasan adalah kesadaran ini yang disebut Chit. Dasar kesadaran ada di dalam Purusha, itu adalah sifat Purusha. Itu adalah sesuatu yang tidak dapat dijelaskan tetapi yang merupakan sebab dari semua yang kita sebut pengetahuan. Purusha bukanlah kesadaran, karena kesadaran adalah majemuk; tetapi apa pun yang merupakan cahaya dan kebaikan dalam kesadaran adalah milik Purusha. Purusha tidak sadar, tetapi apa pun yang merupakan cahaya dalam kecerdasan adalah milik Purusha. Kesadaran ada di dalam Purusha, tetapi Purusha tidaklah berkecerdasan, tidaklah mengetahui. Chit dalam Purusha ditambah Prakriti adalah apa yang kita lihat di sekitar kita. Apa pun yang merupakan kesenangan dan kebahagiaan dan cahaya di dalam alam semesta adalah milik Purusha; tetapi ia adalah majemuk, karena ia adalah Purusha ditambah Prakriti. "Di mana pun ada kebahagiaan, di mana pun ada kebahagiaan agung, di sana ada percikan dari keabadian yang adalah Tuhan." "Purusha adalah daya tarik agung alam semesta; meskipun tak tersentuh dan tidak terhubung dengan alam semesta, ia tetap menarik seluruh alam semesta." Anda melihat seorang manusia mengejar emas, karena di baliknya terdapat percikan Purusha meskipun bercampur dengan banyak kotoran. Ketika seorang pria mencintai anak-anaknya atau seorang perempuan mencintai suaminya, apakah kekuatan yang menarik itu? Sepercik Purusha di balik mereka. Ia ada di sana, hanya saja bercampur dengan "kotoran". Tidak ada yang lain yang dapat menarik. "Di dalam dunia ketakberkesadaran ini, hanya Purusha yang berkesadaran." Inilah Purusha menurut Sankhya. Sebagai demikian, berlaku konsekuensinya bahwa Purusha pasti hadir di mana-mana. Sesuatu yang tidak hadir di mana-mana pasti terbatas. Semua keterbatasan disebabkan; sesuatu yang disebabkan pasti memiliki awal dan akhir. Jika Purusha terbatas, ia akan mati, tidak akan bebas, tidak akan final, melainkan pasti memiliki suatu sebab. Oleh karena itu ia hadir di mana-mana. Menurut Kapila, ada banyak Purusha; bukan satu, melainkan jumlah yang tak terhingga. Anda dan saya masing-masing memiliki satu, dan demikian pula setiap orang lain; lingkaran-lingkaran yang tak terhingga jumlahnya, masing-masing tak terhingga, mengalir melalui alam semesta ini. Purusha bukanlah pikiran maupun materi, pantulan darinya adalah segala yang kita ketahui. Kita yakin jika ia hadir di mana-mana, ia tidak memiliki kematian dan tidak pula kelahiran. Alam mengecorkan bayang-bayangnya ke atasnya, bayang-bayang kelahiran dan kematian, tetapi pada hakikatnya ia murni. Sejauh ini kita telah menemukan filsafat Sankhya luar biasa.
Selanjutnya kita akan mengambil bukti-bukti yang menentangnya. Sejauh ini analisisnya sempurna, psikologinya tak terbantahkan. Kita menemukan melalui pembagian indra ke dalam organ-organ dan instrumen-instrumen bahwa keduanya tidak sederhana, melainkan majemuk; dengan membagi keakuan menjadi indra dan materi, kita menemukan bahwa ini pun bersifat material dan bahwa Mahat juga merupakan keadaan materi, dan akhirnya kita menemukan Purusha. Sejauh ini tidak ada keberatan. Tetapi jika kita bertanya kepada Sankhya, "Siapakah yang menciptakan alam?" — Sankhya mengatakan bahwa Purusha dan Prakriti tidak diciptakan dan hadir di mana-mana, dan bahwa Purusha ini berjumlah tak terhingga. Kita harus membantah dalil-dalil ini, dan menemukan solusi yang lebih baik, dan dengan berbuat demikian kita akan sampai pada Advaitisme. Keberatan pertama kita adalah, bagaimana mungkin ada dua tak terhingga ini? Lalu argumen kita adalah bahwa Sankhya bukanlah generalisasi yang sempurna, dan bahwa kita belum menemukan solusi yang sempurna di dalamnya. Dan kemudian kita akan melihat bagaimana para penganut Vedanta meraba-raba keluar dari semua kesulitan ini dan mencapai solusi yang sempurna, dan namun seluruh kemuliaan sesungguhnya milik Sankhya. Sangat mudah memberikan sentuhan akhir pada sebuah bangunan ketika ia telah dibangun.
English
A STUDY OF THE SANKHYA PHILOSOPHY
Prakriti is called by the Sânkhya philosophers indiscrete, and defined as the perfect balance of the materials in it; and it naturally follows that in perfect balance there cannot be any motion. In the primal state before any manifestation, when there was no motion but perfect balance, this Prakriti was indestructible, because decomposition or death comes from instability or change. Again, according to the Sankhya, atoms are not the primal state. This universe does not come out of atoms: they may be the secondary or the tertiary state. The primordial material may form into atoms and become grosser and bigger things; and as far as modern investigations go, they rather point towards the same conclusion. For instance, in the modern theory of ether, if you say ether is atomic, it will not solve anything. To make it clearer, say that air is composed of atoms, and we know that ether is everywhere, interpenetrating, omnipresent, and that these air atoms are floating, as it were, in ether. If ether again be composed of atoms, there will still be spaces between every two atoms of ether. What fills up these? If you suppose that there is another ether still finer which does this, there will again be other spaces between the atoms of that finer ether which require filling up, and so it will be regressus ad infinitum, what the Sankhya philosophers call the "cause leading to nothing" So the atomic theory cannot be final. According to Sankhya, nature is omnipresent, one omnipresent mass of nature, in which are the causes of everything that exists. What is meant by cause? Cause is the fine state of the manifested state; the unmanifested state of that which becomes manifested. What do you mean by destruction? It is reverting to the cause If you have a piece of pottery and give it a blow, it is destroyed. What is meant by this is that the effects go back to their own nature, they materials out of which the pottery was created go back into their original state. Beyond this idea of destruction, any idea such as annihilation is on the face of it absurd. According to modern physical science, it can be demonstrated that all destruction means that which Kapila said ages ago — simply reverting to the cause. Going back to the finer form is all that is meant by destruction. You know how it can be demonstrated in a laboratory that matter is indestructible. At this present stage of our knowledge, if any man stands up and says that matter or this soul becomes annihilated, he is only making himself, ridiculous; it is only uneducated, silly people who would advance such a proposition; and it is curious that modern knowledge coincides with what those old philosophers taught. It must be so, and that is the proof of truth. They proceeded in their inquiry, taking up mind as the basis; they analysed the mental part of this universe and came to certain conclusions, which we, analysing the physical part, must come to, for they both must lead to the same centre.
You must remember that the first manifestation of this Prakriti in the cosmos is what the Sankhya calls "Mahat". We may call it intelligence — the great principle, its literal meaning. The first change in Prakriti is this intelligence; I would not translate it by self-consciousness, because that would be wrong. Consciousness is only a part of this intelligence. Mahat is universal. It covers all the grounds of sub-consciousness, consciousness, and super-consciousness; so any one state of consciousness, as applied to this Mahat, would not be sufficient. In nature, for instance, you note certain changes going on before your eyes which you see and understand, but there are other changes, so much finer, that no human perception can catch them. The are from the same cause, the same Mahat is making these changes. Out of Mahat comes universal egoism. These are all substance. There is no difference between matter and mind, except in degree. The substance is the same in finer or grosser form; one changes into the other, and this exactly coincides with the conclusions of modern physiological research. By believing in the teaching that the mind is not separate from the brain, you will be saved from much fighting and struggling. Egoism again changes into two varieties. In one variety it changes into the organs. Organs are of two kinds, organs of sensation and organs of reaction. They are not the eyes or the ears, but back of those are what you call brain-centres, and nerve-centres, and so on. This egoism, this matter or substance, becomes changed, and out of this material are manufactured these centres. Of the same substance is manufactured the other variety, the Tanmatras, fine particles of matter, which strike our organs of perception and bring about sensations. You cannot perceive them but only know they are there. Out of the Tanmatras is manufactured the gross matter — earth, water, and all the things that we see and feel. I want to impress this on your mind. It is very, hard to grasp it, because in Western countries the ideas are so queer about mind and matter. It is hard to get those impressions out of our brains. I myself had a tremendous difficulty, being educated in Western philosophy in my boyhood. These are all cosmic things. Think of this universal extension of matter, unbroken, one substance, undifferentiated, which is the first state of everything, and which begins to change in the same way as milk becomes curd. This first change is called Mahat. The substance Mahat changes into the grosser matter called egoism. The third change is manifested as universal sense-organs, and universal fine particles, and these last again combine and become this gross universe which with eyes, nose, and ears, we see, smell, and hear. This is the cosmic plan according to the Sankhya, and what is in the cosmos must also be microcosmic. Take an individual man. He has first a part of undifferentiated nature in him, and that material nature in him becomes changed into this Mahat, a small particle of this universal intelligence, and this particle of universal intelligence in him becomes changed into egoism, and then into the sense-organs and the fine particles of matter which combine and manufacture his body. I want this to be clear, because it is the stepping-stone to Sankhya, and it is absolutely necessary for you to understand it, because this is the basis of the philosophy of the whole world. There is no philosophy in the world that is not indebted to Kapila. Pythagoras came to India and studied this philosophy, and that was the beginning of the philosophy of the Greeks. Later, it formed the Alexandrian school, and still later, the Gnostic. It became divided into two; one part went to Europe and Alexandria, and the other remained in India; and out of this, the system of Vyasa was developed. The Sankhya philosophy of Kapila was the first rational system that the world ever saw. Every metaphysician in the world must pay homage to him. I want to impress on your mind that we are bound to listen to him as the great father of philosophy. This wonderful man, the most ancient of philosophers, is mentioned even in the Shruti: "O Lord, Thou who produced the sage Kapila in the Beginning." How wonderful his perceptions were, and if there is ant proof required of the extraordinary power of the perception of Yogis, such men are the proof. They had no microscopes or telescopes. Yet how fine their perception was, how perfect and wonderful their analysis of things!
I will here point out the difference between Schopenhauer and the Indian philosophy. Schopenhauer says that desire, or will, is the cause of everything. It is the will to exist that make us manifest, but we deny this. The will is identical with the motor nerves. When I see an object there is no will; when its sensations are carried to the brain, there comes the reaction, which says "Do this", or "Do not do this", and this state of the ego-substance is what is called will. There cannot be a single particle of will which is not a reaction. So many things precede will. It is only a manufactured something out of the ego, and the ego is a manufacture of something still higher — the intelligence — and that again is a modification of the indiscrete nature. That was the Buddhistic idea, that whatever we see is the will. It is psychologically entirely wrong, because will can only be identified with the motor nerves. If you take out the motor nerves, a man has no will whatever. This fact, as is perhaps well known to you, has been found out after a long series of experiments made with the lower animals.
We will take up this question. It is very important to understand this question of Mahat in man, the great principle, the intelligence. This intelligence itself is modified into what we call egoism, and this intelligence is the cause of all the powers in the body. It covers the whole ground, sub-consciousness, consciousness, and super-consciousness. What are these three states? The sub-conscious state we find in animals, which we call instinct. This is almost infallible, but very limited. Instinct rarely fails. An animal almost instinctively knows a poisonous herb from an edible one, but its instinct is very limited. As soon as something new comes, it is blind. It works like a machine. Then comes a higher state of knowledge which is fallible and makes mistakes often, but has a larger scope, although it is slow, and this you call reason. It is much larger than instinct, but instinct is surer than reason. There are more chances of mistakes in reasoning than in instinct. There is a still higher state of the mind, the super-conscious, which belongs only to Yogis, to men who have cultivated it. This is infallible and much more unlimited in its scope than reason. This is the highest state. So we must remember, this Mahat is the real cause of all that is here, that which manifests itself in various ways, covers the whole ground of sub-conscious, conscious, and super-conscious, the three states in which knowledge exists.
Now comes a delicate question which is being always asked. If a perfect God created the universe, why is there imperfection in it? What we call the universe is what we see, and that is only this little plane of consciousness and reason; beyond that we do not see at all. Now the very question is an impossible one. If I take only a small portion out of a mass of something and look at it, it seems to be inharmonious. Naturally. The universe is inharmonious because we make it so. How? What is reason? What is knowledge? Knowledge is finding the association about things. You go into the street and see a man and say, I know this is a man; because you remember the impressions on your mind, the marks on the Chitta. You have seen many men, and each one has made an impression on your mind; and as you see this man, you refer this to your store and see many similar pictures there; and when you see them, you are satisfied, and you put this new one with the rest. When a new impression comes and it has associations in your mind, you are satisfied; and this state of association is called knowledge. Knowledge is, therefore, pigeon-holing one experience with the already existing fund of experience, and this is one of the great proofs of the fact that you cannot have any knowledge until you have already a fund in existence. If you are without experience, as some European philosophers think, and that your mind is a tabula rasa to begin with, you cannot get any knowledge, because the very fact of knowledge is the recognition of the new by means of associations already existing in the mind. There must be a store at hand to which to refer a new impression. Suppose a child is born into this world without such a fund, it would be impossible for him ever to get any knowledge. Therefore, the child must have been previously in a state in which he had a fund, and so knowledge is eternally increasing. Slow me a way of getting round this argument. It is a mathematical fact. Some Western schools of philosophy also hold that there cannot be any knowledge without a fund of past knowledge. They have framed the idea that the child is born with knowledge. These Western philosophers say that the impressions with which the child comes into the world are not due to the child's past, but to the experiences of his forefathers: it is only hereditary transmission. Soon they will find out that this idea is all wrong; some German philosophers are now giving hard blows to these heredity ideas. Heredity is very good, but incomplete, it only explains the physical side. How do you explain the environments influencing us? Many causes produce one effect. Environment is one of the modifying effects. We make our own environment: as our past is, so we find the present environment. A drunken man naturally gravitates to the lowest slums of the city.
You understand what is meant by knowledge. Knowledge is pigeon-holing a new impression with old ones, recognising a new impression. What is meant by recognition? Finding associations with similar impressions that one already has. Nothing further is meant by knowledge. If that is the case, if knowledge means finding the associations, then it must be that to know anything we have to set the whole series of its similars. Is it not so? Suppose you take a pebble; to find the association, you have to see the whole series of pebbles similes to it. But with our perception of the universe as a whole we cannot do that, because in the pigeon-hole of our mind there is only one single record of the perception, we have no other perception of the same nature or class, we cannot compare it with any other. We cannot refer it to its associations. This bit of the universe, cut off by our consciousness, is a startling new thing, because we have not been able to find its associations. Therefore, we are struggling with it, and thinking it horrible, wicked, and bad; we may sometimes think it is good, but we always think it is imperfect. It is only when we find its associations that the universe can be known. We shall recognise it when we go beyond the universe and consciousness, and then the universe will stand explained. Until we can do that, all the knocking of our heads against a wall will never explain the universe, because knowledge is the finding of similars, and this conscious plane only gives us one single perception of it. So with our idea of God. All that we see of God is only a part just as we see only one portion of the universe, and all the rest is beyond human cognition. "I, the universal; so great am I that even this universe is but a part of Me." That is why we see God as imperfect, and do not understand Him. The only way to understand Him and the universe is to go beyond reason, beyond consciousness. "When thou goest beyond the heard and the hearing, the thought and the thinking, then alone wilt thou come to Truth." "Go thou beyond the scriptures, because they teach only up to nature, up to the three qualities." When we go beyond them, we find the harmony, and not before.
The microcosm and the macrocosm are built on exactly the same plan, and in the microcosm we know only one part, the middle part. We know neither the sub-conscious, nor the super-conscious. We know the conscious only. If a man stands up and says, "I am a sinner", he makes an untrue statement because he does not know himself. He is the most ignorant of men; of himself he knows only one part, because his knowledge covers only a part of the ground he is on. So with this universe, it is possible to know only a part of it with the reason, not the whole of it; for the sub-conscious, the conscious and the super-conscious, the individual Mahat and the universal Mahat, and all the subsequent modifications, constitute the universe.
What makes nature (Prakriti) change? We see so far that everything, all Prakriti, is Jada, insentient. It is all compound and insentient. Wherever there is law, it is proof that the region of its play is insentient. Mind, intelligence, will, and everything else is insentient. But they are all reflecting the sentiency, the "Chit" of some being who is beyond all this, whom the Sankhya philosophers call "Purusha". The Purusha is the unwitting cause of all the changes in the universe. That is to say, this Purusha, taking Him in the universal sense, is the God of the universe. It is said that the will of the Lord created the universe. It is very good as a common expression, but we see it cannot be true. How could it be will? Will is the third or fourth manifestation in nature. Many things exist before it, and what created them? Will is a compound, and everything that is a compound is a product of nature. Will, therefore, could not create nature. So, to say that the will of the Lord created the universe is meaningless. Our will only covers a little portion of self-consciousness and moves our brain. It is not will that is working your body or that is working the universe. This body is being moved by a power of which will is only a manifestation in one part. Likewise in the universe there is will, but that is only one part of the universe. The whole of the universe is not guided by will; that is why we cannot explain it by the will theory. Suppose I take it for granted that it is will moving the body, then, when I find I cannot work it at will, I begin to fret and fume. It is my fault, because I had no right to take the will theory for granted. In the same way, if I take the universe and think it is will that moves it and find things which do not coincide, it is my fault. So the Purusha is not will; neither can it be intelligence, because intelligence itself is a compound. There cannot be any intelligence without some sort of matter corresponding to the brain. Wherever there is intelligence, there must be something akin to that matter which we call brain which becomes lumped together into a particular form and serves the purpose of the brain. Wherever there is intelligence, there must be that matter in some form or other. But intelligence itself is a compound. What then is this Purusha? It is neither intelligence nor will, but it is the cause of all these. It is its presence that sets them all going and combining. It does not mix with nature; it is not intelligence, or Mahat; but the Self, the pure, is Purusha. "I am the witness, and through my witnessing, nature is producing; all that is sentient and all that is insentient."
What is this sentiency in nature? We find intelligence is this sentiency which is called Chit. The basis of sentiency is in the Purusha, it is the nature of Purusha. It is that which cannot be explained but which is the cause of all that we call knowledge. Purusha is not consciousness, because consciousness is a compound; buts whatever is light and good in consciousness belongs to Purusha. Purusha is not conscious, but whatever is light in intelligence belongs to Purusha. Sentiency is in the Purusha, but the Purusha is not intelligent, not knowing. The Chit in the Purusha plus Prakriti is what we see around us. Whatever is pleasure and happiness and light in the universe belongs to Purusha; but it is a compound, because it is Purusha plus Prakriti. "Wherever there is any happiness, wherever there is any bliss, there is a spark of that immortality which is God." "Purusha is the; great attraction of the universe; though untouched by and unconnected with the universe, yet it attracts the whole; universe." You see a man going after gold, because behind it is a spark of the Purusha though mixed up with a good deal of dirt. When a man loves his children or a woman her husband, what is the attracting power? A spark of Purusha behind them. It is there, only mixed up with "dirt". Nothing else can attract. "In this world of insentiency the Purusha alone is sentient." This is the Purusha of the Sankhya. As such, it necessarily follows that the Purusha must be omnipresent. That which is not omnipresent must be limited. All limitations are caused; that which is caused must have a beginning and end. If the Purusha is limited, it will die, will not be free, will not be final, but must have some cause. Therefore it is omnipresent. According to Kapila, there are many Purushas; not one, but an infinite number of them. You and I have each of us one, and so has everyone else; an infinite number of circles, each one infinite, running through this universe. The Purusha is neither mind nor matter, the reflex from it is all that we know. We are sure if it is omnipresent it has neither death nor birth. Nature is casting her shadow upon it, the shadow of birth and death, but it is by its nature pure. So far we have found the philosophy of the Sankhya wonderful.
Next we shall take up the proofs against it. So far the analysis is perfect, the psychology incontrovertible. We find by the division of the senses into organs and instruments that they are not simple, but compound; by dividing egoism into sense and matter, we find that this is also material and that Mahat is also a state of matter, and finally we find the Purusha. So far there is no objection. But if we ask the Sankhya the question, "Who created nature?" — the Sankhya says that the Purusha and the Prakriti are uncreate and omnipresent, and that of this Purusha there is an infinite number. We shall have to controvert these propositions, and find a better solution, and by so doing we shall come to Advaitism. Our first objection is, how can there be these two infinites? Then our argument will be that the Sankhya is not a perfect generalization, and that we have not found in it a perfect solution. And then we shall see how the Vedantists grope out of all these difficulties and reach a perfect solution, and yet all the glory really belongs to the Sankhya. It is very easy to give a finishing touch to a building when it is constructed.
Teks bersumber dari Wikisource, domain publik. Diterbitkan pertama kali oleh Advaita Ashrama.