Исследование философии санкхья
Этот перевод выполнен с помощью инструментов искусственного интеллекта и может быть не вполне точным. За достоверным текстом обращайтесь к оригиналу на английском языке.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Русский
ИЗУЧЕНИЕ ФИЛОСОФИИ САНКХЬЯ
Пракрити, по учению философов санкхьи, именуется неразличённой и определяется как совершенное равновесие составляющих её начал; из этого естественно следует, что при совершенном равновесии не может быть никакого движения. В изначальном состоянии, предшествующем всякому проявлению, когда не было ни движения, лишь совершенное равновесие, эта Пракрити была нетленна, ибо разложение и смерть происходят от неустойчивости и изменения. Кроме того, по воззрению санкхьи, атомы не являются первичным состоянием. Эта вселенная возникает не из атомов: атомы могут быть её вторичным или третичным состоянием. Первичная материя может превращаться в атомы и далее — в более грубые и крупные вещи; и поскольку современные исследования продвигаются вперёд, они скорее указывают в том же направлении. Так, в современной теории эфира, если утверждать, что эфир атомарен, это ничего не решает. Выражаясь яснее: воздух состоит из атомов, и мы знаем, что эфир повсюду, он пронизывает всё, вездесущ, и эти воздушные атомы как бы плавают в эфире. Если же и сам эфир слагается из атомов, то между каждыми двумя атомами эфира будут промежутки. Что заполняет их? Если предположить, что существует ещё более тонкий эфир, заполняющий их, то между атомами этого более тонкого эфира снова образуются промежутки, которые нужно заполнить, и так далее — в бесконечный регресс, который философы санкхьи называют «причиной, ведущей в никуда». Таким образом, атомарная теория не может быть окончательной. По учению санкхьи, природа вездесуща — это единая вездесущая масса природы, содержащая в себе причины всего существующего. Что понимается под причиной? Причина есть тонкое состояние проявленного состояния; непроявленное состояние того, что становится проявленным. Что подразумевается под разрушением? Это — возвращение к причине. Если у вас есть глиняный сосуд и вы ударяете по нему, он разрушается. Это означает, что следствия возвращаются к своей природе, что материалы, из которых был создан сосуд, возвращаются в своё исходное состояние. Помимо этого понятия о разрушении, любое такое понятие, как уничтожение, явно нелепо само по себе. По нынешнему состоянию физической науки можно доказать, что всякое разрушение означает именно то, о чём Капила говорил тысячелетия назад, — просто возвращение к причине. Возвращение к более тонкой форме — вот всё, что означает разрушение. Вам известно, как это можно доказать в лаборатории: материя нетленна. На нынешнем уровне наших знаний, если кто-либо встанет и заявит, что материя или душа уничтожается, он лишь выставит себя в смешном свете; только необразованные, недалёкие люди стали бы выдвигать подобное положение; и примечательно, что современное знание совпадает с тем, чему учили те древние философы. Так должно быть, и в этом — доказательство истины. Они вели своё исследование, принимая за основу ум; они анализировали умственную сторону этой вселенной и пришли к определённым выводам, к которым и мы, анализируя физическую сторону, должны прийти, ибо оба пути неизбежно ведут к одному центру.
Вы должны помнить, что первым проявлением этой Пракрити в космосе является то, что санкхья называет «Махат». Мы можем назвать это разумом — великим принципом, такого смысл этого слова в буквальном переводе. Первое изменение в Пракрити — это разум; я не стал бы переводить его как самосознание, ибо это было бы неверно. Сознание есть лишь часть этого разума. Махат — универсален. Он охватывает всю область подсознания, сознания и сверхсознания; поэтому какое-либо одно состояние сознания, применённое к этому Махату, не было бы исчерпывающим. В природе, например, вы наблюдаете перед глазами определённые изменения, которые вы видите и понимаете; но существуют и другие изменения, столь тонкие, что никакое человеческое восприятие не способно уловить их. Они происходят из той же причины — тот же Махат производит эти изменения. Из Махата возникает универсальный эгоизм. Всё это суть субстанции. Между материей и умом нет разницы — только в степени. Субстанция одна и та же в более тонкой или более грубой форме; одна переходит в другую, и это в точности совпадает с выводами современных физиологических исследований. Веря учению о том, что ум не отделён от мозга, вы избавитесь от многих споров и усилий. Эгоизм, в свою очередь, изменяется в двух разновидностях. В одной разновидности он преобразуется в органы. Органы бывают двух видов: органы восприятия и органы реакции. Это не глаза и не уши, но то, что стоит за ними, — то, что вы называете мозговыми центрами, нервными центрами и тому подобным. Этот эгоизм, эта материя или субстанция, претерпевает изменение, и из этого материала создаются упомянутые центры. Из той же субстанции создаётся другая разновидность — Танматры, тонкие частицы материи, которые воздействуют на наши органы восприятия и вызывают ощущения. Вы не можете воспринять их непосредственно, но знаете, что они существуют. Из Танматр создаётся грубая материя — земля, вода и всё, что мы видим и осязаем. Я хочу запечатлеть это в вашем уме. Это очень трудно для восприятия, ибо в западных странах весьма странные представления об уме и материи. Трудно избавить свой мозг от этих впечатлений. У меня самого были с этим огромные трудности, так как в юности я получал образование в рамках западной философии. Всё это явления космические. Представьте себе это универсальное распространение материи — непрерывной, единой субстанции, недифференцированной, составляющей начальное состояние всего, которая начинает изменяться подобно тому, как молоко превращается в творог. Это первое изменение называется Махатом. Субстанция Махат изменяется в более грубую материю, именуемую эгоизмом. Третье изменение проявляется как универсальные органы чувств и универсальные тонкие частицы, и последние снова соединяются и образуют эту грубую вселенную, которую мы видим глазами, обоняем носом и слышим ушами. Таков космический план согласно санкхье, и то, что существует в космосе, должно присутствовать и в микрокосме. Возьмём отдельного человека. В нём есть прежде всего некая часть недифференцированной природы, и эта материальная природа в нём изменяется в этот Махат — малую частицу универсального разума; и эта частица универсального разума в нём изменяется в эгоизм, а затем — в органы чувств и тонкие частицы материи, которые соединяются и образуют его тело. Я хочу, чтобы это было ясно, ибо это — краеугольный камень санкхьи, и вам совершенно необходимо понять это, потому что это — основание философии всего мира. Нет ни одной философии в мире, которая не была бы в долгу перед Капилой. Пифагор приходил в Индию и изучал эту философию, и с этого началась философия греков. Позднее она образовала Александрийскую школу, а ещё позднее — гностицизм. Она разделилась на две ветви: одна ушла в Европу и Александрию, другая осталась в Индии; и из неё развилась система Вьясы. Философия санкхьи Капилы была первой рационалистической системой, которую когда-либо видел мир. Каждый метафизик мира обязан воздать ему должное. Я хочу запечатлеть в вашем уме, что мы обязаны почитать его как великого отца философии. Этот замечательный человек, древнейший из философов, упоминается даже в Шрути: «О Господи, Ты, произведший мудреца Капилу в начале времён». Сколь изумительно было его восприятие, и если нужны какие-либо доказательства необычайной мощи восприятия йогов, такие люди и суть это доказательство. У них не было ни микроскопов, ни телескопов. Тем не менее сколь тонким было их восприятие, сколь совершенным и замечательным их анализ вещей!
Здесь я укажу на разницу между Шопенгауэром и индийской философией. Шопенгауэр утверждает, что желание, или воля, есть причина всего. Воля к существованию заставляет нас проявляться, но мы это отрицаем. Воля тождественна двигательным нервам. Когда я вижу предмет, нет никакой воли; когда ощущения несутся к мозгу, возникает реакция, которая говорит «Делай это» или «Не делай этого», — и это состояние эго-субстанции и называется волей. Не может быть ни малейшей частицы воли, которая не являлась бы реакцией. Многие вещи предшествуют воле. Это лишь нечто сфабрикованное из эго, а само эго есть создание чего-то ещё более высокого — разума, — и разум, в свою очередь, есть модификация неразличённой природы. Такова была буддийская идея: то, что мы видим, есть воля. Это психологически совершенно неверно, ибо воля может быть отождествлена только с двигательными нервами. Если удалить двигательные нервы, у человека не остаётся никакой воли. Этот факт, как вам, быть может, хорошо известно, был установлен после длинного ряда экспериментов над низшими животными.
Обратимся к этому вопросу. Весьма важно понять этот вопрос о Махате в человеке — великом принципе, разуме. Этот разум сам по себе изменяется в то, что мы называем эгоизмом, и этот разум есть причина всех сил в теле. Он охватывает всю область — подсознание, сознание и сверхсознание. Что это за три состояния? Подсознательное состояние мы находим у животных — то, что мы называем инстинктом. Оно почти безошибочно, но весьма ограничено. Инстинкт редко ошибается. Животное почти инстинктивно отличает ядовитую траву от съедобной, но его инстинкт весьма ограничен. Как только появляется нечто новое, он слеп. Он действует как машина. Затем приходит более высокое состояние знания — ненадёжное, нередко допускающее ошибки, но обладающее более широкой сферой, хотя и более медленное; это вы и называете разумом. Он гораздо шире инстинкта, но инстинкт вернее разума. В рассуждении вероятность ошибок больше, чем в инстинкте. Существует ещё более высокое состояние ума — сверхсознание, принадлежащее лишь йогам, людям, которые его развили. Оно безошибочно и в своей сфере несравнимо превосходит разум. Это высшее состояние. Итак, мы должны помнить: Махат есть подлинная причина всего, что здесь есть, — то, что проявляет себя разнообразными способами, охватывает всю область подсознательного, сознательного и сверхсознательного — три состояния, в которых существует знание.
Теперь возникает тонкий вопрос, который задают постоянно. Если совершенный Бог создал вселенную, почему в ней есть несовершенство? То, что мы называем вселенной, — это то, что мы видим, а это лишь этот небольшой план сознания и разума; дальше мы не видим вовсе. Но сам этот вопрос невозможен. Если я возьму лишь небольшую часть из какой-то массы и посмотрю на неё, она покажется несогласованной. Разумеется. Вселенная несогласована, потому что мы сами делаем её таковой. Как? Что такое разум? Что такое знание? Знание — это нахождение связей между вещами. Вы выходите на улицу, видите человека и говорите: «Я знаю, это человек»; ибо вы вспоминаете впечатления в своём уме, отметки на читте. Вы видели многих людей, и каждый оставил впечатление в вашем уме; и когда вы видите этого человека, вы обращаетесь к своему хранилищу и находите там множество сходных образов; и когда вы их видите, вы удовлетворены и помещаете новое рядом с остальными. Когда приходит новое впечатление и в вашем уме находятся связанные с ним ассоциации, вы удовлетворены; и это состояние ассоциации и называется знанием. Знание, следовательно, есть сортировка нового опыта по рубрикам уже имеющегося фонда опыта, и это одно из великих доказательств того, что вы не можете иметь никакого знания, пока у вас нет имеющегося запаса. Если вы, как думают некоторые европейские философы, лишены опыта и ваш ум поначалу является tabula rasa, вы не сможете получить никакого знания, ибо сама суть знания — это узнавание нового посредством ассоциаций, уже имеющихся в уме. Должен быть запас под рукой, к которому можно отнести новое впечатление. Предположим, ребёнок рождается в этот мир без такого запаса — ему было бы невозможно когда-либо получить какое-либо знание. Следовательно, прежде ребёнок должен был находиться в состоянии, в котором у него был запас, и потому знание вечно накапливается. Укажите мне способ обойти этот аргумент. Это математический факт. Некоторые западные школы философии также считают, что без запаса прошлого знания никакое знание невозможно. Они выдвинули идею, что ребёнок рождается со знанием. Эти западные философы утверждают, что впечатления, с которыми ребёнок приходит в мир, обусловлены не прошлым самого ребёнка, а опытом его предков: это лишь наследственная передача. Скоро выяснится, что эта идея совершенно ошибочна; некоторые немецкие философы уже наносят тяжёлые удары этим идеям о наследственности. Наследственность весьма хороша, но неполна; она объясняет лишь физическую сторону. Как объяснить влияние среды на нас? Множество причин производят одно следствие. Среда — одно из модифицирующих воздействий. Мы сами создаём свою среду: какого нашего прошлого, такова и нынешняя среда. Пьяница естественно тяготеет к самым низким трущобам города.
Итак, вы понимаете, что означает знание. Знание — это сортировка нового впечатления вместе со старыми, узнавание нового впечатления. Что подразумевается под узнаванием? Нахождение ассоциаций со сходными впечатлениями, которые у нас уже есть. Больше ничего не подразумевается под знанием. Если это так, если знание означает нахождение ассоциаций, то выходит, что для познания чего-либо нам нужно охватить весь ряд ему подобных. Не так ли? Предположим, вы берёте камешек; чтобы найти ассоциацию, вам нужно видеть весь ряд похожих на него камешков. Но с нашим восприятием вселенной как целого мы не можем этого сделать, ибо в ячейке нашего ума есть только одна-единственная запись этого восприятия — у нас нет другого восприятия той же природы или того же рода, мы не можем сравнить его ни с чем другим. Мы не можем отнести его к его ассоциациям. Этот кусочек вселенной, отсечённый нашим сознанием, — поразительно новая вещь, потому что мы не смогли найти её ассоциации. Поэтому мы боремся с ней и думаем, что она ужасна, греховна и дурна; иногда мы можем думать, что она хороша, но всегда думаем, что она несовершенна. Лишь когда мы найдём её ассоциации, вселенная сможет быть познана. Мы узнаем её, когда выйдем за пределы вселенной и сознания, — и тогда вселенная обнаружит своё согласие. Пока мы не можем этого сделать, никакое биение головой об стену никогда не объяснит вселенную, ибо знание есть нахождение подобного, а этот план сознания даёт нам лишь одно-единственное её восприятие. То же самое — с нашим понятием о Боге. Всё, что мы видим в Боге, — лишь часть, как мы видим лишь часть вселенной, а всё остальное за пределами человеческого познания. «Я, Вселенский; столь велик Я, что даже эта вселенная — лишь часть Меня». Вот почему мы видим Бога несовершенным и не понимаем Его. Единственный путь понять Его и вселенную — это выйти за пределы разума, за пределы сознания. «Когда ты выйдешь за пределы услышанного и слышащего, мысли и мыслящего, лишь тогда достигнешь ты Истины». «Иди же за пределы писаний, ибо они учат лишь до природы, лишь до трёх качеств». Когда мы выйдем за их пределы, мы обретём гармонию, и не прежде.
Микрокосм и макрокосм построены совершенно по одному плану, и в микрокосме мы знаем лишь одну часть — среднюю. Мы не знаем ни подсознания, ни сверхсознания. Мы знаем только сознательное. Если человек встаёт и говорит: «Я грешник» — он делает ложное утверждение, ибо не знает себя. Он самый невежественный из людей; о себе он знает лишь одну часть, потому что его знание охватывает лишь часть той области, на которой он стоит. То же самое — с этой вселенной: разумом можно познать лишь часть её, но не целое; ибо подсознание, сознание и сверхсознание, индивидуальный Махат и универсальный Махат и все последующие модификации составляют вселенную.
Что заставляет природу (Пракрити) изменяться? Мы видели до сих пор, что всё — вся Пракрити — есть Джада, бесчувственное. Всё это сложное и бесчувственное. Везде, где есть закон, это свидетельство того, что сфера его действия — бесчувственна. Ум, разум, воля и всё остальное — бесчувственны. Но всё они отражают разумность, «Чит» некоего существа, находящегося за пределами всего этого, которое философы санкхьи называют «Пуруша». Пуруша есть невольная причина всех изменений во вселенной. То есть этот Пуруша, взятый в универсальном смысле, и есть Бог вселенной. Говорят, что воля Господа создала вселенную. Это вполне приемлемо как обиходное выражение, но мы видим, что это не может быть истиной. Как может быть воля? Воля есть третье или четвёртое проявление в природе. Многие вещи существуют прежде неё, и что создало их? Воля есть нечто составное, а всё составное — продукт природы. Следовательно, воля не могла создать природу. Таким образом, утверждение, что воля Господа создала вселенную, лишено смысла. Наша воля охватывает лишь небольшую часть самосознания и движет нашим мозгом. Это не воля движет вашим телом или движет вселенной. Это тело движется силой, по отношению к которой воля есть лишь проявление в одной части. Подобно этому, во вселенной есть воля, но это лишь одна часть вселенной. Вся вселенная направляется не волей; вот почему мы не можем объяснить её теорией воли. Предположим, я принимаю за данное, что тело движется волей, — тогда, обнаружив, что я не могу двигать им по своей воле, я начинаю беспокоиться и сердиться. Это моя ошибка, ибо у меня не было права принимать теорию воли за данное. Точно так же, если я беру вселенную и думаю, что её движет воля, а затем нахожу несовпадения, это моя ошибка. Итак, Пуруша — не воля; но и разумом он быть не может, ибо разум сам по себе есть нечто составное. Не может быть разума без некоего вещества, соответствующего мозгу. Везде, где есть разум, должно быть нечто сродни тому веществу, которое мы называем мозгом, которое слагается в определённую форму и служит назначению мозга. Везде, где есть разум, должно быть это вещество в той или иной форме. Но разум сам по себе составен. Что же тогда есть этот Пуруша? Он — не разум и не воля, но он — причина всех этих начал. Его присутствие приводит всё это в движение и заставляет сочетаться. Он не смешивается с природой; он не есть разум, или Махат; но Самость, чистая, — вот что есть Пуруша. «Я — свидетель, и чрез моё свидетельствование природа производит; всё чувствующее и всё нечувствующее».
Что есть эта чувствительность в природе? Мы находим, что разум — это та чувствительность, которая называется Чит. Основа чувствительности — в Пуруше, она есть природа Пуруши. Это то, что не может быть объяснено, но что является причиной всего, что мы называем знанием. Пуруша — не сознание, ибо сознание составно; но всё светлое и благое в сознании принадлежит Пуруше. Пуруша не сознателен, но всё светлое в разуме принадлежит Пуруше. Чувствительность присуща Пуруше, но Пуруша не разумен, не познаёт. Чит в Пуруше плюс Пракрити — вот что мы видим вокруг. Всё счастье и блаженство и свет во вселенной принадлежат Пуруше; но это составно, ибо это — Пуруша плюс Пракрити. «Где бы ни было какое счастье, где бы ни было какое блаженство, — там искра той бессмертности, которая есть Бог». «Пуруша есть великое притяжение вселенной; хотя непричастный и несвязанный со вселенной, он притягивает всю вселенную». Вы видите человека, стремящегося к золоту, — потому что за ним сокрыта искра Пуруши, хотя и смешанная с немалым количеством грязи. Когда мужчина любит своих детей или женщина — своего мужа, какова притягивающая сила? Искра Пуруши за ними. Она там, только смешана с «грязью». Ничто иное не может притягивать. «В этом мире бесчувствия один лишь Пуруша есть чувствующий». Таков Пуруша санкхьи. Из этого с необходимостью следует, что Пуруша должен быть вездесущим. То, что не вездесуще, должно быть ограничено. Все ограничения обусловлены; то, что обусловлено, должно иметь начало и конец. Если бы Пуруша был ограничен, он умер бы, не был бы свободен, не был бы окончательным, но должен был бы иметь некую причину. Поэтому он вездесущ. Согласно Капиле, Пуруш множество; не один, а бесконечное их число. У вас и у меня — у каждого свой, и у всех остальных — тоже; бесконечное число кругов, каждый из которых бесконечен, проходящих сквозь эту вселенную. Пуруша — не ум и не материя; лишь отражение от него есть всё, что нам известно. Мы уверены, что если он вездесущ, у него нет ни смерти, ни рождения. Природа отбрасывает на него свою тень — тень рождения и смерти, но по своей природе он чист. До сих пор мы нашли философию санкхьи замечательной.
Далее мы рассмотрим возражения против неё. До сих пор анализ совершенен, психология неопровержима. Мы обнаруживаем, что разделив чувства на органы и инструменты, они оказываются не простыми, а составными; разделив эгоизм на ощущение и материю, мы убеждаемся, что и он материален, что Махат тоже есть состояние материи, и наконец приходим к Пуруше. До сих пор возражений нет. Но если мы зададим санкхье вопрос: «Кто создал природу?» — санкхья ответит, что Пуруша и Пракрити несотворены и вездесущи, и что Пуруш бесконечное множество. Нам предстоит опровергнуть эти положения и найти лучшее решение, и сделав это, мы придём к адвайтизму. Наше первое возражение — каким образом могут существовать два бесконечных? Затем наш аргумент будет состоять в том, что санкхья не является совершенным обобщением и что мы не нашли в ней совершенного решения. И тогда мы увидим, как ведантисты выбираются из всех этих затруднений и приходят к совершенному решению, и тем не менее вся слава по праву принадлежит санкхье. Весьма легко нанести последний штрих на здание, когда оно возведено.
English
A STUDY OF THE SANKHYA PHILOSOPHY
Prakriti is called by the Sânkhya philosophers indiscrete, and defined as the perfect balance of the materials in it; and it naturally follows that in perfect balance there cannot be any motion. In the primal state before any manifestation, when there was no motion but perfect balance, this Prakriti was indestructible, because decomposition or death comes from instability or change. Again, according to the Sankhya, atoms are not the primal state. This universe does not come out of atoms: they may be the secondary or the tertiary state. The primordial material may form into atoms and become grosser and bigger things; and as far as modern investigations go, they rather point towards the same conclusion. For instance, in the modern theory of ether, if you say ether is atomic, it will not solve anything. To make it clearer, say that air is composed of atoms, and we know that ether is everywhere, interpenetrating, omnipresent, and that these air atoms are floating, as it were, in ether. If ether again be composed of atoms, there will still be spaces between every two atoms of ether. What fills up these? If you suppose that there is another ether still finer which does this, there will again be other spaces between the atoms of that finer ether which require filling up, and so it will be regressus ad infinitum, what the Sankhya philosophers call the "cause leading to nothing" So the atomic theory cannot be final. According to Sankhya, nature is omnipresent, one omnipresent mass of nature, in which are the causes of everything that exists. What is meant by cause? Cause is the fine state of the manifested state; the unmanifested state of that which becomes manifested. What do you mean by destruction? It is reverting to the cause If you have a piece of pottery and give it a blow, it is destroyed. What is meant by this is that the effects go back to their own nature, they materials out of which the pottery was created go back into their original state. Beyond this idea of destruction, any idea such as annihilation is on the face of it absurd. According to modern physical science, it can be demonstrated that all destruction means that which Kapila said ages ago — simply reverting to the cause. Going back to the finer form is all that is meant by destruction. You know how it can be demonstrated in a laboratory that matter is indestructible. At this present stage of our knowledge, if any man stands up and says that matter or this soul becomes annihilated, he is only making himself, ridiculous; it is only uneducated, silly people who would advance such a proposition; and it is curious that modern knowledge coincides with what those old philosophers taught. It must be so, and that is the proof of truth. They proceeded in their inquiry, taking up mind as the basis; they analysed the mental part of this universe and came to certain conclusions, which we, analysing the physical part, must come to, for they both must lead to the same centre.
You must remember that the first manifestation of this Prakriti in the cosmos is what the Sankhya calls "Mahat". We may call it intelligence — the great principle, its literal meaning. The first change in Prakriti is this intelligence; I would not translate it by self-consciousness, because that would be wrong. Consciousness is only a part of this intelligence. Mahat is universal. It covers all the grounds of sub-consciousness, consciousness, and super-consciousness; so any one state of consciousness, as applied to this Mahat, would not be sufficient. In nature, for instance, you note certain changes going on before your eyes which you see and understand, but there are other changes, so much finer, that no human perception can catch them. The are from the same cause, the same Mahat is making these changes. Out of Mahat comes universal egoism. These are all substance. There is no difference between matter and mind, except in degree. The substance is the same in finer or grosser form; one changes into the other, and this exactly coincides with the conclusions of modern physiological research. By believing in the teaching that the mind is not separate from the brain, you will be saved from much fighting and struggling. Egoism again changes into two varieties. In one variety it changes into the organs. Organs are of two kinds, organs of sensation and organs of reaction. They are not the eyes or the ears, but back of those are what you call brain-centres, and nerve-centres, and so on. This egoism, this matter or substance, becomes changed, and out of this material are manufactured these centres. Of the same substance is manufactured the other variety, the Tanmatras, fine particles of matter, which strike our organs of perception and bring about sensations. You cannot perceive them but only know they are there. Out of the Tanmatras is manufactured the gross matter — earth, water, and all the things that we see and feel. I want to impress this on your mind. It is very, hard to grasp it, because in Western countries the ideas are so queer about mind and matter. It is hard to get those impressions out of our brains. I myself had a tremendous difficulty, being educated in Western philosophy in my boyhood. These are all cosmic things. Think of this universal extension of matter, unbroken, one substance, undifferentiated, which is the first state of everything, and which begins to change in the same way as milk becomes curd. This first change is called Mahat. The substance Mahat changes into the grosser matter called egoism. The third change is manifested as universal sense-organs, and universal fine particles, and these last again combine and become this gross universe which with eyes, nose, and ears, we see, smell, and hear. This is the cosmic plan according to the Sankhya, and what is in the cosmos must also be microcosmic. Take an individual man. He has first a part of undifferentiated nature in him, and that material nature in him becomes changed into this Mahat, a small particle of this universal intelligence, and this particle of universal intelligence in him becomes changed into egoism, and then into the sense-organs and the fine particles of matter which combine and manufacture his body. I want this to be clear, because it is the stepping-stone to Sankhya, and it is absolutely necessary for you to understand it, because this is the basis of the philosophy of the whole world. There is no philosophy in the world that is not indebted to Kapila. Pythagoras came to India and studied this philosophy, and that was the beginning of the philosophy of the Greeks. Later, it formed the Alexandrian school, and still later, the Gnostic. It became divided into two; one part went to Europe and Alexandria, and the other remained in India; and out of this, the system of Vyasa was developed. The Sankhya philosophy of Kapila was the first rational system that the world ever saw. Every metaphysician in the world must pay homage to him. I want to impress on your mind that we are bound to listen to him as the great father of philosophy. This wonderful man, the most ancient of philosophers, is mentioned even in the Shruti: "O Lord, Thou who produced the sage Kapila in the Beginning." How wonderful his perceptions were, and if there is ant proof required of the extraordinary power of the perception of Yogis, such men are the proof. They had no microscopes or telescopes. Yet how fine their perception was, how perfect and wonderful their analysis of things!
I will here point out the difference between Schopenhauer and the Indian philosophy. Schopenhauer says that desire, or will, is the cause of everything. It is the will to exist that make us manifest, but we deny this. The will is identical with the motor nerves. When I see an object there is no will; when its sensations are carried to the brain, there comes the reaction, which says "Do this", or "Do not do this", and this state of the ego-substance is what is called will. There cannot be a single particle of will which is not a reaction. So many things precede will. It is only a manufactured something out of the ego, and the ego is a manufacture of something still higher — the intelligence — and that again is a modification of the indiscrete nature. That was the Buddhistic idea, that whatever we see is the will. It is psychologically entirely wrong, because will can only be identified with the motor nerves. If you take out the motor nerves, a man has no will whatever. This fact, as is perhaps well known to you, has been found out after a long series of experiments made with the lower animals.
We will take up this question. It is very important to understand this question of Mahat in man, the great principle, the intelligence. This intelligence itself is modified into what we call egoism, and this intelligence is the cause of all the powers in the body. It covers the whole ground, sub-consciousness, consciousness, and super-consciousness. What are these three states? The sub-conscious state we find in animals, which we call instinct. This is almost infallible, but very limited. Instinct rarely fails. An animal almost instinctively knows a poisonous herb from an edible one, but its instinct is very limited. As soon as something new comes, it is blind. It works like a machine. Then comes a higher state of knowledge which is fallible and makes mistakes often, but has a larger scope, although it is slow, and this you call reason. It is much larger than instinct, but instinct is surer than reason. There are more chances of mistakes in reasoning than in instinct. There is a still higher state of the mind, the super-conscious, which belongs only to Yogis, to men who have cultivated it. This is infallible and much more unlimited in its scope than reason. This is the highest state. So we must remember, this Mahat is the real cause of all that is here, that which manifests itself in various ways, covers the whole ground of sub-conscious, conscious, and super-conscious, the three states in which knowledge exists.
Now comes a delicate question which is being always asked. If a perfect God created the universe, why is there imperfection in it? What we call the universe is what we see, and that is only this little plane of consciousness and reason; beyond that we do not see at all. Now the very question is an impossible one. If I take only a small portion out of a mass of something and look at it, it seems to be inharmonious. Naturally. The universe is inharmonious because we make it so. How? What is reason? What is knowledge? Knowledge is finding the association about things. You go into the street and see a man and say, I know this is a man; because you remember the impressions on your mind, the marks on the Chitta. You have seen many men, and each one has made an impression on your mind; and as you see this man, you refer this to your store and see many similar pictures there; and when you see them, you are satisfied, and you put this new one with the rest. When a new impression comes and it has associations in your mind, you are satisfied; and this state of association is called knowledge. Knowledge is, therefore, pigeon-holing one experience with the already existing fund of experience, and this is one of the great proofs of the fact that you cannot have any knowledge until you have already a fund in existence. If you are without experience, as some European philosophers think, and that your mind is a tabula rasa to begin with, you cannot get any knowledge, because the very fact of knowledge is the recognition of the new by means of associations already existing in the mind. There must be a store at hand to which to refer a new impression. Suppose a child is born into this world without such a fund, it would be impossible for him ever to get any knowledge. Therefore, the child must have been previously in a state in which he had a fund, and so knowledge is eternally increasing. Slow me a way of getting round this argument. It is a mathematical fact. Some Western schools of philosophy also hold that there cannot be any knowledge without a fund of past knowledge. They have framed the idea that the child is born with knowledge. These Western philosophers say that the impressions with which the child comes into the world are not due to the child's past, but to the experiences of his forefathers: it is only hereditary transmission. Soon they will find out that this idea is all wrong; some German philosophers are now giving hard blows to these heredity ideas. Heredity is very good, but incomplete, it only explains the physical side. How do you explain the environments influencing us? Many causes produce one effect. Environment is one of the modifying effects. We make our own environment: as our past is, so we find the present environment. A drunken man naturally gravitates to the lowest slums of the city.
You understand what is meant by knowledge. Knowledge is pigeon-holing a new impression with old ones, recognising a new impression. What is meant by recognition? Finding associations with similar impressions that one already has. Nothing further is meant by knowledge. If that is the case, if knowledge means finding the associations, then it must be that to know anything we have to set the whole series of its similars. Is it not so? Suppose you take a pebble; to find the association, you have to see the whole series of pebbles similes to it. But with our perception of the universe as a whole we cannot do that, because in the pigeon-hole of our mind there is only one single record of the perception, we have no other perception of the same nature or class, we cannot compare it with any other. We cannot refer it to its associations. This bit of the universe, cut off by our consciousness, is a startling new thing, because we have not been able to find its associations. Therefore, we are struggling with it, and thinking it horrible, wicked, and bad; we may sometimes think it is good, but we always think it is imperfect. It is only when we find its associations that the universe can be known. We shall recognise it when we go beyond the universe and consciousness, and then the universe will stand explained. Until we can do that, all the knocking of our heads against a wall will never explain the universe, because knowledge is the finding of similars, and this conscious plane only gives us one single perception of it. So with our idea of God. All that we see of God is only a part just as we see only one portion of the universe, and all the rest is beyond human cognition. "I, the universal; so great am I that even this universe is but a part of Me." That is why we see God as imperfect, and do not understand Him. The only way to understand Him and the universe is to go beyond reason, beyond consciousness. "When thou goest beyond the heard and the hearing, the thought and the thinking, then alone wilt thou come to Truth." "Go thou beyond the scriptures, because they teach only up to nature, up to the three qualities." When we go beyond them, we find the harmony, and not before.
The microcosm and the macrocosm are built on exactly the same plan, and in the microcosm we know only one part, the middle part. We know neither the sub-conscious, nor the super-conscious. We know the conscious only. If a man stands up and says, "I am a sinner", he makes an untrue statement because he does not know himself. He is the most ignorant of men; of himself he knows only one part, because his knowledge covers only a part of the ground he is on. So with this universe, it is possible to know only a part of it with the reason, not the whole of it; for the sub-conscious, the conscious and the super-conscious, the individual Mahat and the universal Mahat, and all the subsequent modifications, constitute the universe.
What makes nature (Prakriti) change? We see so far that everything, all Prakriti, is Jada, insentient. It is all compound and insentient. Wherever there is law, it is proof that the region of its play is insentient. Mind, intelligence, will, and everything else is insentient. But they are all reflecting the sentiency, the "Chit" of some being who is beyond all this, whom the Sankhya philosophers call "Purusha". The Purusha is the unwitting cause of all the changes in the universe. That is to say, this Purusha, taking Him in the universal sense, is the God of the universe. It is said that the will of the Lord created the universe. It is very good as a common expression, but we see it cannot be true. How could it be will? Will is the third or fourth manifestation in nature. Many things exist before it, and what created them? Will is a compound, and everything that is a compound is a product of nature. Will, therefore, could not create nature. So, to say that the will of the Lord created the universe is meaningless. Our will only covers a little portion of self-consciousness and moves our brain. It is not will that is working your body or that is working the universe. This body is being moved by a power of which will is only a manifestation in one part. Likewise in the universe there is will, but that is only one part of the universe. The whole of the universe is not guided by will; that is why we cannot explain it by the will theory. Suppose I take it for granted that it is will moving the body, then, when I find I cannot work it at will, I begin to fret and fume. It is my fault, because I had no right to take the will theory for granted. In the same way, if I take the universe and think it is will that moves it and find things which do not coincide, it is my fault. So the Purusha is not will; neither can it be intelligence, because intelligence itself is a compound. There cannot be any intelligence without some sort of matter corresponding to the brain. Wherever there is intelligence, there must be something akin to that matter which we call brain which becomes lumped together into a particular form and serves the purpose of the brain. Wherever there is intelligence, there must be that matter in some form or other. But intelligence itself is a compound. What then is this Purusha? It is neither intelligence nor will, but it is the cause of all these. It is its presence that sets them all going and combining. It does not mix with nature; it is not intelligence, or Mahat; but the Self, the pure, is Purusha. "I am the witness, and through my witnessing, nature is producing; all that is sentient and all that is insentient."
What is this sentiency in nature? We find intelligence is this sentiency which is called Chit. The basis of sentiency is in the Purusha, it is the nature of Purusha. It is that which cannot be explained but which is the cause of all that we call knowledge. Purusha is not consciousness, because consciousness is a compound; buts whatever is light and good in consciousness belongs to Purusha. Purusha is not conscious, but whatever is light in intelligence belongs to Purusha. Sentiency is in the Purusha, but the Purusha is not intelligent, not knowing. The Chit in the Purusha plus Prakriti is what we see around us. Whatever is pleasure and happiness and light in the universe belongs to Purusha; but it is a compound, because it is Purusha plus Prakriti. "Wherever there is any happiness, wherever there is any bliss, there is a spark of that immortality which is God." "Purusha is the; great attraction of the universe; though untouched by and unconnected with the universe, yet it attracts the whole; universe." You see a man going after gold, because behind it is a spark of the Purusha though mixed up with a good deal of dirt. When a man loves his children or a woman her husband, what is the attracting power? A spark of Purusha behind them. It is there, only mixed up with "dirt". Nothing else can attract. "In this world of insentiency the Purusha alone is sentient." This is the Purusha of the Sankhya. As such, it necessarily follows that the Purusha must be omnipresent. That which is not omnipresent must be limited. All limitations are caused; that which is caused must have a beginning and end. If the Purusha is limited, it will die, will not be free, will not be final, but must have some cause. Therefore it is omnipresent. According to Kapila, there are many Purushas; not one, but an infinite number of them. You and I have each of us one, and so has everyone else; an infinite number of circles, each one infinite, running through this universe. The Purusha is neither mind nor matter, the reflex from it is all that we know. We are sure if it is omnipresent it has neither death nor birth. Nature is casting her shadow upon it, the shadow of birth and death, but it is by its nature pure. So far we have found the philosophy of the Sankhya wonderful.
Next we shall take up the proofs against it. So far the analysis is perfect, the psychology incontrovertible. We find by the division of the senses into organs and instruments that they are not simple, but compound; by dividing egoism into sense and matter, we find that this is also material and that Mahat is also a state of matter, and finally we find the Purusha. So far there is no objection. But if we ask the Sankhya the question, "Who created nature?" — the Sankhya says that the Purusha and the Prakriti are uncreate and omnipresent, and that of this Purusha there is an infinite number. We shall have to controvert these propositions, and find a better solution, and by so doing we shall come to Advaitism. Our first objection is, how can there be these two infinites? Then our argument will be that the Sankhya is not a perfect generalization, and that we have not found in it a perfect solution. And then we shall see how the Vedantists grope out of all these difficulties and reach a perfect solution, and yet all the glory really belongs to the Sankhya. It is very easy to give a finishing touch to a building when it is constructed.
Текст из Wikisource (общественное достояние). Оригинал издан издательством «Адвайта Ашрама».