Un estudio de la filosofía Samkhya

UM ESTUDO DA FILOSOFIA SANKHYA

A Prakriti (a natureza primordial) é denominada pelos filósofos do Sankhya como indiferenciada e definida como o equilíbrio perfeito dos elementos que a compõem; e segue-se naturalmente que, em equilíbrio perfeito, não pode haver movimento. No estado primordial, antes de qualquer manifestação, quando não havia movimento mas apenas equilíbrio perfeito, essa Prakriti era indestrutível, porque a decomposição ou a morte resulta da instabilidade ou da mudança. Segundo o Sankhya, os átomos também não constituem o estado primordial. Este universo não emerge dos átomos: estes podem ser o estado secundário ou terciário. A matéria primordial pode se condensar em átomos e em coisas cada vez mais densas e volumosas; e, até onde chegam as investigações modernas, elas antes apontam para a mesma conclusão. Por exemplo, na teoria moderna do éter, se você afirma que o éter é atômico, isso não resolve nada. Para deixar mais claro: diz-se que o ar é composto de átomos, e sabemos que o éter está em toda parte, interpenetrando tudo, onipresente, e que esses átomos de ar flutuam, por assim dizer, no éter. Se o éter, por sua vez, fosse composto de átomos, ainda haveria espaços entre cada dois átomos de éter. O que preencheria esses espaços? Se você supõe que existe um outro éter ainda mais sutil para isso, haverá novamente outros espaços entre os átomos desse éter mais sutil que precisarão ser preenchidos, e assim chegaria ao regressus ad infinitum, o que os filósofos do Sankhya chamam de "causa que não leva a nada". Portanto, a teoria atômica não pode ser definitiva. Segundo o Sankhya, a natureza é onipresente, uma massa onipresente de natureza em que estão as causas de tudo que existe. O que se entende por causa? Causa é o estado sutil do estado manifestado; o estado não manifestado daquilo que vem a se manifestar. O que se entende por destruição? É o retorno à causa. Se você tem um vaso de cerâmica e o golpeia, ele é destruído. O que isso significa é que os efeitos retornam à sua própria natureza, os materiais com os quais o vaso foi criado retornam ao seu estado original. Para além dessa ideia de destruição, qualquer noção como a de aniquilação é, de saída, um absurdo. Segundo a ciência física moderna, pode-se demonstrar que toda destruição significa o que Kapila disse há eras — simplesmente o retorno à causa. Voltar à forma mais sutil é tudo o que se entende por destruição. Você sabe como isso pode ser demonstrado num laboratório: que a matéria é indestrutível. No atual estágio do nosso conhecimento, se alguém se levanta e diz que a matéria ou esta alma se aniquila, está apenas se tornando ridículo; só pessoas ignorantes e tolas avançariam tal proposição; e é curioso que o conhecimento moderno coincida com o que ensinavam aqueles antigos filósofos. Tem que ser assim, e essa é a prova da verdade. Eles prosseguiram em sua investigação tomando a mente como base; analisaram a parte mental deste universo e chegaram a certas conclusões às quais nós, analisando a parte física, também devemos chegar, pois ambas têm que levar ao mesmo centro.

Você deve lembrar que a primeira manifestação desta Prakriti no cosmos é o que o Sankhya chama de "Mahat" (a grande inteligência). Podemos chamá-lo de inteligência — o grande princípio, em sua tradução literal. A primeira mudança na Prakriti é essa inteligência; eu não a traduziria como autoconsciência, porque isso seria equivocado. A consciência é apenas uma parte dessa inteligência. O Mahat é universal. Abrange todos os domínios da subconsciência, da consciência e da supraconsciência; portanto, nenhum estado de consciência isolado, aplicado a esse Mahat, seria suficiente. Na natureza, por exemplo, você observa certas mudanças ocorrendo diante dos seus olhos, que você vê e compreende; mas há outras mudanças, tão mais sutis, que nenhuma percepção humana consegue captar. Elas provêm da mesma causa; o mesmo Mahat está operando essas mudanças. Do Mahat emerge o egoísmo (ahamkara) universal. Tudo isso é substância. Não há diferença entre matéria e mente, exceto em grau. A substância é a mesma em forma mais sutil ou mais densa; uma se converte na outra, e isso coincide exatamente com as conclusões da pesquisa fisiológica moderna. Ao aceitar o ensinamento de que a mente não é separada do cérebro, você se poupará de muita luta e conflito. O egoísmo, por sua vez, se transforma em duas variedades. Numa variedade, ele se transforma nos órgãos. Os órgãos são de dois tipos: órgãos de sensação e órgãos de reação. Não são os olhos ou os ouvidos, mas o que está por trás deles — o que você chama de centros cerebrais, centros nervosos, e assim por diante. Esse egoísmo, essa matéria ou substância, sofre uma transformação, e é a partir desse material que se fabricam esses centros. Da mesma substância é fabricada a outra variedade, as Tanmatras (as partículas sutis de matéria), finas partículas de matéria que atingem nossos órgãos de percepção e produzem sensações. Você não pode percebê-las, mas sabe que estão lá. Das Tanmatras é fabricada a matéria grosseira — terra, água e todas as coisas que vemos e sentimos. Quero imprimir isso na sua mente. É muito difícil de compreender, porque nos países ocidentais as ideias sobre mente e matéria são tão estranhas. É difícil eliminar essas impressões dos nossos cérebros. Eu mesmo tive uma enorme dificuldade, pois fui educado na filosofia ocidental na minha infância. Tudo isso são coisas cósmicas. Pense nessa extensão universal da matéria, ininterrupta, uma substância única, indiferenciada, que é o estado primeiro de tudo e que começa a se transformar da mesma forma que o leite se torna coalhada. Essa primeira mudança é chamada de Mahat. A substância Mahat se transforma na matéria mais densa chamada egoísmo. A terceira mudança se manifesta como órgãos dos sentidos universais e partículas sutis universais, e estas últimas combinam-se e se tornam este universo grosseiro que, com olhos, nariz e ouvidos, vemos, cheiramos e ouvimos. Este é o plano cósmico segundo o Sankhya, e o que está no cosmos também deve estar no microcosmo. Tome um homem individual. Ele tem, em primeiro lugar, uma parte da natureza indiferenciada nele, e essa natureza material nele se transforma nesse Mahat — uma pequena partícula dessa inteligência universal — e essa partícula de inteligência universal nele se transforma em egoísmo, e depois nos órgãos dos sentidos e nas partículas sutis de matéria que se combinam e constroem seu corpo. Quero que isso fique claro, porque é o degrau de acesso ao Sankhya, e é absolutamente necessário que você o compreenda, pois este é o fundamento da filosofia de todo o mundo. Não há filosofia no mundo que não seja devedora a Kapila. Pitágoras veio à Índia e estudou esta filosofia, e isso foi o começo da filosofia dos gregos. Mais tarde, ela formou a escola alexandrina e, mais tarde ainda, a gnóstica. Ela se dividiu em dois ramos: um foi para a Europa e Alexandria, e o outro permaneceu na Índia; e deste último, o sistema de Vyasa se desenvolveu. A filosofia Sankhya de Kapila foi o primeiro sistema racional que o mundo já viu. Todo metafísico do mundo deve prestar-lhe homenagem. Quero imprimir em sua mente que somos obrigados a escutá-lo como o grande pai da filosofia. Esse homem maravilhoso, o mais antigo dos filósofos, é mencionado até na Shruti (as escrituras reveladas): "Ó Senhor, Tu que produziste o sábio Kapila no Princípio." Quão admiráveis eram as suas percepções, e se é preciso alguma prova do extraordinário poder de percepção dos Yogis (os que praticam a yoga), tais homens são a prova. Não tinham microscópios nem telescópios. No entanto, quão sutil era a sua percepção, quão perfeita e maravilhosa a sua análise das coisas!

Indicarei aqui a diferença entre Schopenhauer e a filosofia indiana. Schopenhauer afirma que o desejo, ou a vontade, é a causa de tudo. É a vontade de existir que nos faz se manifestar, mas nós negamos isso. A vontade é idêntica aos nervos motores. Quando vejo um objeto, não há vontade; quando as sensações são levadas ao cérebro, surge a reação, que diz "Faça isso" ou "Não faça isso", e esse estado da substância-ego é o que se chama vontade. Não pode haver uma única partícula de vontade que não seja uma reação. Muitas coisas precedem a vontade. Ela é apenas algo fabricado a partir do ego, e o ego é uma fabricação de algo ainda superior — a inteligência — e esta, por sua vez, é uma modificação da natureza indiferenciada. Essa era a ideia budista: que tudo o que vemos é vontade. Isso é psicologicamente completamente equivocado, porque a vontade só pode ser identificada com os nervos motores. Se você extrair os nervos motores, o homem não tem vontade alguma. Esse fato, como talvez seja bem conhecido de você, foi descoberto após uma longa série de experimentos realizados com animais inferiores.

Tomaremos agora esta questão. É muito importante compreender essa questão do Mahat no homem, o grande princípio, a inteligência. Essa própria inteligência é modificada no que chamamos de egoísmo, e essa inteligência é a causa de todos os poderes do corpo. Ela abrange todo o terreno: a subconsciência, a consciência e a supraconsciência. Quais são esses três estados? O estado subconsciente que encontramos nos animais, o que chamamos de instinto. Este é quase infalível, mas muito limitado. O instinto raramente falha. Um animal distingue quase instintivamente uma erva venenosa de uma comestível, mas seu instinto é muito limitado. Assim que surge algo novo, ele fica cego. Funciona como uma máquina. Em seguida vem um estado superior de conhecimento, que é falível e erra frequentemente, mas tem um escopo maior, embora seja lento — e a isso você chama razão. É muito mais ampla do que o instinto, mas o instinto é mais seguro do que a razão. Há mais possibilidades de erros no raciocínio do que no instinto. Há ainda um estado superior da mente, o superconsciente, que pertence apenas aos Yogis, aos homens que o cultivaram. Este é infalível e muito mais ilimitado em seu escopo do que a razão. Este é o estado mais elevado. Portanto, devemos lembrar que esse Mahat é a causa real de tudo o que existe aqui, o que se manifesta de várias formas e abrange todo o terreno da subconsciência, da consciência e da supraconsciência — os três estados em que o conhecimento existe.

Surge agora uma questão delicada que sempre é feita. Se um Deus perfeito criou o universo, por que há imperfeição nele? O que chamamos de universo é o que vemos, e isso é apenas este pequeno plano da consciência e da razão; além disso, não enxergamos nada. Ora, a própria questão é impossível. Se tomo apenas uma pequena porção de uma massa de algo e a examino, ela parece estar em desarmonia. Naturalmente. O universo está em desarmonia porque nós o tornamos assim. Como? O que é razão? O que é conhecimento? Conhecimento é encontrar a associação entre as coisas. Você vai à rua e vê um homem e diz: "Eu conheço este homem"; porque você se lembra das impressões em sua mente, das marcas no Chitta (o lago mental). Você já viu muitos homens, e cada um fez uma impressão em sua mente; e ao ver este homem, você remete ao seu acervo e encontra muitas imagens semelhantes; e ao encontrá-las, você fica satisfeito e coloca este novo junto com os demais. Quando chega uma nova impressão e ela tem associações em sua mente, você fica satisfeito; e esse estado de associação é chamado de conhecimento. O conhecimento é, portanto, encaixar uma experiência no fundo já existente de experiências, e esta é uma das grandes provas do fato de que você não pode ter nenhum conhecimento antes de já ter um acervo em existência. Se você não tem experiência, como alguns filósofos europeus pensam, e sua mente é uma tábua rasa para começar, você não pode adquirir nenhum conhecimento, porque o próprio fato do conhecimento é o reconhecimento do novo por meio de associações já existentes na mente. Tem que haver um acervo à mão ao qual remeter uma nova impressão. Suponha que uma criança nasça neste mundo sem tal acervo — seria impossível para ela adquirir qualquer conhecimento. Portanto, a criança deve ter estado anteriormente num estado em que tinha um acervo; e assim o conhecimento aumenta eternamente. Mostre-me uma maneira de contornar esse argumento. É um fato matemático. Algumas escolas ocidentais de filosofia também sustentam que não pode haver conhecimento algum sem um acervo de conhecimento passado. Elas formularam a ideia de que a criança nasce com conhecimento. Esses filósofos ocidentais dizem que as impressões com as quais a criança vem ao mundo não se devem ao passado da própria criança, mas às experiências de seus antepassados: é apenas transmissão hereditária. Em breve descobrirão que essa ideia está completamente equivocada; alguns filósofos alemães já estão desfechando duros golpes contra essas ideias de hereditariedade. A hereditariedade é muito boa, mas incompleta; ela explica apenas o lado físico. Como você explica as influências do ambiente sobre nós? Muitas causas produzem um efeito. O ambiente é um dos efeitos modificadores. Nós criamos nosso próprio ambiente: assim como é nosso passado, assim encontramos o ambiente presente. Um homem bêbado naturalmente gravita para os piores cortiços da cidade.

Você compreende o que se entende por conhecimento. Conhecimento é encaixar uma nova impressão com as antigas, reconhecer uma nova impressão. O que se entende por reconhecimento? Encontrar associações com impressões semelhantes que já se tem. Nada mais se entende por conhecimento. Se é esse o caso, se conhecimento significa encontrar as associações, então deve ser que, para conhecer qualquer coisa, temos que percorrer toda a série de seus semelhantes. Não é assim? Suponha que você pegue um seixo; para encontrar a associação, você tem que ver toda a série de seixos semelhantes a ele. Mas com a nossa percepção do universo como um todo não podemos fazer isso, porque na gaveta de nossa mente há apenas um único registro da percepção; não temos nenhuma outra percepção da mesma natureza ou classe, não podemos compará-la com nenhuma outra. Não podemos remetê-la às suas associações. Esse fragmento do universo, recortado pela nossa consciência, é algo surpreendentemente novo, porque não conseguimos encontrar suas associações. Por isso, estamos lutando com ele, achando-o horrível, perverso e mau; às vezes podemos achá-lo bom, mas sempre o achamos imperfeito. Somente quando encontrarmos suas associações é que o universo poderá ser conhecido. Vamos reconhecê-lo quando formos além do universo e da consciência, e então o universo estará explicado. Enquanto não pudermos fazer isso, toda a nossa luta de bater a cabeça contra a parede nunca explicará o universo, porque o conhecimento é encontrar semelhantes, e este plano consciente nos dá apenas uma única percepção dele. O mesmo vale para nossa ideia de Deus. Tudo o que vemos de Deus é apenas uma parte, assim como vemos apenas uma porção do universo, e todo o resto está além da cognição humana. "Eu, o universal; sou tão grande que mesmo este universo é apenas uma parte de Mim." É por isso que vemos Deus como imperfeito e não O compreendemos. A única maneira de compreendê-Lo a Ele e ao universo é ir além da razão, além da consciência. "Quando você vai além do ouvido e do ouvir, do pensamento e do pensar, então, e somente então, chegará à Verdade." "Vá além das escrituras, porque elas ensinam apenas até a natureza, até as três qualidades." Quando vamos além delas, encontramos a harmonia, e não antes.

O microcosmo e o macrocosmo são construídos exatamente segundo o mesmo plano, e no microcosmo conhecemos apenas uma parte, a parte do meio. Não conhecemos nem o subconsciente nem o superconsciente. Conhecemos apenas o consciente. Se um homem se levanta e diz "Eu sou um pecador", está fazendo uma afirmação falsa, porque não se conhece. Ele é o mais ignorante dos homens; de si mesmo, conhece apenas uma parte, porque seu conhecimento abrange apenas uma fração do terreno em que se encontra. O mesmo vale para este universo: é possível conhecer apenas uma parte dele com a razão, não o todo; pois a subconsciência, a consciência e a supraconsciência, o Mahat individual e o Mahat universal, e todas as modificações subsequentes constituem o universo.

O que faz a natureza (Prakriti) mudar? Vemos até agora que tudo, toda a Prakriti, é Jada (inerte), insentiente. Tudo é composto e insentiente. Onde quer que haja lei, é prova de que a região de seu jogo é insentiente. A mente, a inteligência, a vontade e tudo o mais é insentiente. Mas todos eles refletem a senciência, o "Chit" (a consciência pura) de algum ser que está além de tudo isso, a quem os filósofos do Sankhya chamam de "Purusha" (o Espírito puro). O Purusha é a causa involuntária de todas as mudanças no universo. Isto é, esse Purusha, tomado no sentido universal, é o Deus do universo. Diz-se que a vontade do Senhor criou o universo. É muito bom como expressão comum, mas vemos que não pode ser verdade. Como poderia ser vontade? A vontade é a terceira ou quarta manifestação na natureza. Muitas coisas existem antes dela, e o que as criou? A vontade é um composto, e tudo que é composto é um produto da natureza. A vontade, portanto, não poderia criar a natureza. Portanto, dizer que a vontade do Senhor criou o universo não tem sentido. Nossa vontade abrange apenas uma pequena porção da autoconsciência e move nosso cérebro. Não é a vontade que está movendo o seu corpo ou movendo o universo. Este corpo é movido por um poder do qual a vontade é apenas uma manifestação numa parte. Da mesma forma, no universo há vontade, mas ela é apenas uma parte do universo. O universo todo não é guiado pela vontade; é por isso que não podemos explicá-lo pela teoria da vontade. Suponha que eu tome como garantido que é a vontade que move o corpo; então, quando descubro que não consigo movê-lo à vontade, começo a me irritar. É minha culpa, porque não tinha o direito de tomar a teoria da vontade como garantida. Da mesma forma, se eu tomo o universo e penso que é a vontade que o move e encontro coisas que não coincidem, a culpa é minha. Portanto, o Purusha não é vontade; tampouco pode ser inteligência, porque a própria inteligência é um composto. Não pode haver inteligência alguma sem algum tipo de matéria correspondente ao cérebro. Onde quer que haja inteligência, deve haver algo semelhante a essa matéria que chamamos de cérebro, que se condensa numa forma particular e serve ao propósito do cérebro. Onde quer que haja inteligência, deve haver essa matéria de alguma forma. Mas a própria inteligência é um composto. O que é então este Purusha? Não é nem inteligência nem vontade, mas é a causa de todas essas coisas. É sua presença que as faz todas se moverem e se combinarem. Ele não se mistura com a natureza; não é inteligência, nem Mahat; mas o Eu, o puro, é o Purusha. "Eu sou a testemunha, e por meio de minha testemunha, a natureza produz; tudo o que é sentiente e tudo o que é insentiente."

O que é essa senciência na natureza? Encontramos que a inteligência é essa senciência, que é chamada de Chit. A base da senciência está no Purusha; é a natureza do Purusha. É o que não pode ser explicado, mas que é a causa de tudo o que chamamos de conhecimento. O Purusha não é consciência, porque a consciência é um composto; mas tudo o que é luz e bondade na consciência pertence ao Purusha. O Purusha não é consciente, mas tudo o que é luz na inteligência pertence ao Purusha. A senciência está no Purusha, mas o Purusha não é inteligente, não é cognoscente. O Chit no Purusha mais a Prakriti é o que vemos ao redor. Tudo o que é prazer e felicidade e luz no universo pertence ao Purusha; mas é um composto, porque é Purusha mais Prakriti. "Onde quer que haja alegria, onde quer que haja bem-aventurança, há uma centelha daquela imortalidade que é Deus." "O Purusha é a grande atração do universo; embora intocado e desconectado do universo, ele atrai todo o universo." Você vê um homem correndo atrás do ouro, porque por trás dele há uma centelha do Purusha, embora misturada com muita sujeira. Quando um homem ama seus filhos ou uma mulher ama seu marido, qual é o poder de atração? Uma centelha do Purusha por trás deles. Ela está lá, apenas misturada com "sujeira". Nada mais pode atrair. "Neste mundo de insenciência, o Purusha é o único sentiente." Este é o Purusha do Sankhya. Como tal, segue-se necessariamente que o Purusha deve ser onipresente. O que não é onipresente deve ser limitado. Todas as limitações são causadas; o que é causado deve ter um começo e um fim. Se o Purusha é limitado, vai morrer, não será livre, não será final, mas deve ter alguma causa. Portanto, ele é onipresente. Segundo Kapila, há muitos Purushas; não um, mas um número infinito deles. Você e eu, cada um de nós, tem um, assim como todos os demais; um número infinito de círculos, cada um infinito, percorrendo este universo. O Purusha não é nem mente nem matéria; o reflexo dele é tudo o que conhecemos. Temos certeza de que, se é onipresente, não tem nem morte nem nascimento. A natureza lança sua sombra sobre ele — a sombra do nascimento e da morte —, mas ele é por sua própria natureza puro. Até aqui encontramos a filosofia do Sankhya maravilhosa.

Em seguida, tomaremos as provas contra ela. Até aqui a análise é perfeita, a psicologia incontestável. Descobrimos, pela divisão dos sentidos em órgãos e instrumentos, que eles não são simples, mas compostos; dividindo o egoísmo em sentido e matéria, descobrimos que este também é material e que o Mahat é também um estado da matéria, e finalmente encontramos o Purusha. Até aqui não há objeção. Mas se perguntarmos ao Sankhya: "Quem criou a natureza?" — o Sankhya responde que o Purusha e a Prakriti são incriados e onipresentes, e que desse Purusha há um número infinito. Teremos que contestar essas proposições e encontrar uma solução melhor, e ao fazê-lo chegaremos ao Advaita (a não-dualidade). Nossa primeira objeção é: como pode haver esses dois infinitos? Então nosso argumento será que o Sankhya não é uma generalização perfeita e que não encontramos nele uma solução perfeita. E então veremos como os Vedantistas saem de todas essas dificuldades e chegam a uma solução perfeita, e ainda assim toda a glória realmente pertence ao Sankhya. É muito fácil dar o acabamento a um edifício quando ele já está construído.