Sankhya dan Vedanta
Terjemahan ini dihasilkan dengan bantuan AI dan dapat mengandung kesalahan. Untuk teks rujukan, harap merujuk pada teks asli berbahasa Inggris.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Bahasa Indonesia
SANKHYA DAN VEDANTA
Saya akan memberikan kepada Anda ringkasan filsafat Sankhya, yang telah kita bahas. Dalam ceramah ini, kita ingin menemukan di mana letak kekurangannya, dan di mana Vedanta masuk untuk melengkapinya. Anda harus ingat bahwa menurut filsafat Sankhya, alam adalah penyebab dari semua manifestasi ini yang kita sebut pikiran, akal, nalar, cinta, kebencian, sentuhan, rasa, dan materi. Segala sesuatu berasal dari alam. Alam ini terdiri atas tiga jenis unsur, yang disebut Sattva, Rajas, dan Tamas. Ini bukan sifat, melainkan unsur, bahan-bahan dari mana seluruh alam semesta berevolusi. Pada permulaan suatu siklus, unsur-unsur ini berada dalam keseimbangan; dan ketika penciptaan datang, mereka mulai bergabung dan bergabung kembali, lalu memanifestasikan diri sebagai alam semesta. Manifestasi pertama adalah apa yang oleh Sankhya disebut Mahat atau Kecerdasan, dan dari sanalah muncul kesadaran. Menurut Sankhya, ini merupakan suatu unsur (Tattva). Dan dari kesadaran berevolusi Manas atau pikiran, organ-organ indra, dan Tanmatra (partikel suara, sentuhan, dan sebagainya). Semua partikel halus berevolusi dari kesadaran, dan dari partikel-partikel halus ini muncul unsur-unsur kasar yang kita sebut materi. Tanmatra tidak dapat dipersepsi; tetapi ketika mereka menjadi partikel kasar, kita dapat merasakan dan mengindrai mereka.
Chitta, dalam fungsi rangkap tiganya sebagai kecerdasan, kesadaran, dan pikiran, bekerja dan menghasilkan daya-daya yang disebut Prana. Anda harus segera melepaskan gagasan bahwa Prana adalah napas. Napas adalah salah satu akibat dari Prana. Yang dimaksud dengan Prana adalah daya-daya saraf yang mengatur dan menggerakkan seluruh tubuh, yang juga memanifestasikan diri sebagai pikiran. Manifestasi Prana yang paling utama dan paling tampak adalah gerakan pernapasan. Prana bekerja terhadap udara, bukan udara yang bekerja terhadapnya. Mengendalikan gerakan pernapasan disebut pranayama. Pranayama dipraktikkan untuk memperoleh penguasaan atas gerakan ini; tujuannya bukan sekadar mengendalikan napas atau memperkuat paru-paru. Itu adalah Delsarte, bukan Pranayama. Prana-prana ini adalah daya-daya vital yang memanipulasi seluruh tubuh, sementara mereka pada gilirannya dimanipulasi oleh organ-organ lain dalam tubuh, yang disebut pikiran atau organ-organ internal. Sampai sejauh ini baik. Psikologinya sangat jelas dan sangat tepat; namun ini adalah pemikiran rasional tertua di dunia! Di mana pun ada filsafat atau pemikiran rasional, ia berutang sesuatu atau yang lain kepada Kapila. Pythagoras mempelajarinya di India, dan mengajarkannya di Yunani. Kemudian Plato memperoleh sedikit gambaran tentangnya; dan kemudian lagi kaum Gnostik membawa pemikiran ini ke Aleksandria, dan dari sana ia sampai ke Eropa. Jadi di mana pun ada upaya untuk berpsikologi atau berfilsafat, bapak agungnya adalah orang ini, Kapila. Sejauh ini kita melihat bahwa psikologinya mengagumkan; tetapi kita harus berbeda pendapat dengannya pada beberapa hal, seiring kita melanjutkan. Kita menemukan bahwa prinsip dasar yang menjadi landasan kerja Kapila adalah evolusi. Ia menjadikan satu hal berevolusi dari hal yang lain, karena definisinya tentang sebab-akibat adalah "sebab yang dihasilkan kembali dalam bentuk lain", dan karena seluruh alam semesta, sejauh kita melihatnya, bersifat progresif dan berevolusi. Kita melihat tanah liat; dalam bentuk lain, kita menyebutnya kendi. Tanah liat adalah sebab dan kendi adalah akibat. Di luar ini, kita tidak dapat memiliki gagasan apa pun tentang sebab-akibat. Dengan demikian, seluruh alam semesta ini berevolusi dari suatu bahan, dari Prakriti atau alam. Oleh karena itu, alam semesta tidak dapat secara esensial berbeda dari penyebabnya. Menurut Kapila, dari alam yang tak terdiferensiasi hingga pikiran atau akal, tidak satu pun dari mereka yang ia sebut "Penikmat" atau "Pemberi Cahaya". Sebagaimana gumpalan tanah liat, demikian pula gumpalan pikiran. Dengan sendirinya, pikiran tidak memiliki cahaya; namun kita melihat ia menalar. Oleh karena itu, harus ada seseorang di belakangnya, yang cahayanya merembes melalui Mahat dan kesadaran, dan modifikasi-modifikasi selanjutnya, dan inilah yang oleh Kapila disebut Purusha, Diri Vedantin. Menurut Kapila, Purusha adalah entitas yang sederhana, bukan majemuk; ia bersifat immaterial, satu-satunya yang immaterial, dan semua manifestasi yang beragam ini bersifat material. Saya melihat papan tulis. Pertama, instrumen-instrumen eksternal akan membawa sensasi itu ke pusat saraf, ke Indriya menurut Kapila; dari pusat itu ia akan menuju pikiran dan membentuk kesan; pikiran akan menyajikannya kepada Buddhi, tetapi Buddhi tidak dapat bertindak; tindakan itu datang, seolah-olah, dari Purusha yang berada di belakang. Mereka semua, boleh dikatakan, adalah pelayan-pelayannya, yang membawa sensasi-sensasi kepadanya, dan ia, seolah-olah, memberikan perintah, bereaksi, adalah Penikmat, sang Pengamat, Yang Sejati, sang Raja di atas singgasananya, Diri manusia, yang bersifat immaterial. Karena ia bersifat immaterial, niscaya ia harus tak terbatas, ia tidak dapat memiliki batasan apa pun. Setiap Purusha bersifat maha hadir; masing-masing dari kita bersifat maha hadir, tetapi kita hanya dapat bertindak melalui Linga Sharira, tubuh halus. Pikiran, kesadaran-diri, organ-organ, dan daya-daya vital menyusun tubuh halus atau selubung, yang dalam filsafat Kristen disebut tubuh spiritual manusia. Tubuh inilah yang memperoleh keselamatan, atau hukuman, atau surga, yang menjelma dan menjelma kembali, karena kita melihat sejak awal bahwa kepergian dan kedatangan Purusha atau jiwa adalah mustahil. Gerakan berarti pergi atau datang, dan apa yang pergi atau datang dari satu tempat ke tempat lain tidak dapat bersifat maha hadir. Sejauh ini kita melihat dari psikologi Kapila bahwa jiwa bersifat tak terbatas, dan bahwa jiwa adalah satu-satunya hal yang tidak tersusun dari alam. Ia adalah satu-satunya yang berada di luar alam, tetapi ia tampaknya terikat oleh alam. Alam ada di sekelilingnya, dan ia telah mengidentifikasikan dirinya dengannya. Ia berpikir, "Aku adalah Linga Sharira", "Aku adalah materi kasar, tubuh kasar", dan sebagai demikian, ia menikmati kesenangan dan rasa sakit, tetapi sesungguhnya itu bukan miliknya, melainkan milik Linga Sharira atau tubuh halus ini.
Keadaan meditasi selalu disebut oleh sang Yogi sebagai keadaan tertinggi, ketika ia bukan keadaan pasif maupun aktif; di dalamnya Anda paling dekat dengan Purusha. Jiwa tidak memiliki kesenangan maupun rasa sakit; ia adalah saksi dari segala sesuatu, saksi abadi dari semua karya, tetapi ia tidak mengambil buah dari karya apa pun. Sebagaimana matahari adalah penyebab penglihatan setiap mata, tetapi tidak terpengaruh oleh cacat apa pun pada mata; atau sebagaimana ketika sebuah kristal memiliki bunga merah atau biru yang diletakkan di hadapannya, kristal itu tampak merah atau biru, namun ia bukan keduanya; demikian pula jiwa bukan pasif maupun aktif, ia berada di luar keduanya. Cara terdekat untuk mengungkapkan keadaan jiwa ini adalah bahwa ia adalah meditasi. Inilah filsafat Sankhya.
Selanjutnya, Sankhya mengatakan bahwa manifestasi alam adalah untuk jiwa; semua kombinasi adalah untuk pihak ketiga. Kombinasi-kombinasi yang Anda sebut alam, perubahan-perubahan yang terus-menerus ini berlangsung demi kenikmatan jiwa, demi pembebasannya, agar ia dapat memperoleh seluruh pengalaman ini dari yang terendah hingga yang tertinggi. Ketika ia telah memperolehnya, jiwa menemukan bahwa ia tidak pernah berada dalam alam, bahwa ia sepenuhnya terpisah, bahwa ia tak dapat dihancurkan, bahwa ia tidak dapat pergi dan datang; bahwa pergi ke surga dan dilahirkan kembali adalah dalam alam, bukan dalam jiwa. Dengan demikian, jiwa menjadi bebas. Seluruh alam bekerja untuk kenikmatan dan pengalaman jiwa. Ia memperoleh pengalaman ini guna mencapai tujuan, dan tujuan itu adalah kebebasan. Tetapi jiwa-jiwa itu banyak menurut filsafat Sankhya. Ada jumlah jiwa yang tak terhingga. Kesimpulan Kapila yang lain adalah bahwa tidak ada Tuhan sebagai Pencipta alam semesta. Alam sudah cukup dengan sendirinya untuk menerangkan segala sesuatu. Tuhan tidak diperlukan, kata Sankhya.
Vedanta mengatakan bahwa Jiwa pada hakikatnya adalah Keberadaan absolut, Pengetahuan absolut, Kebahagiaan absolut. Tetapi ini bukan sifat-sifat Jiwa: mereka adalah satu, bukan tiga, esensi dari Jiwa; dan ia sepakat dengan Sankhya dalam berpikir bahwa kecerdasan termasuk dalam alam, karena ia datang melalui alam. Vedanta juga menunjukkan bahwa apa yang disebut kecerdasan adalah majemuk. Misalnya, mari kita periksa persepsi-persepsi kita. Saya melihat papan tulis. Bagaimana pengetahuan itu datang? Apa yang oleh para filsuf Jerman disebut "benda dalam dirinya sendiri" dari papan tulis itu tidak diketahui, saya tidak akan pernah dapat mengetahuinya. Mari kita sebut itu x. Papan tulis x bekerja pada pikiran saya, dan pikiran bereaksi. Pikiran ibarat sebuah danau. Lemparkan sebuah batu ke danau, dan sebuah gelombang reaksi datang ke arah batu itu; gelombang ini sama sekali tidak menyerupai batu itu, ia adalah sebuah gelombang. Papan tulis x ibarat sebuah batu yang menghantam pikiran, dan pikiran melontarkan sebuah gelombang ke arahnya, dan gelombang inilah yang kita sebut papan tulis. Saya melihat Anda. Anda sebagai realitas tidak diketahui dan tidak dapat diketahui. Anda adalah x, dan Anda bekerja pada pikiran saya, lalu pikiran melontarkan sebuah gelombang ke arah datangnya benturan, dan gelombang itulah yang saya sebut Tuan atau Nyonya Ini-dan-Itu. Ada dua unsur dalam persepsi, satu datang dari luar dan yang lainnya dari dalam, dan kombinasi keduanya, x + pikiran, adalah alam semesta eksternal kita. Semua pengetahuan adalah melalui reaksi. Pada kasus ikan paus, telah ditentukan melalui perhitungan berapa lama setelah ekornya terpukul, pikirannya bereaksi dan ikan paus itu merasakan rasa sakit. Demikian pula halnya dengan persepsi internal. Diri yang sesungguhnya di dalam saya juga tidak diketahui dan tidak dapat diketahui. Mari kita sebut itu y. Ketika saya mengenal diri saya sebagai ini-dan-itu, itu adalah y + pikiran. Y itu memberikan pukulan pada pikiran. Maka seluruh dunia kita adalah x + pikiran (eksternal), dan y + pikiran (internal), x dan y mewakili benda dalam dirinya sendiri di balik dunia eksternal dan dunia internal masing-masing.
Menurut Vedanta, tiga faktor fundamental kesadaran adalah, saya ada, saya tahu, dan saya berbahagia. Gagasan bahwa saya tidak memerlukan apa pun, bahwa saya tenang, damai, bahwa tidak ada yang dapat mengganggu saya, yang datang dari waktu ke waktu, adalah fakta sentral dari keberadaan kita, prinsip dasar dari kehidupan kita; dan ketika ia menjadi terbatas, dan menjadi majemuk, ia memanifestasikan diri sebagai keberadaan fenomenal, pengetahuan fenomenal, dan cinta. Setiap orang ada, dan setiap orang harus mengetahui, dan setiap orang gila akan cinta. Ia tidak dapat tidak mencintai. Melalui semua keberadaan, dari yang terendah hingga yang tertinggi, semuanya harus mencintai. Y, benda-dalam-dirinya yang internal itu, yang berpadu dengan pikiran, menghasilkan keberadaan, pengetahuan, dan cinta, oleh kaum Vedantin disebut Keberadaan absolut, Pengetahuan absolut, Kebahagiaan absolut. Keberadaan sejati itu tak terbatas, tak tercampur, tak terpadu, tidak mengenal perubahan, ia adalah jiwa yang bebas; ketika ia menjadi tercampur, seolah-olah keruh, dengan pikiran, ia menjadi apa yang kita sebut keberadaan individual. Ia adalah kehidupan tumbuhan, kehidupan hewan, kehidupan manusia, sebagaimana ruang universal terpisah dalam sebuah kamar, dalam sebuah guci, dan seterusnya. Dan pengetahuan sejati itu bukanlah apa yang kita ketahui, bukan intuisi, bukan nalar, bukan pula insting. Ketika ia merosot dan menjadi kabur, kita menyebutnya intuisi; ketika ia merosot lebih jauh, kita menyebutnya nalar; dan ketika ia merosot lebih jauh lagi, kita menyebutnya insting. Pengetahuan itu sendiri adalah Vijnana, bukan intuisi, bukan nalar, maupun insting. Ungkapan terdekat untuknya adalah ke-maha-tahuan. Tidak ada batas baginya, tidak ada kombinasi di dalamnya. Kebahagiaan itu, ketika tertutup awan, kita sebut cinta, ketertarikan kepada tubuh kasar atau tubuh halus, atau kepada gagasan. Ini hanyalah manifestasi yang terdistorsi dari keberkatan itu. Keberadaan absolut, Pengetahuan absolut, dan Keberkatan absolut bukanlah sifat-sifat jiwa, melainkan esensinya; tidak ada perbedaan antara mereka dan jiwa. Dan ketiganya adalah satu; kita melihat satu hal dalam tiga aspek yang berbeda. Mereka berada di luar semua pengetahuan relatif. Pengetahuan abadi tentang Diri itu, yang merembes melalui otak manusia, menjadi intuisinya, nalarnya, dan seterusnya. Manifestasinya bervariasi menurut medium yang melaluinya ia bersinar. Sebagai jiwa, tidak ada perbedaan antara manusia dan hewan yang paling rendah, hanya saja otak hewan kurang berkembang, dan manifestasi melalui otak itu, yang kita sebut insting, sangatlah suram. Pada manusia, otak jauh lebih halus, sehingga manifestasinya jauh lebih jernih, dan pada manusia tertinggi ia menjadi sepenuhnya jernih. Demikian pula dengan keberadaan; keberadaan yang kita kenal, lingkup keberadaan yang terbatas, hanyalah pantulan dari keberadaan sejati yang merupakan hakikat jiwa. Demikian pula dengan kebahagiaan; apa yang kita sebut cinta atau ketertarikan hanyalah pantulan dari keberkatan abadi Diri. Dengan manifestasi datanglah batasan, tetapi yang tak termanifestasi, hakikat esensial jiwa, tidaklah terbatas; pada keberkatan itu tidak ada batas. Tetapi dalam cinta ada batas. Saya mencintai Anda pada suatu hari, saya membenci Anda pada hari berikutnya. Cinta saya meningkat pada suatu hari dan menurun pada hari berikutnya, karena ia hanyalah suatu manifestasi.
Pokok pertama yang akan kita pertentangkan dengan Kapila adalah gagasannya tentang Tuhan. Sebagaimana rangkaian modifikasi Prakriti, yang dimulai dengan akal individual dan berakhir dengan tubuh individual, memerlukan seorang Purusha di belakangnya sebagai pengatur dan penguasa, demikian pula, dalam Kosmos, akal universal, ego universal, pikiran universal, semua bahan halus dan kasar universal, harus memiliki seorang pengatur dan penguasa. Bagaimana rangkaian kosmik akan menjadi lengkap tanpa Purusha universal di belakang mereka semua sebagai pengatur dan penguasa? Jika Anda menyangkal Purusha universal di belakang rangkaian kosmik, kami menyangkal Purusha Anda di belakang rangkaian individual. Jika benar bahwa di belakang rangkaian manifestasi individual yang bertingkat dan berevolusi itu berdiri Satu yang berada di luar mereka semua, Purusha yang tidak tersusun dari materi, logika yang sama persis akan berlaku pada kasus manifestasi universal. Diri Universal ini, yang berada di luar modifikasi-modifikasi universal Prakriti, adalah apa yang disebut Ishwara, Penguasa Tertinggi, Tuhan.
Sekarang tibalah pokok perbedaan yang lebih penting. Dapatkah ada lebih dari satu Purusha? Purusha, sebagaimana telah kita lihat, adalah maha hadir dan tak terbatas. Yang maha hadir, yang tak terbatas, tidak dapat dua. Jika ada dua yang tak terbatas, A dan B, yang tak terbatas A akan membatasi yang tak terbatas B, karena yang tak terbatas B bukanlah yang tak terbatas A, dan yang tak terbatas A bukanlah yang tak terbatas B. Perbedaan dalam identitas berarti pengecualian, dan pengecualian berarti batasan. Oleh karena itu, A dan B, yang saling membatasi, berhenti menjadi yang tak terbatas. Maka, hanya dapat ada satu yang tak terbatas, yaitu, satu Purusha.
Sekarang kita akan mengambil x dan y kita dan menunjukkan bahwa mereka adalah satu. Kita telah menunjukkan bagaimana apa yang kita sebut dunia eksternal adalah x + pikiran, dan dunia internal y + pikiran; x dan y keduanya adalah kuantitas yang tidak diketahui dan tidak dapat diketahui. Semua perbedaan disebabkan oleh waktu, ruang, dan sebab-akibat. Inilah unsur-unsur penyusun pikiran. Tidak ada aktivitas mental yang mungkin tanpa mereka. Anda tidak akan pernah dapat berpikir tanpa waktu, Anda tidak akan pernah dapat membayangkan apa pun tanpa ruang, dan Anda tidak akan pernah memiliki apa pun tanpa sebab-akibat. Inilah bentuk-bentuk pikiran. Singkirkan mereka, dan pikiran itu sendiri tidak ada. Oleh karena itu, semua perbedaan disebabkan oleh pikiran. Menurut Vedanta, pikiran dan bentuk-bentuknyalah yang telah membatasi x dan y secara tampak, dan menjadikan mereka tampil sebagai dunia eksternal dan internal. Tetapi x dan y, yang keduanya berada di luar pikiran, tanpa perbedaan, dan karenanya adalah satu. Kita tidak dapat menyandangkan sifat apa pun kepada mereka, karena sifat-sifat lahir dari pikiran. Apa yang tanpa sifat haruslah satu; x tanpa sifat, ia hanya mengambil sifat-sifat dari pikiran; demikian pula y; oleh karena itu, x dan y ini adalah satu. Seluruh alam semesta adalah satu. Hanya ada satu Diri di alam semesta, hanya Satu Keberadaan, dan Satu Keberadaan itu, ketika ia melewati bentuk-bentuk waktu, ruang, dan sebab-akibat, disebut dengan nama yang berbeda-beda, Buddhi, materi halus, materi kasar, semua bentuk mental dan fisik. Segala sesuatu di alam semesta adalah Yang Satu itu, tampil dalam berbagai bentuk. Ketika bagian kecil darinya datang, seolah-olah, ke dalam jaring waktu, ruang, dan sebab-akibat ini, ia mengambil bentuk; lepaskan jaring itu, dan semuanya adalah satu. Oleh karena itu, dalam filsafat Advaita, seluruh alam semesta adalah satu dalam Diri yang disebut Brahman. Diri itu, ketika ia tampil di belakang alam semesta, disebut Tuhan. Diri yang sama, ketika ia tampil di belakang alam semesta kecil ini, tubuh, adalah jiwa. Jiwa inilah, oleh karena itu, adalah Diri dalam manusia. Hanya ada satu Purusha, Brahman dari Vedanta; Tuhan dan manusia, jika dianalisis, adalah satu di dalam-Nya. Alam semesta adalah Anda sendiri, Anda yang tak terpecah; Anda berada di seluruh alam semesta. "Dalam semua tangan Anda bekerja, melalui semua mulut Anda makan, melalui semua lubang hidung Anda bernapas, melalui semua pikiran Anda berpikir." Seluruh alam semesta adalah Anda; alam semesta adalah tubuh Anda; Anda adalah alam semesta, baik yang berbentuk maupun yang tak berbentuk. Anda adalah jiwa alam semesta sekaligus tubuhnya. Anda adalah Tuhan, Anda adalah para malaikat, Anda adalah manusia, Anda adalah hewan, Anda adalah tumbuhan, Anda adalah mineral, Anda adalah segalanya; manifestasi dari segala sesuatu adalah Anda. Apa pun yang ada adalah Anda. Anda adalah Yang Tak Terbatas. Yang Tak Terbatas tidak dapat dibagi. Ia tidak dapat memiliki bagian-bagian, karena setiap bagian akan menjadi tak terbatas, dan kemudian bagian itu akan identik dengan keseluruhan, yang itu mustahil. Oleh karena itu, gagasan bahwa Anda adalah Tuan Ini-dan-Itu tidak akan pernah dapat benar; itu hanyalah lamunan di siang hari. Ketahuilah ini dan bebaslah. Inilah kesimpulan Advaita. "Saya bukan tubuh, bukan organ-organ, bukan pula pikiran; saya adalah Keberadaan, Pengetahuan, dan Kebahagiaan absolut; saya adalah Dia." Inilah pengetahuan sejati; semua nalar dan akal, dan segala sesuatu yang lain adalah kebodohan. Di mana ada pengetahuan bagi saya, karena saya adalah pengetahuan itu sendiri! Di mana ada kehidupan bagi saya, karena saya adalah kehidupan itu sendiri! Saya yakin saya hidup, karena saya adalah kehidupan, Yang Satu Adanya, dan tidak ada yang ada kecuali melalui saya, dan di dalam saya, dan sebagai saya. Saya termanifestasi melalui unsur-unsur, tetapi saya adalah Yang Bebas. Siapa yang mencari kebebasan? Tidak seorang pun. Jika Anda berpikir bahwa Anda terikat, Anda tetap terikat; Anda membuat ikatan Anda sendiri. Jika Anda tahu bahwa Anda bebas, Anda bebas saat ini juga. Inilah pengetahuan, pengetahuan tentang kebebasan. Kebebasan adalah tujuan dari seluruh alam.
English
SANKHYA AND VEDANTA
I shall give you a résumé of the Sânkhya philosophy, through which we have been going. We, in this lecture, want to find where its defects are, and where Vedanta comes in and supplements it. You must remember that according to Sankhya philosophy, nature is the cause of all these manifestations which we call thought, intellect, reason, love, hatred, touch, taste, and matter. Everything is from nature. This nature consists of three sorts of elements, called Sattva, Rajas, and Tamas. These are not qualities, but elements, the materials out of which the whole universe is evolved. In the beginning of a cycle these remain in equilibrium; and when creation comes, they begin to combine and recombine and manifest as the universe. The first manifestation is what the Sankhya calls the Mahat or Intelligence, and out of that comes consciousness. According to Sankhya, this is an element (Tattva). And out of consciousness are evolved Manas or mind, the organs of the senses, and the Tanmâtras (particles of sound, touch, etc.). All the fine particles are evolved from consciousness, and out of these fine particles come the gross elements which we call matter. The Tanmatras cannot be perceived; but when they become gross particles, we can feel and sense them.
The Chitta, in its threefold function of intelligence, consciousness, and mind, works and manufactures the forces called Prâna. You must at once get rid of the idea that Prana is breath. Breath is one effect of Prana. By Prana are meant the nervous forces governing and moving the whole body, which also manifest themselves as thought. The foremost and most obvious manifestation of Prana is the breathing motion. Prana acts upon air, and not air upon it. Controlling the breathing motion is prânâyâma. Pranayama is practised to get mastery over this motion; the end is not merely to control the breath or to make the lungs strong. That is Delsarte, not Pranayama. These Pranas are the vital forces which manipulate the whole body, while they in their turn are manipulated by other organs in the body, which are called mind or internal organs. So far so good. The psychology is very clear and most precise; and yet it is the oldest rational thought in the world! Wherever there is any philosophy or rational thought, it owes something or other to Kapila. Pythagoras learnt it in India, and taught it in Greece. Later on Plato got an inkling of it; and still later the Gnostics carried the thought to Alexandria, and from there it came to Europe. So wherever there is any attempt at psychology or philosophy, the great father of it is this man, Kapila. So far we see that his psychology is wonderful; but we shall have to differ with him on some points, as we go on. We find that the basic principle on which Kapila works, is evolution. He makes one thing evolve out of another, because his very definition of causation is "the cause reproduced in another form," and because the whole universe, so far as we see it, is progressive and evolving. We see clay; in another form, we call it a pitcher. Clay was the cause and the pitcher the effect. Beyond this we cannot have any idea of causation. Thus this whole universe is evolved out of a material, out of Prakriti or nature. Therefore, the universe cannot be essentially different from its cause. According to Kapila, from undifferentiated nature to thought or intellect, not one of them is what he calls the "Enjoyer" or "Enlightener". Just as is a lump of clay, so is a lump of mind. By itself the mind has no light; but ate see it reasons. Therefore there must be some one behind it, whose light is percolating through Mahat and consciousness, and subsequent modifications, and this is what Kapila calls the Purusha, the Self of the Vedantin. According to Kapila, the Purusha is a simple entity, not a compound; he is immaterial, the only one who is immaterial, and all these various manifestations are material. I see a black-board. First, the external instruments will bring that sensation to the nerve-centre, to the Indriya according to Kapila; from the centre it will go to the mind and make an impression; the mind will present it to the Buddhi, but Buddhi cannot act; the action comes, as it were, from the Purusha behind. These, so to speak, are all his servants, bringing the sensations to him, and he, as it were, gives the orders, reacts, is the enjoyer, the perceiver, the real One, the King on his throne, the Self of man, who is immaterial. Because he is immaterial, it necessarily follows that he must be infinite, he cannot have any limitation whatever. Each one of the Purushas is omnipresent; each one of us is omnipresent, but we can act only through the Linga Sharira, the fine body. The mind, the self-consciousness, the organs, and the vital forces compose the fine body or sheath, what in Christian philosophy is called the spiritual body of man. It is this body that gets salvation, or punishment, or heaven, that incarnates and reincarnates, because we see from the very beginning that the going and the coming of the Purusha or soul are impossible. Motion means going or coming, and what goes or comes from one place to another cannot be omnipresent. Thus far we see from Kapila's psychology that the soul is infinite, and that the soul is the only thing which is not composed of nature. He is the only one that is outside of nature, but he has got bound by nature, apparently. Nature is around him, and he has identified himself with it. He thinks, "I am the Linga Sharira", "I am the gross matter, the gross body", and as such he enjoys pleasure and pain, but they do not really belong to him, they belong to this Linga Sharira or the fine body.
The meditative state is called always the highest state by the Yogi, when it is neither a passive nor an active state; in it you approach nearest to the Purusha. The soul has neither pleasure nor pain; it is the witness of everything, the eternal witness of all work, but it takes no fruits from any work. As the sun is the cause of sight of every eye, but is not itself affected by any defects in the eye or as when a crystal has red or blue flowers placed before it, the crystal looks red or blue, and yet it is neither; so, the soul is neither passive nor active, it is beyond both. The nearest way of expressing this state of the soul is that it is meditation. This is Sankhya philosophy.
Next, Sankhya says, that the manifestation of nature is for the soul; all combinations are for some third person. The combinations which you call nature, these constant changes are going on for the enjoyment of the soul, for its liberation, that it may gain all this experience from the lowest to the highest. When it has gained it, the soul finds it was never in nature, that it was entirely separate, that it is indestructible, that it cannot go and come; that going to heaven and being born again were in nature, and not in the soul. Thus the soul becomes free. All nature is working for the enjoyment and experience of the soul. It is getting this experience in order to reach the goal, and that goal is freedom. But the souls are many according to the Sankhya philosophy. There is an infinite number of souls. The other conclusion of Kapila is that there is no God as the Creator of the universe. Nature is quite sufficient by itself to account for everything. God is not necessary, says the Sankhya.
The Vedanta says that the Soul is in its nature Existence absolute, Knowledge absolute, Bliss absolute. But these are not qualities of the Soul: they are one, not three, the essence of the Soul; and it agrees with the Sankhya in thinking that intelligence belongs to nature, inasmuch as it comes through nature. The Vedanta also shows that what is called intelligence is a compound. For instance, let us examine our perceptions. I see a black-board. How does the knowledge come? What the German philosophers call "the thing-in-itself" of the blackboard is unknown, I can never know it. Let us call it x. The black-board x acts on my mind, and the mind reacts. The mind is like a lake. Throw a stone in a lake and a reactionary wave comes towards the stone; this wave is not like the stone at all, it is a wave. The black-board x is like a stone which strikes the mind and the mind throws up a wave towards it, and this wave is what we call the black-board. I see you. You as reality are unknown and unknowable. You are x and you act upon my mind, and the mind throws a wave in the direction from which the impact comes, and that wave is what I call Mr. or Mrs. So-and-so. There are two elements in the perception, one coming from outside and the other from inside, and the combination of these two, x+ mind, is our external universe. All knowledge is by reaction. In the case of a whale it has been determined by calculation how long after its tail is struck, its mind reacts and the whale feels the pain. Similar is the case with internal perception. The real self within me is also unknown and unknowable. Let us call it y. When I know myself as so-and-so, it is y+ the mind. That y strikes a blow on the mind. So our whole world is x+ mind (external), and y + mind (internal), x and y standing for the thing-in-itself behind the external and the internal worlds respectively.
According to Vedanta, the three fundamental factors of consciousness are, I exist, I know, and I am blessed The idea that I have no want, that I am restful, peaceful, that nothing can disturb me, which comes from time to time, is the central fact of our being, the basic principle of our life; and when it becomes limited, and becomes a compound, it manifests itself as existence phenomenal, knowledge phenomenal, and love. Every man exists, and every man must know, and every man is mad for love. He cannot help loving. Through all existence, from the lowest to the highest, all must love. The y, the internal thing-in-itself, which, combining with mind, manufactures existence, knowledge, and love, is called by the Vedantists. Existence absolute, Knowledge absolute, Bliss absolute. That real existence is limitless, unmixed, uncombined, knows no change, is the free soul; when it gets mixed up, muddled up, as it were, with the mind, it becomes what we call individual existence. It is plant life, animal life, human life, just as universal space is cut off in a room, in a jar, and so on. And that real knowledge is not what we know, not intuition, nor reason, nor instinct. When that degenerates and is confused, we call it intuition; when it degenerates more, we call it reason; and when it degenerates still more, we call it instinct. That knowledge itself is Vijnâna, neither intuition, nor reason nor instinct. The nearest expression for it is all-knowingness. There is no limit to it, no combination in it. That bliss, when it gets clouded over, we call love, attraction for gross bodies or fine bodies, or for ideas. This is only a distorted manifestation of that blessedness. Absolute Existence, absolute Knowledge, and absolute Blessedness are not qualities of the soul, but the essence; there is no difference between them and the soul. And the three are one; we see the one thing in three different aspects. They are beyond all relative knowledge. That eternal knowledge of the Self percolating through the brain of man becomes his intuition, reason, and so on. Its manifestation varies according to the medium through which it shines. As soul, there is no difference between man and the lowest animal, only the latter's brain is less developed and the manifestation through it which we call instinct is very dull. In a man the brain is much finer, so the manifestation is much clearer, and in the highest man it becomes entirely clear. So with existence; the existence which we know, the limited sphere of existence, is simply a reflection of that real existence which is the nature of the soul. So with bliss; that which we call love or attraction is but the rejection of the eternal blessedness of the Self. With manifestation comes limitation, but the unmanifested, the essential nature of the soul, is unlimited; to that blessedness there is no limit. But in love there is limitation. I love you one day, I hate you the next. My love increases one day and decreases the next, because it is only a manifestation.
The first point we will contend with Kapila is his idea of God. Just as the series of modifications of Prakriti, beginning with the individual intellect and ending with the individual body, require a Purusha behind, as the ruler and governor, so, in the Cosmos, the universal intellect, the universal egoism, the universal mind, all universal fine and gross materials, must have a ruler and governor. How will the cosmic series become complete without the universal Purusha behind them all as the ruler and governor? If you deny a universal Purusha behind the cosmic series, we deny your Purusha behind the individual series. If it be true that behind the series of graded, evolved individual manifestations, there stands One that is beyond them all, the Purusha who is not composed of matter, the very same logic will apply to the case of universal manifestations. This Universal Self which is beyond the universal modifications of Prakriti is what is called Ishwara, the Supreme Ruler, God.
Now comes the more important point of difference. Can there be more than one Purusha? The Purusha, we have seen, is omnipresent and infinite. The omnipresent, the infinite, cannot be two. If there are two infinites A and B, the infinite A would limit the infinite B, because the infinite B is not the infinite A, and the infinite A is not the infinite B. Difference in identity means exclusion, and exclusion means limitation. Therefore, A and B, limiting each other, cease to be infinites. Hence, there can be but one infinite, that is, one Purusha.
Now we will take up our x and y and show they are one. We have shown how what we call the external world is x + mind, and the internal world y + mind; x and y are both quantities unknown and unknowable. All difference is due to time, space, and causation. These are the constituent elements of the mind. No mentality is possible without them. You can never think without time, you can never imagine anything without space, and you can never have anything without causation. These are the forms of the mind. Take them away, and the mind itself does not exist. All difference is, therefore, due to the mind. According to Vedanta, it is the mind, its forms, that have limited x and y apparently and made them appear as external and internal worlds. But x and y, being both beyond the mind, are without difference and hence one. We cannot attribute any quality to them, because qualities are born of the mind. That which is qualityless must be one; x is without qualities, it only takes qualities of the mind; so does y; therefore these x and y are one. The whole universe is one. There is only one Self in the universe, only One Existence, and that One Existence, when it passes through the forms of time, space, and causation, is called by different names, Buddhi, fine matter, gross matter, all mental and physical forms. Everything in the universe is that One, appearing in various forms. When a little part of it comes, as it were, into this network of time, space, and causation, it takes forms; take off the network, and it is all one. Therefore in the Advaita philosophy, the whole universe is all one in the Self which is called Brahman. That Self when it appears behind the universe is called God. The same Self when it appears behind this little universe, the body, is the soul. This very soul, therefore, is the Self in man. There is only one Purusha, the Brahman of the Vedanta; God and man, analysed, are one in It. The universe is you yourself, the unbroken you; you are throughout the universe. "In all hands you work, through all mouths you eat, through all nostrils you breathe through all minds you think." The whole universe is you; the universe is your body; you are the universe both formed and unformed. You are the soul of the universe and its body also. You are God, you are the angels, you are man, you are animals, you are the plants, you are the minerals, you are everything; the manifestation of everything is you. Whatever exists is you. You are the Infinite. The Infinite cannot be divided. It can have no parts, for each part would be infinite, and then the part would be identical with the whole, which is absurd. Therefore the idea that you are Mr. So-and-so can never be true; it is a day-dream. Know this and be free. This is the Advaita conclusion. "I am neither the body, nor the organs, nor am I the mind; I am Existence, Knowledge, and Bliss absolute; I am He." This is true knowledge; all reason and intellect, and everything else is ignorance. Where is knowledge for me, for I am knowledge itself! Where is life for me, for I am life itself! I am sure I live, for I am life, the One Being, and nothing exists except through me, and in me, and as me. I am manifested through the elements, but I am the free One. Who seeks freedom? Nobody. If you think that you are bound, you remain bound; you make your own bondage. If you know that you are free, you are free this moment. This is knowledge, knowledge of freedom. Freedom is the goal of all nature.
Teks bersumber dari Wikisource, domain publik. Diterbitkan pertama kali oleh Advaita Ashrama.