Samkhya y Vedanta
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Português
SANKHYA E VEDANTA
Vou apresentar um resumo da filosofia Sankhya (sânscrito: Sânkhya, sistema de análise da realidade), pela qual estivemos percorrendo. Nesta palestra, queremos encontrar onde estão seus defeitos e onde o Vedanta entra para complementá-la. É preciso lembrar que, segundo a filosofia Sankhya, a natureza é a causa de todas essas manifestações que chamamos pensamento, intelecto, razão, amor, ódio, tato, gosto e matéria. Tudo provém da natureza. Essa natureza consiste em três tipos de elementos, chamados Sattva (equilíbrio e luminosidade), Rajas (atividade e paixão) e Tamas (inércia e obscuridade). Não são qualidades, mas elementos — os materiais a partir dos quais todo o universo se desenvolve. No início de um ciclo, permanecem em equilíbrio; quando a criação começa, eles passam a se combinar e recombinar, manifestando-se como o universo. A primeira manifestação é o que o Sankhya chama de Mahat (o Grande Princípio, a Inteligência cósmica); e desse Mahat surge a consciência. Segundo o Sankhya, esta é um elemento (Tattva, princípio ou categoria). Da consciência evoluem o Manas (a mente), os órgãos dos sentidos e as Tanmatras (partículas sutis de som, tato etc.). Todas as partículas sutis evoluem da consciência, e dessas partículas sutis surgem os elementos grosseiros que chamamos de matéria. As Tanmatras não podem ser percebidas; mas quando se tornam partículas grosseiras, podemos senti-las e percebê-las.
O Chitta (o campo mental), em suas três funções de inteligência, consciência e mente, opera e produz as forças chamadas Prana (a energia vital que permeia e governa o corpo). É preciso abandonar imediatamente a ideia de que Prana é respiração. A respiração é um efeito do Prana. Por Prana se entendem as forças nervosas que governam e movem o corpo inteiro, as quais também se manifestam como pensamento. A manifestação mais imediata e evidente do Prana é o movimento respiratório. O Prana age sobre o ar, e não o ar sobre ele. Controlar o movimento respiratório é pranayama (a disciplina do controle do Prana). O pranayama é praticado para dominar esse movimento; o objetivo não é simplesmente controlar a respiração ou fortalecer os pulmões — isso é Delsarte, não pranayama. Esses Pranas são as forças vitais que animam todo o corpo; por sua vez, são gerenciados por outros órgãos do corpo, denominados mente ou órgãos internos. Até aqui, muito bem. A psicologia é muito clara e extremamente precisa; e ainda assim é o pensamento racional mais antigo do mundo! Onde quer que haja filosofia ou pensamento racional, deve-se algo a Kapila. Pitágoras aprendeu isso na Índia e o ensinou na Grécia. Mais tarde, Platão teve uma intuição a respeito; e ainda mais tarde os gnósticos levaram esse pensamento a Alexandria, de onde chegou à Europa. Portanto, onde quer que haja qualquer tentativa de psicologia ou filosofia, o grande pai delas é este homem: Kapila. Até aqui vemos que sua psicologia é admirável; mas teremos de discordar dele em alguns pontos, à medida que prosseguimos. Verificamos que o princípio básico sobre o qual Kapila trabalha é a evolução. Ele faz uma coisa evoluir de outra, porque sua própria definição de causalidade é "a causa reproduzida em outra forma", e porque o universo inteiro, até onde o vemos, é progressivo e em evolução. Vemos argila; em outra forma, chamamos de jarro. A argila era a causa e o jarro, o efeito. Além disso, não podemos ter nenhuma ideia de causalidade. Assim, todo este universo é desenvolvido a partir de uma matéria, a partir de Prakriti (a natureza primordial) ou natureza. Portanto, o universo não pode ser essencialmente diferente de sua causa. Segundo Kapila, da natureza indiferenciada ao pensamento ou intelecto, nenhum deles é o que ele chama de "Desfrutador" ou "Iluminador". Da mesma forma que um torrão de argila, assim é um torrão de mente. Por si mesma, a mente não possui luz; mas a vemos raciocinar. Portanto, deve haver alguém por trás dela, cuja luz permeia o Mahat, a consciência e as modificações subsequentes — e isso é o que Kapila chama de Purusha (o Eu puro, o Ser transcendente), o Eu do Vedantista. Segundo Kapila, o Purusha é uma entidade simples, não composta; é imaterial, o único que é imaterial, e todas essas diversas manifestações são materiais. Vejo uma lousa. Primeiramente, os instrumentos externos levarão essa sensação ao centro nervoso, ao Indriya (o órgão dos sentidos), segundo Kapila; do centro irá à mente e ali deixará uma impressão; a mente a apresentará à Buddhi (o intelecto), mas a Buddhi não pode agir por si mesma; a ação vem, por assim dizer, do Purusha que está por trás. Estes são, por assim dizer, todos seus servidores, trazendo as sensações até ele; e ele, como se fosse, ordena, reage, é o desfrutador, o percebedor, o Real, o Rei em seu trono, o Eu do homem, que é imaterial. Por ser imaterial, decorre necessariamente que deve ser infinito, que não pode ter nenhuma limitação. Cada um dos Purushas é onipresente; cada um de nós é onipresente, mas só podemos agir por meio do Linga Sharira (o corpo sutil). A mente, a autoconsciência, os órgãos e as forças vitais compõem o corpo sutil ou invólucro — o que na filosofia cristã se chama o corpo espiritual do homem. É esse corpo que obtém a salvação, a punição ou o céu; que encarna e reencarna, pois desde o início vemos que a ida e a vinda do Purusha, ou alma, são impossíveis. Movimento implica ir ou vir; e o que vai de um lugar a outro não pode ser onipresente. Até aqui vemos, pela psicologia de Kapila, que a alma é infinita e que a alma é a única coisa que não é composta de natureza. Ela é a única que está fora da natureza, mas aparentemente ficou presa por ela. A natureza está ao seu redor, e ela se identificou com ela. Pensa: "Eu sou o Linga Sharira", "Eu sou a matéria grosseira, o corpo grosseiro"; e como tal, desfruta de prazer e dor — mas eles não lhe pertencem realmente; pertencem ao Linga Sharira ou ao corpo sutil.
O estado meditativo é sempre considerado o estado mais elevado pelo Yogi (aquele que pratica o yoga), pois não é nem passivo nem ativo; nele, você se aproxima mais do Purusha. A alma não tem nem prazer nem dor; é a testemunha de tudo, a testemunha eterna de toda ação, mas não colhe frutos de nenhuma ação. Assim como o sol é a causa da visão de todo olho, sem ser afetado por qualquer defeito do olho, ou assim como quando flores vermelhas ou azuis são colocadas diante de um cristal, o cristal parece vermelho ou azul, e contudo não é nem um nem outro — assim a alma não é nem passiva nem ativa; está além de ambos. A expressão mais próxima para esse estado da alma é que ele é meditação. Esta é a filosofia Sankhya.
Em seguida, o Sankhya afirma que a manifestação da natureza é para a alma; todas as combinações existem para um terceiro. As combinações que chamamos de natureza, essas mudanças constantes que ocorrem, servem ao deleite da alma, à sua libertação, para que ela possa ganhar toda essa experiência, do mais baixo ao mais alto. Quando a ganha, a alma descobre que nunca esteve na natureza, que estava totalmente separada, que é indestrutível, que não pode ir nem vir; que ir ao céu e renascer fazem parte da natureza, não da alma. Assim a alma se torna livre. Toda a natureza trabalha para o deleite e a experiência da alma. A alma adquire essa experiência para alcançar a meta, e essa meta é a liberdade. Mas as almas são muitas, segundo a filosofia Sankhya. Existe um número infinito de almas. A outra conclusão de Kapila é que não há Deus como Criador do universo. A natureza é suficiente por si mesma para explicar tudo. Deus não é necessário, diz o Sankhya.
O Vedanta afirma que a Alma é por sua natureza Existência absoluta, Conhecimento absoluto, Bem-aventurança absoluta. Mas essas não são qualidades da Alma: são uma só coisa, não três — a essência da Alma. O Vedanta concorda com o Sankhya ao entender que a inteligência pertence à natureza, na medida em que surge por meio dela. O Vedanta também mostra que o que se chama de inteligência é um composto. Por exemplo, examinemos nossas percepções. Vejo uma lousa. Como surge o conhecimento? O que os filósofos alemães chamam de "a coisa em si" da lousa é desconhecido; jamais posso conhecê-lo. Chamemos de x. A lousa x age sobre minha mente, e a mente reage. A mente é como um lago. Jogue uma pedra num lago e uma onda de reação vem em direção à pedra; essa onda não se parece nada com a pedra — é uma onda. A lousa x é como uma pedra que golpeia a mente, e a mente lança uma onda em sua direção; essa onda é o que chamamos de lousa. Vejo você. Você, como realidade, é desconhecido e incognoscível. Você é x e age sobre minha mente, e a mente lança uma onda na direção de onde vem o impacto; essa onda é o que chamo de fulano ou fulana. Há dois elementos na percepção: um vindo de fora e outro de dentro; e a combinação desses dois, x + mente, é nosso universo externo. Todo conhecimento é por reação. No caso de uma baleia, calculou-se quanto tempo leva, após ser atingida na cauda, para que sua mente reaja e a baleia sinta a dor. O mesmo ocorre com a percepção interna. O eu real dentro de mim também é desconhecido e incognoscível. Chamemos de y. Quando me conheço como fulano, é y + a mente. Esse y golpeia a mente. Portanto, nosso mundo inteiro é x + mente (externo) e y + mente (interno); x e y representando a coisa em si por trás dos mundos externo e interno, respectivamente.
Segundo o Vedanta, os três fatores fundamentais da consciência são: eu existo, eu conheço e eu sou bem-aventurado. A ideia de que não tenho carência, de que estou em repouso, em paz, de que nada pode me perturbar — ideia que surge de tempos em tempos — é o fato central do nosso ser, o princípio básico da nossa vida; e quando se torna limitada e se transforma em composto, manifesta-se como existência fenomênica, conhecimento fenomênico e amor. Todo homem existe, e todo homem deve conhecer, e todo homem é louco de amor. Não pode deixar de amar. Por toda a existência, do mais baixo ao mais alto, todos devem amar. O y, a coisa em si interna, que, combinando-se com a mente, produz existência, conhecimento e amor, é o que os vedantistas chamam de Existência absoluta, Conhecimento absoluto, Bem-aventurança absoluta. Essa existência real é ilimitada, pura, não combinada, não conhece mudança — é a alma livre; quando se embaralha, confunde-se, por assim dizer, com a mente, torna-se o que chamamos de existência individual. É a vida vegetal, a vida animal, a vida humana — assim como o espaço universal é delimitado numa sala, num jarro, e assim por diante. E esse conhecimento real não é o que conhecemos, não é intuição, nem razão, nem instinto. Quando degenera e se confunde, chamamos de intuição; quando degenera mais, chamamos de razão; e quando degenera ainda mais, chamamos de instinto. Esse conhecimento em si mesmo é Vijnana (o conhecimento direto e integral), que não é intuição, nem razão, nem instinto. A expressão mais próxima para ele é onisciência. Não há limite para ele, não há combinação nele. Essa bem-aventurança, quando se nubla, chamamos de amor, atração pelos corpos grosseiros ou sutis, ou pelas ideias. Isso é apenas uma manifestação distorcida daquela bem-aventurança. Existência absoluta, Conhecimento absoluto e Bem-aventurança absoluta não são qualidades da alma, mas a sua essência; não há diferença entre elas e a alma. E as três são uma; vemos a mesma coisa sob três aspectos diferentes. Estão além de todo conhecimento relativo. Esse conhecimento eterno do Eu, permeando o cérebro do homem, torna-se sua intuição, sua razão e assim por diante. Sua manifestação varia conforme o meio pelo qual brilha. Como alma, não há diferença entre o homem e o animal mais baixo — apenas o cérebro deste último é menos desenvolvido, e a manifestação por meio dele, que chamamos de instinto, é muito opaca. No homem, o cérebro é muito mais refinado, de modo que a manifestação é muito mais clara; e no homem mais elevado torna-se inteiramente clara. O mesmo ocorre com a existência: a existência que conhecemos, a esfera limitada da existência, é simplesmente um reflexo daquela existência real que é a natureza da alma. O mesmo ocorre com a bem-aventurança: o que chamamos de amor ou atração não é senão o reflexo da eterna bem-aventurança do Eu. Com a manifestação vem a limitação, mas o não-manifestado — a natureza essencial da alma — é ilimitado; para essa bem-aventurança não há limite. Mas no amor há limitação. Hoje amo você; amanhã te odeio. Meu amor aumenta num dia e diminui no outro, porque é apenas uma manifestação.
O primeiro ponto em que contestaremos Kapila é sua ideia de Deus. Assim como a série de modificações de Prakriti — começando pelo intelecto individual e terminando no corpo individual — exige um Purusha por trás, como governante e regente, da mesma forma, no Cosmos, o intelecto universal, o egoísmo universal, a mente universal, todos os materiais sutis e grosseiros universais devem ter um governante e regente. Como a série cósmica poderá estar completa sem o Purusha universal por trás de tudo, como governante e regente? Se você nega um Purusha universal por trás da série cósmica, negamos seu Purusha por trás da série individual. Se é verdade que por trás da série de manifestações individuais graduadas e evoluídas há Um que está além de todas elas — o Purusha que não é composto de matéria — a mesma lógica se aplicará ao caso das manifestações universais. Esse Eu Universal, que está além das modificações universais de Prakriti, é o que se chama Ishwara (o Senhor Supremo), o Governante Supremo, Deus.
Agora chegamos ao ponto de diferença mais importante. Pode haver mais de um Purusha? O Purusha, como vimos, é onipresente e infinito. O onipresente, o infinito, não pode ser dois. Se existem dois infinitos A e B, o infinito A limitaria o infinito B, porque o infinito B não é o infinito A, e o infinito A não é o infinito B. Diferença em identidade significa exclusão, e exclusão significa limitação. Portanto, A e B, limitando-se mutuamente, deixam de ser infinitos. Assim, só pode existir um infinito, ou seja, um único Purusha.
Agora tomaremos nosso x e y e mostraremos que são um só. Mostramos como o que chamamos de mundo externo é x + mente, e o mundo interno, y + mente; x e y são quantidades desconhecidas e incognoscíveis. Toda diferença é devida ao tempo, ao espaço e à causalidade. Esses são os elementos constitutivos da mente. Nenhuma mentalidade é possível sem eles. Você nunca pode pensar sem o tempo, nunca pode imaginar nada sem o espaço, e nunca pode ter nada sem a causalidade. Essas são as formas da mente. Retire-as, e a própria mente deixa de existir. Toda diferença é, portanto, devida à mente. Segundo o Vedanta, é a mente — suas formas — que aparentemente limitou x e y, fazendo-os parecer mundos externo e interno. Mas x e y, sendo ambos além da mente, estão sem diferença e, por isso, são um. Não podemos atribuir qualidades a eles, pois as qualidades nascem da mente. O que não possui qualidades deve ser um; x está além das qualidades, apenas assume as qualidades da mente; o mesmo ocorre com y; portanto, esse x e y são um. O universo inteiro é um. Há apenas um Eu no universo, apenas uma Existência; e essa Existência una, quando passa pelas formas de tempo, espaço e causalidade, recebe diferentes nomes: Buddhi, matéria sutil, matéria grosseira — todas as formas mentais e físicas. Tudo no universo é esse Um, aparecendo em formas variadas. Quando uma pequena parte dele entra, por assim dizer, nessa rede de tempo, espaço e causalidade, assume formas; retire a rede, e tudo é um. Portanto, na filosofia Advaita (a não-dualidade), o universo inteiro é um só no Eu, que se chama Brahman (a Realidade absoluta, o Fundamento do ser). Esse Eu, quando aparece por trás do universo, chama-se Deus. O mesmo Eu, quando aparece por trás deste pequeno universo — o corpo — é a alma. Esta mesma alma, portanto, é o Eu no homem. Há apenas um Purusha, o Brahman do Vedanta; Deus e homem, analisados, são um nEle. O universo é você mesmo, o você indiviso; você está em toda parte do universo. "Em todas as mãos você trabalha, por todas as bocas você come, por todas as narinas você respira, por todas as mentes você pensa." O universo inteiro é você; o universo é seu corpo; você é o universo tanto manifesto quanto não-manifesto. Você é a alma do universo e também seu corpo. Você é Deus, você é os anjos, você é o homem, você é os animais, você é as plantas, você é os minerais, você é tudo; a manifestação de tudo é você. Tudo que existe é você. Você é o Infinito. O Infinito não pode ser dividido. Não pode ter partes, pois cada parte seria infinita, e então a parte seria idêntica ao todo — o que é absurdo. Portanto, a ideia de que você é fulano jamais pode ser verdadeira; é um devaneio. Conheça isso e seja livre. Esta é a conclusão Advaita. "Não sou o corpo, nem os órgãos, nem sou a mente; sou Existência, Conhecimento e Bem-aventurança absolutos; sou Ele." Este é o verdadeiro conhecimento; toda razão e intelecto, e tudo o mais, é ignorância. Onde está o conhecimento para mim, se eu mesmo sou o conhecimento! Onde está a vida para mim, se eu mesmo sou a vida! Tenho certeza de que vivo, porque sou a vida, o Ser Único, e nada existe senão por mim, em mim e como eu. Eu me manifesto por meio dos elementos, mas sou o Livre. Quem busca a liberdade? Ninguém. Se você pensa que está aprisionado, permanece aprisionado; você mesmo cria sua escravidão. Se você sabe que é livre, é livre neste momento. Este é o conhecimento — o conhecimento da liberdade. A liberdade é o objetivo de toda a natureza.
English
SANKHYA AND VEDANTA
I shall give you a résumé of the Sânkhya philosophy, through which we have been going. We, in this lecture, want to find where its defects are, and where Vedanta comes in and supplements it. You must remember that according to Sankhya philosophy, nature is the cause of all these manifestations which we call thought, intellect, reason, love, hatred, touch, taste, and matter. Everything is from nature. This nature consists of three sorts of elements, called Sattva, Rajas, and Tamas. These are not qualities, but elements, the materials out of which the whole universe is evolved. In the beginning of a cycle these remain in equilibrium; and when creation comes, they begin to combine and recombine and manifest as the universe. The first manifestation is what the Sankhya calls the Mahat or Intelligence, and out of that comes consciousness. According to Sankhya, this is an element (Tattva). And out of consciousness are evolved Manas or mind, the organs of the senses, and the Tanmâtras (particles of sound, touch, etc.). All the fine particles are evolved from consciousness, and out of these fine particles come the gross elements which we call matter. The Tanmatras cannot be perceived; but when they become gross particles, we can feel and sense them.
The Chitta, in its threefold function of intelligence, consciousness, and mind, works and manufactures the forces called Prâna. You must at once get rid of the idea that Prana is breath. Breath is one effect of Prana. By Prana are meant the nervous forces governing and moving the whole body, which also manifest themselves as thought. The foremost and most obvious manifestation of Prana is the breathing motion. Prana acts upon air, and not air upon it. Controlling the breathing motion is prânâyâma. Pranayama is practised to get mastery over this motion; the end is not merely to control the breath or to make the lungs strong. That is Delsarte, not Pranayama. These Pranas are the vital forces which manipulate the whole body, while they in their turn are manipulated by other organs in the body, which are called mind or internal organs. So far so good. The psychology is very clear and most precise; and yet it is the oldest rational thought in the world! Wherever there is any philosophy or rational thought, it owes something or other to Kapila. Pythagoras learnt it in India, and taught it in Greece. Later on Plato got an inkling of it; and still later the Gnostics carried the thought to Alexandria, and from there it came to Europe. So wherever there is any attempt at psychology or philosophy, the great father of it is this man, Kapila. So far we see that his psychology is wonderful; but we shall have to differ with him on some points, as we go on. We find that the basic principle on which Kapila works, is evolution. He makes one thing evolve out of another, because his very definition of causation is "the cause reproduced in another form," and because the whole universe, so far as we see it, is progressive and evolving. We see clay; in another form, we call it a pitcher. Clay was the cause and the pitcher the effect. Beyond this we cannot have any idea of causation. Thus this whole universe is evolved out of a material, out of Prakriti or nature. Therefore, the universe cannot be essentially different from its cause. According to Kapila, from undifferentiated nature to thought or intellect, not one of them is what he calls the "Enjoyer" or "Enlightener". Just as is a lump of clay, so is a lump of mind. By itself the mind has no light; but ate see it reasons. Therefore there must be some one behind it, whose light is percolating through Mahat and consciousness, and subsequent modifications, and this is what Kapila calls the Purusha, the Self of the Vedantin. According to Kapila, the Purusha is a simple entity, not a compound; he is immaterial, the only one who is immaterial, and all these various manifestations are material. I see a black-board. First, the external instruments will bring that sensation to the nerve-centre, to the Indriya according to Kapila; from the centre it will go to the mind and make an impression; the mind will present it to the Buddhi, but Buddhi cannot act; the action comes, as it were, from the Purusha behind. These, so to speak, are all his servants, bringing the sensations to him, and he, as it were, gives the orders, reacts, is the enjoyer, the perceiver, the real One, the King on his throne, the Self of man, who is immaterial. Because he is immaterial, it necessarily follows that he must be infinite, he cannot have any limitation whatever. Each one of the Purushas is omnipresent; each one of us is omnipresent, but we can act only through the Linga Sharira, the fine body. The mind, the self-consciousness, the organs, and the vital forces compose the fine body or sheath, what in Christian philosophy is called the spiritual body of man. It is this body that gets salvation, or punishment, or heaven, that incarnates and reincarnates, because we see from the very beginning that the going and the coming of the Purusha or soul are impossible. Motion means going or coming, and what goes or comes from one place to another cannot be omnipresent. Thus far we see from Kapila's psychology that the soul is infinite, and that the soul is the only thing which is not composed of nature. He is the only one that is outside of nature, but he has got bound by nature, apparently. Nature is around him, and he has identified himself with it. He thinks, "I am the Linga Sharira", "I am the gross matter, the gross body", and as such he enjoys pleasure and pain, but they do not really belong to him, they belong to this Linga Sharira or the fine body.
The meditative state is called always the highest state by the Yogi, when it is neither a passive nor an active state; in it you approach nearest to the Purusha. The soul has neither pleasure nor pain; it is the witness of everything, the eternal witness of all work, but it takes no fruits from any work. As the sun is the cause of sight of every eye, but is not itself affected by any defects in the eye or as when a crystal has red or blue flowers placed before it, the crystal looks red or blue, and yet it is neither; so, the soul is neither passive nor active, it is beyond both. The nearest way of expressing this state of the soul is that it is meditation. This is Sankhya philosophy.
Next, Sankhya says, that the manifestation of nature is for the soul; all combinations are for some third person. The combinations which you call nature, these constant changes are going on for the enjoyment of the soul, for its liberation, that it may gain all this experience from the lowest to the highest. When it has gained it, the soul finds it was never in nature, that it was entirely separate, that it is indestructible, that it cannot go and come; that going to heaven and being born again were in nature, and not in the soul. Thus the soul becomes free. All nature is working for the enjoyment and experience of the soul. It is getting this experience in order to reach the goal, and that goal is freedom. But the souls are many according to the Sankhya philosophy. There is an infinite number of souls. The other conclusion of Kapila is that there is no God as the Creator of the universe. Nature is quite sufficient by itself to account for everything. God is not necessary, says the Sankhya.
The Vedanta says that the Soul is in its nature Existence absolute, Knowledge absolute, Bliss absolute. But these are not qualities of the Soul: they are one, not three, the essence of the Soul; and it agrees with the Sankhya in thinking that intelligence belongs to nature, inasmuch as it comes through nature. The Vedanta also shows that what is called intelligence is a compound. For instance, let us examine our perceptions. I see a black-board. How does the knowledge come? What the German philosophers call "the thing-in-itself" of the blackboard is unknown, I can never know it. Let us call it x. The black-board x acts on my mind, and the mind reacts. The mind is like a lake. Throw a stone in a lake and a reactionary wave comes towards the stone; this wave is not like the stone at all, it is a wave. The black-board x is like a stone which strikes the mind and the mind throws up a wave towards it, and this wave is what we call the black-board. I see you. You as reality are unknown and unknowable. You are x and you act upon my mind, and the mind throws a wave in the direction from which the impact comes, and that wave is what I call Mr. or Mrs. So-and-so. There are two elements in the perception, one coming from outside and the other from inside, and the combination of these two, x+ mind, is our external universe. All knowledge is by reaction. In the case of a whale it has been determined by calculation how long after its tail is struck, its mind reacts and the whale feels the pain. Similar is the case with internal perception. The real self within me is also unknown and unknowable. Let us call it y. When I know myself as so-and-so, it is y+ the mind. That y strikes a blow on the mind. So our whole world is x+ mind (external), and y + mind (internal), x and y standing for the thing-in-itself behind the external and the internal worlds respectively.
According to Vedanta, the three fundamental factors of consciousness are, I exist, I know, and I am blessed The idea that I have no want, that I am restful, peaceful, that nothing can disturb me, which comes from time to time, is the central fact of our being, the basic principle of our life; and when it becomes limited, and becomes a compound, it manifests itself as existence phenomenal, knowledge phenomenal, and love. Every man exists, and every man must know, and every man is mad for love. He cannot help loving. Through all existence, from the lowest to the highest, all must love. The y, the internal thing-in-itself, which, combining with mind, manufactures existence, knowledge, and love, is called by the Vedantists. Existence absolute, Knowledge absolute, Bliss absolute. That real existence is limitless, unmixed, uncombined, knows no change, is the free soul; when it gets mixed up, muddled up, as it were, with the mind, it becomes what we call individual existence. It is plant life, animal life, human life, just as universal space is cut off in a room, in a jar, and so on. And that real knowledge is not what we know, not intuition, nor reason, nor instinct. When that degenerates and is confused, we call it intuition; when it degenerates more, we call it reason; and when it degenerates still more, we call it instinct. That knowledge itself is Vijnâna, neither intuition, nor reason nor instinct. The nearest expression for it is all-knowingness. There is no limit to it, no combination in it. That bliss, when it gets clouded over, we call love, attraction for gross bodies or fine bodies, or for ideas. This is only a distorted manifestation of that blessedness. Absolute Existence, absolute Knowledge, and absolute Blessedness are not qualities of the soul, but the essence; there is no difference between them and the soul. And the three are one; we see the one thing in three different aspects. They are beyond all relative knowledge. That eternal knowledge of the Self percolating through the brain of man becomes his intuition, reason, and so on. Its manifestation varies according to the medium through which it shines. As soul, there is no difference between man and the lowest animal, only the latter's brain is less developed and the manifestation through it which we call instinct is very dull. In a man the brain is much finer, so the manifestation is much clearer, and in the highest man it becomes entirely clear. So with existence; the existence which we know, the limited sphere of existence, is simply a reflection of that real existence which is the nature of the soul. So with bliss; that which we call love or attraction is but the rejection of the eternal blessedness of the Self. With manifestation comes limitation, but the unmanifested, the essential nature of the soul, is unlimited; to that blessedness there is no limit. But in love there is limitation. I love you one day, I hate you the next. My love increases one day and decreases the next, because it is only a manifestation.
The first point we will contend with Kapila is his idea of God. Just as the series of modifications of Prakriti, beginning with the individual intellect and ending with the individual body, require a Purusha behind, as the ruler and governor, so, in the Cosmos, the universal intellect, the universal egoism, the universal mind, all universal fine and gross materials, must have a ruler and governor. How will the cosmic series become complete without the universal Purusha behind them all as the ruler and governor? If you deny a universal Purusha behind the cosmic series, we deny your Purusha behind the individual series. If it be true that behind the series of graded, evolved individual manifestations, there stands One that is beyond them all, the Purusha who is not composed of matter, the very same logic will apply to the case of universal manifestations. This Universal Self which is beyond the universal modifications of Prakriti is what is called Ishwara, the Supreme Ruler, God.
Now comes the more important point of difference. Can there be more than one Purusha? The Purusha, we have seen, is omnipresent and infinite. The omnipresent, the infinite, cannot be two. If there are two infinites A and B, the infinite A would limit the infinite B, because the infinite B is not the infinite A, and the infinite A is not the infinite B. Difference in identity means exclusion, and exclusion means limitation. Therefore, A and B, limiting each other, cease to be infinites. Hence, there can be but one infinite, that is, one Purusha.
Now we will take up our x and y and show they are one. We have shown how what we call the external world is x + mind, and the internal world y + mind; x and y are both quantities unknown and unknowable. All difference is due to time, space, and causation. These are the constituent elements of the mind. No mentality is possible without them. You can never think without time, you can never imagine anything without space, and you can never have anything without causation. These are the forms of the mind. Take them away, and the mind itself does not exist. All difference is, therefore, due to the mind. According to Vedanta, it is the mind, its forms, that have limited x and y apparently and made them appear as external and internal worlds. But x and y, being both beyond the mind, are without difference and hence one. We cannot attribute any quality to them, because qualities are born of the mind. That which is qualityless must be one; x is without qualities, it only takes qualities of the mind; so does y; therefore these x and y are one. The whole universe is one. There is only one Self in the universe, only One Existence, and that One Existence, when it passes through the forms of time, space, and causation, is called by different names, Buddhi, fine matter, gross matter, all mental and physical forms. Everything in the universe is that One, appearing in various forms. When a little part of it comes, as it were, into this network of time, space, and causation, it takes forms; take off the network, and it is all one. Therefore in the Advaita philosophy, the whole universe is all one in the Self which is called Brahman. That Self when it appears behind the universe is called God. The same Self when it appears behind this little universe, the body, is the soul. This very soul, therefore, is the Self in man. There is only one Purusha, the Brahman of the Vedanta; God and man, analysed, are one in It. The universe is you yourself, the unbroken you; you are throughout the universe. "In all hands you work, through all mouths you eat, through all nostrils you breathe through all minds you think." The whole universe is you; the universe is your body; you are the universe both formed and unformed. You are the soul of the universe and its body also. You are God, you are the angels, you are man, you are animals, you are the plants, you are the minerals, you are everything; the manifestation of everything is you. Whatever exists is you. You are the Infinite. The Infinite cannot be divided. It can have no parts, for each part would be infinite, and then the part would be identical with the whole, which is absurd. Therefore the idea that you are Mr. So-and-so can never be true; it is a day-dream. Know this and be free. This is the Advaita conclusion. "I am neither the body, nor the organs, nor am I the mind; I am Existence, Knowledge, and Bliss absolute; I am He." This is true knowledge; all reason and intellect, and everything else is ignorance. Where is knowledge for me, for I am knowledge itself! Where is life for me, for I am life itself! I am sure I live, for I am life, the One Being, and nothing exists except through me, and in me, and as me. I am manifested through the elements, but I am the free One. Who seeks freedom? Nobody. If you think that you are bound, you remain bound; you make your own bondage. If you know that you are free, you are free this moment. This is knowledge, knowledge of freedom. Freedom is the goal of all nature.
Texto do Wikisource, em domínio público. Publicação original da Advaita Ashrama.