Samkhya y Vedanta

SANKHYA Y VEDANTA

Voy a ofrecerles un resumen de la filosofía sankhya, que hemos venido recorriendo. En esta conferencia queremos hallar dónde están sus defectos y dónde entra el Vedanta a complementarla. Deben recordar que, según la filosofía sankhya, la naturaleza es la causa de todas estas manifestaciones que llamamos pensamiento, intelecto, razón, amor, odio, tacto, gusto y materia. Todo procede de la naturaleza. Esta naturaleza se compone de tres clases de elementos, llamados Sattva, Rajas y Tamas. No son cualidades, sino elementos, los materiales con los que se desarrolla todo el universo. Al comienzo de un ciclo permanecen en equilibrio; y cuando viene la creación, comienzan a combinarse y recombinarse y a manifestarse como universo. La primera manifestación es lo que el sankhya llama Mahat o Inteligencia, y de allí surge la conciencia. Según el sankhya, este es un elemento (Tattva). Y de la conciencia se desarrollan Manas o la mente, los órganos de los sentidos y los Tanmatras (partículas de sonido, tacto, etc.). Todas las partículas sutiles se desarrollan a partir de la conciencia, y de estas partículas sutiles vienen los elementos densos que llamamos materia. Los Tanmatras no pueden percibirse; pero cuando se convierten en partículas densas, podemos sentirlos y experimentarlos.

El Chitta, en su triple función de inteligencia, conciencia y mente, opera y produce las fuerzas llamadas Prana. Deben desechar de inmediato la idea de que Prana es la respiración. La respiración es uno de los efectos del Prana. Por Prana se entienden las fuerzas nerviosas que gobiernan y mueven todo el cuerpo y que también se manifiestan como pensamiento. La manifestación primera y más evidente del Prana es el movimiento respiratorio. El Prana actúa sobre el aire, y no el aire sobre él. Controlar el movimiento respiratorio es pranayama. El pranayama se practica para obtener el dominio sobre este movimiento; el fin no es meramente controlar la respiración o fortalecer los pulmones. Eso es Delsarte, no pranayama. Estos Pranas son las fuerzas vitales que manipulan todo el cuerpo, mientras que a su vez son manipulados por otros órganos del cuerpo, que se llaman mente u órganos internos. Hasta aquí, bien. La psicología es muy clara y precisa; ¡y, sin embargo, es el pensamiento racional más antiguo del mundo! Dondequiera que haya alguna filosofía o pensamiento racional, debe algo a Kapila. Pitágoras lo aprendió en la India y lo enseñó en Grecia. Más tarde Platón tuvo de él alguna noticia; y aún después los gnósticos llevaron el pensamiento a Alejandría, y de allí pasó a Europa. Así pues, dondequiera que se intente la psicología o la filosofía, el gran padre es este hombre, Kapila. Hasta aquí vemos que su psicología es admirable; pero tendremos que diferir de él en algunos puntos, según avancemos. Encontramos que el principio básico sobre el cual trabaja Kapila es la evolución. Hace que una cosa evolucione de otra, porque su misma definición de causalidad es «la causa reproducida en otra forma», y porque todo el universo, en cuanto lo vemos, es progresivo y evoluciona. Vemos arcilla; en otra forma, la llamamos cántaro. La arcilla era la causa y el cántaro el efecto. Más allá de esto no podemos tener ninguna idea de causalidad. Así, todo este universo se desarrolla a partir de un material, a partir de Prakriti o naturaleza. Por tanto, el universo no puede ser esencialmente distinto de su causa. Según Kapila, desde la naturaleza indiferenciada hasta el pensamiento o el intelecto, ninguno de ellos es lo que él llama el «Gozador» o el «Iluminador». Tal como es un terrón de arcilla, así es un terrón de mente. Por sí misma la mente no tiene luz; pero, sin embargo, vemos que razona. Por tanto, debe haber alguien detrás de ella, cuya luz se filtra a través de Mahat y la conciencia, y de las modificaciones posteriores, y esto es lo que Kapila llama el Purusha, el Ser del vedantín. Según Kapila, el Purusha es una entidad simple, no compuesta; es inmaterial, el único que es inmaterial, y todas estas diversas manifestaciones son materiales. Veo una pizarra. Primero, los instrumentos externos llevarán esa sensación al centro nervioso, al Indriya según Kapila; desde el centro irá a la mente y dejará una impresión; la mente la presentará al Buddhi, pero el Buddhi no puede actuar; la acción viene, por así decirlo, del Purusha que está detrás. Estos son, por decirlo así, todos sus sirvientes, que le llevan las sensaciones, y él, por así decirlo, da las órdenes, reacciona, es el gozador, el perceptor, el verdadero Uno, el Rey en su trono, el Ser del hombre, que es inmaterial. Por ser inmaterial, necesariamente se sigue que debe ser infinito; no puede tener limitación alguna. Cada uno de los Purushas es omnipresente; cada uno de nosotros es omnipresente, pero solo podemos actuar a través del Linga Sharira, el cuerpo sutil. La mente, la autoconciencia, los órganos y las fuerzas vitales componen el cuerpo sutil o envoltura, lo que en la filosofía cristiana se llama el cuerpo espiritual del hombre. Es este cuerpo el que obtiene la salvación, o el castigo, o el cielo, el que encarna y reencarna, porque vemos desde el principio mismo que el ir y venir del Purusha o alma son imposibles. Movimiento significa ir o venir, y lo que va o viene de un lugar a otro no puede ser omnipresente. Hasta aquí vemos, por la psicología de Kapila, que el alma es infinita y que el alma es lo único que no está compuesto de naturaleza. Es el único que está fuera de la naturaleza, pero, en apariencia, se ha visto atado por la naturaleza. La naturaleza lo rodea, y él se ha identificado con ella. Piensa: «Soy el Linga Sharira», «Soy la materia densa, el cuerpo denso», y como tal goza placer y dolor, pero estos no le pertenecen realmente: pertenecen a este Linga Sharira o cuerpo sutil.

El estado meditativo es llamado siempre el estado supremo por el yogui, cuando no es ni un estado pasivo ni activo; en él uno se acerca lo más posible al Purusha. El alma no tiene placer ni dolor; es el testigo de todo, el eterno testigo de toda acción, pero no toma fruto alguno de ninguna obra. Como el sol es la causa de la visión de todo ojo, pero no se ve afectado por defecto alguno del ojo; o como cuando ante un cristal se ponen flores rojas o azules, el cristal parece rojo o azul, y, sin embargo, no es ni una cosa ni otra; así el alma no es ni pasiva ni activa: está más allá de ambas. La manera más cercana de expresar este estado del alma es decir que es meditación. Esta es la filosofía sankhya.

A continuación, el sankhya dice que la manifestación de la naturaleza es para el alma; toda combinación es para un tercero. Las combinaciones que llaman naturaleza, estos cambios constantes, se producen para el gozo del alma, para su liberación, a fin de que pueda obtener toda esta experiencia, desde la más baja hasta la más alta. Cuando la ha obtenido, el alma descubre que nunca estuvo en la naturaleza, que estaba enteramente separada, que es indestructible, que no puede ir ni venir; que el ir al cielo y el volver a nacer estaban en la naturaleza, no en el alma. Así el alma se vuelve libre. Toda la naturaleza está trabajando para el gozo y la experiencia del alma. Va obteniendo esta experiencia con el fin de alcanzar la meta, y esa meta es la libertad. Pero las almas son muchas, según la filosofía sankhya. Hay un número infinito de almas. La otra conclusión de Kapila es que no hay Dios como Creador del universo. La naturaleza es por sí misma suficiente para dar cuenta de todo. Dios no es necesario, dice el sankhya.

El Vedanta dice que el Alma es, en su naturaleza, Existencia absoluta, Conocimiento absoluto, Bienaventuranza absoluta. Pero estas no son cualidades del Alma: son una, no tres, la esencia del Alma; y coincide con el sankhya en pensar que la inteligencia pertenece a la naturaleza, en tanto en cuanto viene a través de la naturaleza. El Vedanta muestra también que lo que se llama inteligencia es un compuesto. Por ejemplo, examinemos nuestras percepciones. Veo una pizarra. ¿Cómo viene el conocimiento? Lo que los filósofos alemanes llaman «la cosa en sí» de la pizarra es desconocido; nunca puedo conocerlo. Llamémoslo x. La pizarra x actúa sobre mi mente, y la mente reacciona. La mente es como un lago. Lanza una piedra a un lago y una ola de reacción viene hacia la piedra; esta ola no se parece en nada a la piedra: es una ola. La pizarra x es como una piedra que golpea la mente, y la mente arroja una ola hacia ella, y esa ola es lo que llamamos pizarra. Yo le veo a usted. Usted, como realidad, es desconocido e incognoscible. Usted es x y actúa sobre mi mente, y la mente arroja una ola en la dirección de la cual viene el impacto, y esa ola es lo que llamo el señor o la señora tal. Hay dos elementos en la percepción: uno que viene de fuera y otro de dentro, y la combinación de ambos, x + mente, es nuestro universo externo. Todo conocimiento es por reacción. En el caso de una ballena se ha determinado por cálculo cuánto tiempo transcurre después de que se le golpee la cola hasta que su mente reacciona y la ballena siente el dolor. Lo mismo ocurre con la percepción interna. El verdadero ser dentro de mí es también desconocido e incognoscible. Llamémoslo y. Cuando me conozco como tal o cual, es y + la mente. Esa y asesta un golpe sobre la mente. Así, todo nuestro mundo es x + mente (externo) e y + mente (interno), siendo x e y la cosa en sí detrás de los mundos externo e interno, respectivamente.

Según el Vedanta, los tres factores fundamentales de la conciencia son: yo existo, yo conozco y yo soy bienaventurado. La idea de que no tengo carencia, de que estoy descansado, en paz, de que nada puede perturbarme, que viene de vez en cuando, es el hecho central de nuestro ser, el principio básico de nuestra vida; y cuando se limita y se vuelve un compuesto, se manifiesta como existencia fenoménica, conocimiento fenoménico y amor. Todo hombre existe, y todo hombre debe conocer, y todo hombre está loco por el amor. No puede dejar de amar. A través de toda existencia, desde la más baja hasta la más alta, todos deben amar. La y, la cosa en sí interna, que, al combinarse con la mente, produce existencia, conocimiento y amor, es llamada por los vedantines Existencia absoluta, Conocimiento absoluto, Bienaventuranza absoluta. Esa existencia real es ilimitada, sin mezcla, no combinada, no conoce cambio, es el alma libre; cuando se mezcla, se enturbia, por así decir, con la mente, se convierte en lo que llamamos existencia individual. Es vida vegetal, vida animal, vida humana, así como el espacio universal queda recortado en una habitación, en un jarro, etcétera. Y ese conocimiento real no es lo que conocemos: ni intuición, ni razón, ni instinto. Cuando degenera y se confunde, lo llamamos intuición; cuando degenera más, lo llamamos razón; y cuando degenera todavía más, lo llamamos instinto. Ese conocimiento mismo es Vijnana, ni intuición, ni razón, ni instinto. La expresión más cercana es omnisciencia. No tiene límite ni combinación. Esa bienaventuranza, cuando se nubla, la llamamos amor, atracción por cuerpos densos o sutiles, o por ideas. Esta es solo una manifestación distorsionada de aquella bienaventuranza. La Existencia absoluta, el Conocimiento absoluto y la Bienaventuranza absoluta no son cualidades del alma, sino su esencia; no hay diferencia entre ellas y el alma. Y las tres son una; vemos lo único en tres aspectos distintos. Están más allá de todo conocimiento relativo. Aquel conocimiento eterno del Ser, al filtrarse a través del cerebro del hombre, se vuelve su intuición, su razón, etc. Su manifestación varía según el medio a través del cual brilla. Como alma, no hay diferencia entre el hombre y el animal más bajo; solo que el cerebro de este último está menos desarrollado y la manifestación a través de él, que llamamos instinto, es muy obtusa. En un hombre el cerebro es mucho más sutil, y por eso la manifestación es mucho más clara; y en el hombre más elevado se vuelve enteramente clara. Así con la existencia: la existencia que conocemos, la esfera limitada de existencia, es simplemente un reflejo de aquella existencia real que es la naturaleza del alma. Así con la bienaventuranza: lo que llamamos amor o atracción no es sino el reflejo de la eterna bienaventuranza del Ser. Con la manifestación llega la limitación, pero lo no manifestado, la naturaleza esencial del alma, es ilimitado; a esa bienaventuranza no hay límite. Pero en el amor hay limitación. Te amo un día, te odio al siguiente. Mi amor crece un día y decrece al siguiente, porque es solo una manifestación.

El primer punto en que discreparemos de Kapila es su idea de Dios. Así como la serie de modificaciones de Prakriti, comenzando con el intelecto individual y terminando con el cuerpo individual, requiere un Purusha detrás, como gobernante y regidor, así también, en el Cosmos, el intelecto universal, el egoísmo universal, la mente universal y todos los materiales universales sutiles y densos deben tener un gobernante y regidor. ¿Cómo podrá la serie cósmica quedar completa sin el Purusha universal detrás de todos ellos como gobernante y regidor? Si niegas un Purusha universal detrás de la serie cósmica, negamos tu Purusha detrás de la serie individual. Si es cierto que detrás de la serie de manifestaciones individuales graduadas y evolucionadas hay Uno que está más allá de todas ellas, el Purusha que no está compuesto de materia, esa misma lógica se aplicará al caso de las manifestaciones universales. Este Ser Universal, que está más allá de las modificaciones universales de Prakriti, es lo que se llama Ishwara, el Gobernante Supremo, Dios.

Viene ahora el punto de divergencia más importante. ¿Puede haber más de un Purusha? El Purusha, hemos visto, es omnipresente e infinito. Lo omnipresente, lo infinito, no puede ser dos. Si hubiera dos infinitos A y B, el infinito A limitaría al infinito B, porque el infinito B no es el infinito A, y el infinito A no es el infinito B. La diferencia en identidad implica exclusión, y la exclusión implica limitación. Por tanto, A y B, al limitarse mutuamente, dejan de ser infinitos. De ahí que solo pueda haber un infinito, esto es, un solo Purusha.

Tomaremos ahora nuestras x e y y mostraremos que son una. Hemos mostrado cómo lo que llamamos el mundo externo es x + mente, y el mundo interno y + mente; x e y son ambas cantidades desconocidas e incognoscibles. Toda diferencia se debe al tiempo, el espacio y la causalidad. Estos son los elementos constitutivos de la mente. Ninguna mentalidad es posible sin ellos. Nunca pueden pensar sin tiempo, nunca pueden imaginar nada sin espacio, y nunca pueden tener nada sin causalidad. Estas son las formas de la mente. Quítenlas, y la mente misma no existe. Toda diferencia se debe, por tanto, a la mente. Según el Vedanta, es la mente, sus formas, lo que ha limitado a x e y en apariencia y los ha hecho aparecer como mundos externo e interno. Pero x e y, al estar ambos más allá de la mente, carecen de diferencia y son, por tanto, uno. No podemos atribuirles ninguna cualidad, porque las cualidades nacen de la mente. Aquello que carece de cualidades debe ser uno; x carece de cualidades, solo asume cualidades de la mente; lo mismo y; por tanto, esos x e y son uno. Todo el universo es uno. Solo hay un Ser en el universo, una sola Existencia, y esa única Existencia, cuando pasa por las formas del tiempo, el espacio y la causalidad, recibe distintos nombres: Buddhi, materia sutil, materia densa, todas las formas mentales y físicas. Todo en el universo es ese Uno, apareciendo en formas diversas. Cuando una pequeña parte de él entra, por así decirlo, en esta red de tiempo, espacio y causalidad, toma formas; quita la red, y todo es uno. Por consiguiente, en la filosofía Advaita, todo el universo es uno en el Ser, al que se llama Brahman (la Realidad absoluta). Ese Ser, cuando aparece detrás del universo, se llama Dios. El mismo Ser, cuando aparece detrás de este pequeño universo, el cuerpo, es el alma. Esta misma alma, por tanto, es el Ser en el hombre. Solo hay un Purusha, el Brahman del Vedanta; Dios y el hombre, analizados, son uno en Él. El universo eres tú mismo, el tú ininterrumpido; tú estás a través de todo el universo. «En todas las manos trabajas, por todas las bocas comes, por todas las narices respiras, por todas las mentes piensas». El universo entero eres tú; el universo es tu cuerpo; tú eres el universo, formado e informe. Tú eres el alma del universo y también su cuerpo. Tú eres Dios, tú eres los ángeles, tú eres el hombre, tú eres los animales, tú eres las plantas, tú eres los minerales, tú lo eres todo; la manifestación de todo eres tú. Cuanto existe eres tú. Tú eres el Infinito. El Infinito no puede dividirse. No puede tener partes, pues cada parte sería infinita, y entonces la parte sería idéntica al todo, lo cual es absurdo. Por tanto, la idea de que tú eres el señor tal o cual nunca puede ser verdadera; es un sueño diurno. Conoce esto y sé libre. Esta es la conclusión Advaita. «No soy el cuerpo, ni los órganos, ni soy la mente; soy Existencia, Conocimiento y Bienaventuranza absolutos; yo soy Él». Este es el verdadero conocimiento; toda razón e intelecto y todo lo demás es ignorancia. ¿Dónde hay conocimiento para mí, pues yo soy el conocimiento mismo? ¿Dónde hay vida para mí, pues yo soy la vida misma? Estoy seguro de que vivo, pues yo soy la vida, el Único Ser, y nada existe sino por mí, en mí y como yo. Me manifiesto a través de los elementos, pero yo soy el Libre. ¿Quién busca la libertad? Nadie. Si piensas que estás atado, permaneces atado; tú mismo te haces tu propio cautiverio. Si sabes que eres libre, eres libre en este instante. Este es el conocimiento, el conocimiento de la libertad. La libertad es la meta de toda la naturaleza.