Sankhya 와 베단타
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한국어
상키아와 베단타
지금까지 다루어 온 상키아(Sankhya) 철학을 요약하여 말씀드리겠습니다. 이번 강의에서 우리는 상키아 철학의 결함이 어디에 있는지, 그리고 베단타(Vedanta)가 어디에서 이를 보완하는지를 찾고자 합니다. 상키아 철학에 따르면, 자연이 우리가 사유, 지성, 이성, 사랑, 증오, 촉각, 미각, 물질이라고 부르는 모든 현상의 원인이라는 점을 기억하셔야 합니다. 모든 것이 자연에서 비롯됩니다. 이 자연은 사트바(Sattva), 라자스(Rajas), 타마스(Tamas)라 불리는 세 종류의 요소로 이루어져 있습니다. 이것들은 성질이 아니라 요소, 즉 전 우주가 전개되어 나오는 재료입니다. 하나의 순환이 시작될 때 이 요소들은 균형 상태에 있으며, 창조가 시작되면 결합과 재결합을 거쳐 우주로 나타납니다. 최초의 현현은 상키아에서 마하트(Mahat) 또는 대지(大智)라 부르는 것이며, 그로부터 의식이 나옵니다. 상키아에 따르면, 이것은 하나의 원리입니다. 그리고 의식으로부터 마나스(Manas) 즉 마음, 감각기관, 그리고 탄마트라(소리, 촉각 등의 미세입자)가 전개됩니다. 모든 미세입자는 의식에서 전개되며, 이 미세입자들로부터 우리가 물질이라 부르는 조대한 원소가 생겨납니다. 탄마트라는 지각할 수 없지만, 조대한 입자가 되면 우리는 그것을 느끼고 감각할 수 있습니다.
치타(Chitta)는 지성, 의식, 마음이라는 세 가지 기능을 통해 작용하며 프라나(Prana)라 불리는 힘을 만들어 냅니다. 프라나가 호흡이라는 관념을 즉시 버리셔야 합니다. 호흡은 프라나의 한 가지 결과일 뿐입니다. 프라나란 온 몸을 지배하고 움직이는 신경력을 의미하며, 이는 또한 사유로서 나타납니다. 프라나의 가장 두드러지고 명백한 현현이 호흡 운동입니다. 프라나가 공기에 작용하는 것이지, 공기가 프라나에 작용하는 것이 아닙니다. 호흡 운동을 조절하는 것이 프라나야마(Pranayama)입니다. 프라나야마는 이 운동을 지배하기 위해 수련하는 것이며, 그 목적이 단순히 호흡을 조절하거나 폐를 강하게 만드는 데 있지 않습니다. 그것은 델사르테 체조이지, 프라나야마가 아닙니다. 이 프라나들은 온 몸을 조작하는 생명력이며, 그 자체로는 마음 또는 내적 기관이라 불리는 몸속의 다른 기관들에 의해 조작됩니다. 여기까지는 좋습니다. 이 심리학은 매우 명확하고 가장 정밀합니다. 그러면서도 이것은 세계에서 가장 오래된 합리적 사유입니다! 철학이나 합리적 사유가 있는 곳이면 어디든 카필라(Kapila)에게 무언가를 빚지고 있습니다. 피타고라스는 인도에서 이를 배워 그리스에서 가르쳤습니다. 이후 플라톤이 그 일단을 엿보았고, 더 나중에 영지주의자들이 이 사상을 알렉산드리아로 가져갔으며, 거기서 유럽으로 전해졌습니다. 따라서 심리학이나 철학에 대한 시도가 있는 곳이면 어디서든 그 위대한 아버지는 바로 이 사람, 카필라입니다. 지금까지 우리는 그의 심리학이 놀라울 정도로 뛰어남을 봅니다. 그러나 계속 나아가면서 몇 가지 점에서는 그와 의견을 달리해야 할 것입니다. 우리는 카필라가 작업하는 근본 원리가 진화임을 알게 됩니다. 그는 한 사물에서 다른 사물을 전개시키는데, 이는 그의 인과관계 정의 자체가 "다른 형태로 재현된 원인"이기 때문이며, 또한 우리가 보는 한 전 우주가 진보적이고 진화하고 있기 때문입니다. 우리는 진흙을 봅니다. 다른 형태로 우리는 그것을 항아리라고 부릅니다. 진흙이 원인이고 항아리가 결과입니다. 이것 너머로 우리는 인과관계에 대해 어떤 관념도 가질 수 없습니다. 이렇게 이 전 우주는 재료에서, 프라크리티(Prakriti) 또는 자연에서 전개된 것입니다. 그러므로 우주는 본질적으로 그 원인과 다를 수 없습니다. 카필라에 따르면, 미분화된 자연에서 사유 또는 지성에 이르기까지, 그 어느 것도 그가 "향유자" 또는 "조명자"라 부르는 것이 아닙니다. 진흙 덩어리가 그러하듯이 마음 덩어리도 그러합니다. 마음은 그 자체로 빛이 없습니다. 그러나 우리는 마음이 추론하는 것을 봅니다. 그러므로 그 뒤에 누군가가 있어야 하며, 그의 빛이 마하트와 의식, 그리고 이후의 변형들을 통해 스며 나오는 것입니다. 이것이 카필라가 푸루샤(Purusha), 베단타학파의 참자아라 부르는 것입니다. 카필라에 따르면, 푸루샤는 단순한 실체이지 복합체가 아닙니다. 그는 비물질적이며, 비물질적인 유일한 존재이고, 이 모든 다양한 현현들은 물질적입니다. 제가 칠판을 봅니다. 먼저 외적 도구가 그 감각을 신경 중추로, 카필라의 표현에 따르면 인드리야(Indriya)로 가져옵니다. 중추에서 그것은 마음으로 가서 인상을 남기고, 마음은 그것을 붓디(Buddhi)에 제시하지만, 붓디는 스스로 행동할 수 없습니다. 행동은 말하자면 뒤에 있는 푸루샤에서 옵니다. 이것들은 말하자면 모두 그의 하인으로서 감각을 그에게 가져오며, 그는 말하자면 명령을 내리고, 반응하며, 향유자이고, 지각자이며, 진정한 존재, 왕좌 위의 왕, 비물질적인 인간의 참자아입니다. 그가 비물질적이기 때문에, 반드시 무한해야 합니다. 그에게는 어떤 한계도 있을 수 없습니다. 각각의 푸루샤는 편재합니다. 우리 각자는 편재하지만, 링가 샤리라(Linga Sharira), 즉 미세체를 통해서만 작용할 수 있습니다. 마음, 자아의식, 기관들, 그리고 생명력이 미세체 또는 덮개를 구성하며, 기독교 철학에서 인간의 영적 몸이라 부르는 것입니다. 구원이나 징벌, 또는 천국을 얻는 것은 바로 이 몸이며, 환생하고 다시 태어나는 것도 이 몸입니다. 왜냐하면 처음부터 우리는 푸루샤 또는 영혼의 오고 감이 불가능함을 알기 때문입니다. 운동이란 오고 가는 것을 의미하며, 한 장소에서 다른 장소로 오고 가는 것은 편재할 수 없습니다. 여기까지 카필라의 심리학에서 우리는 영혼이 무한하며, 영혼이 자연으로 구성되지 않은 유일한 것임을 봅니다. 그는 자연 바깥에 있는 유일한 존재이지만, 겉보기에는 자연에 묶여 있습니다. 자연이 그를 둘러싸고 있으며, 그는 자연과 자신을 동일시합니다. 그는 "나는 링가 샤리라이다", "나는 조대한 물질, 조대한 몸이다"라고 생각하며, 그래서 쾌락과 고통을 향유하지만, 이것들은 실제로 그에게 속하지 않고 이 링가 샤리라 또는 미세체에 속합니다.
명상 상태는 요기에 의해 항상 가장 높은 상태라 불립니다. 그것은 수동적 상태도 능동적 상태도 아닙니다. 그 안에서 여러분은 푸루샤에 가장 가까이 다가갑니다. 영혼에는 쾌락도 고통도 없습니다. 영혼은 모든 것의 증인이며, 모든 행위의 영원한 증인이지만, 어떤 행위에서도 열매를 취하지 않습니다. 태양이 모든 눈의 시각의 원인이지만 눈의 어떤 결함에도 영향받지 않는 것과 같이, 또는 수정 앞에 붉은 꽃이나 푸른 꽃을 놓으면 수정이 붉거나 푸르게 보이지만 실제로는 그 어느 것도 아닌 것과 같이, 영혼은 수동적이지도 능동적이지도 않으며, 양자를 초월합니다. 영혼의 이 상태를 표현하는 가장 가까운 방법은 그것이 명상이라는 것입니다. 이것이 상키아 철학입니다.
다음으로, 상키아는 자연의 현현이 영혼을 위한 것이라고 말합니다. 모든 결합은 제삼자를 위한 것입니다. 여러분이 자연이라 부르는 결합들, 이 끊임없는 변화들은 영혼의 향유를 위해, 영혼의 해탈을 위해 진행되고 있는 것이며, 이는 영혼이 가장 낮은 것에서 가장 높은 것까지 이 모든 경험을 얻기 위함입니다. 영혼이 이 경험을 얻었을 때, 영혼은 자신이 결코 자연 안에 있지 않았음을, 완전히 분리되어 있었음을, 파괴할 수 없음을, 오고 갈 수 없음을 깨닫습니다. 천국에 가는 것과 다시 태어나는 것은 자연 안에서 일어난 것이지, 영혼 안에서 일어난 것이 아닙니다. 이렇게 영혼은 자유로워집니다. 모든 자연은 영혼의 향유와 경험을 위해 작용합니다. 영혼은 목표에 도달하기 위해 이 경험을 얻고 있으며, 그 목표는 자유입니다. 그러나 상키아 철학에 따르면 영혼은 다수입니다. 영혼의 수는 무한합니다. 카필라의 또 다른 결론은 우주의 창조자로서의 신은 없다는 것입니다. 자연은 모든 것을 설명하기에 그 자체로 충분합니다. 신은 필요하지 않다고 상키아는 말합니다.
베단타는 영혼이 그 본성상 절대적 존재, 절대적 지식, 절대적 지복이라고 말합니다. 그러나 이것들은 영혼의 성질이 아닙니다. 이것들은 셋이 아니라 하나이며, 영혼의 본질입니다. 또한 베단타는 지성이 자연에 속한다는 점에서 상키아와 의견을 같이하는데, 지성이 자연을 통해 오기 때문입니다. 베단타는 또한 소위 지성이라는 것이 복합체임을 보여줍니다. 예를 들어 우리의 지각을 검토해 봅시다. 저는 칠판을 봅니다. 지식은 어떻게 옵니까? 독일 철학자들이 칠판의 "물자체"라 부르는 것은 알 수 없으며, 저는 결코 그것을 알 수 없습니다. 그것을 x라고 부릅시다. 칠판 x가 저의 마음에 작용하고, 마음이 반응합니다. 마음은 호수와 같습니다. 호수에 돌을 던지면 돌을 향해 반응하는 파동이 옵니다. 이 파동은 돌과 전혀 같지 않으며, 그것은 파동입니다. 칠판 x는 마음을 치는 돌과 같고, 마음은 그것을 향해 파동을 일으키며, 이 파동이 우리가 칠판이라 부르는 것입니다. 저는 여러분을 봅니다. 실재로서의 여러분은 알 수 없고 알 수도 없습니다. 여러분은 x이며 여러분은 저의 마음에 작용하고, 마음은 충격이 오는 방향으로 파동을 일으키며, 그 파동이 제가 아무개씨라 부르는 것입니다. 지각에는 두 가지 요소가 있는데, 하나는 외부에서 오는 것이고 다른 하나는 내부에서 오는 것이며, 이 둘의 결합, 즉 x + 마음이 우리의 외적 우주입니다. 모든 지식은 반응에 의한 것입니다. 고래의 경우, 꼬리를 맞은 후 얼마나 지나서 마음이 반응하고 고래가 고통을 느끼는지 계산으로 밝혀진 바 있습니다. 내적 지각의 경우도 마찬가지입니다. 내 안의 진정한 자아도 알 수 없고 알 수도 없습니다. 그것을 y라고 부릅시다. 제가 자신을 아무개로 알 때, 그것은 y + 마음입니다. 그 y가 마음에 타격을 가합니다. 따라서 우리의 전 세계는 x + 마음(외적)이며, y + 마음(내적)입니다. x와 y는 외적 세계와 내적 세계 각각의 배후에 있는 물자체를 나타냅니다.
베단타에 따르면, 의식의 세 가지 근본 요소는 나는 존재한다, 나는 안다, 나는 축복받았다입니다. 내가 아무런 결핍이 없다는, 내가 평안하고 평화롭다는, 아무것도 나를 어지럽힐 수 없다는 관념이 때때로 찾아오는데, 이것이 우리 존재의 중심 사실이요, 우리 삶의 근본 원리입니다. 그리고 이것이 제한되어 복합체가 되면, 현상적 존재, 현상적 지식, 사랑으로 나타납니다. 모든 사람은 존재하고, 모든 사람은 알아야 하며, 모든 사람은 사랑에 미칩니다. 사랑하지 않을 수 없습니다. 가장 낮은 것에서 가장 높은 것까지, 모든 존재를 관통하여 모든 것은 사랑해야 합니다. y, 즉 마음과 결합하여 존재, 지식, 사랑을 만들어내는 내적 물자체를 베단타학파는 절대적 존재, 절대적 지식, 절대적 지복이라 부릅니다. 그 진정한 존재는 무한하고, 혼합되지 않고, 결합되지 않고, 변화를 모르는 자유로운 영혼입니다. 그것이 마음과 뒤섞이고 혼란스러워지면, 그것은 우리가 개체적 존재라 부르는 것이 됩니다. 그것은 식물의 삶, 동물의 삶, 인간의 삶이 되는데, 마치 보편적 공간이 방이나 항아리 안에서 나뉘어지는 것과 같습니다. 그리고 그 진정한 지식은 우리가 아는 것도, 직관도, 이성도, 본능도 아닙니다. 그것이 퇴화하고 혼란스러워지면 우리는 그것을 직관이라 부릅니다. 더 퇴화하면 이성이라 부르고, 더욱 퇴화하면 본능이라 부릅니다. 그 지식 자체는 비즈나나(Vijnana)이며, 직관도 이성도 본능도 아닙니다. 그것에 가장 가까운 표현은 전지(全知)입니다. 그것에는 한계도 결합도 없습니다. 그 지복이 구름에 가려지면, 우리는 그것을 사랑, 조대한 몸이나 미세한 몸이나 관념에 대한 끌림이라 부릅니다. 이것은 그 축복의 왜곡된 현현에 불과합니다. 절대적 존재, 절대적 지식, 절대적 지복은 영혼의 성질이 아니라 본질입니다. 이것들과 영혼 사이에는 차이가 없습니다. 그리고 이 셋은 하나입니다. 우리는 하나의 것을 세 가지 다른 측면에서 봅니다. 이것들은 모든 상대적 지식을 초월합니다. 참자아에 대한 그 영원한 지식이 인간의 두뇌를 통해 스며들어 그의 직관, 이성 등이 됩니다. 그 현현은 그것이 비추는 매체에 따라 달라집니다. 영혼으로서, 인간과 가장 낮은 동물 사이에는 차이가 없으며, 다만 후자의 두뇌가 덜 발달하여 우리가 본능이라 부르는 현현이 매우 둔할 뿐입니다. 인간에서는 두뇌가 훨씬 정교하므로 현현이 훨씬 맑고, 가장 높은 인간에서는 완전히 맑아집니다. 존재도 마찬가지입니다. 우리가 아는 존재, 제한된 존재의 영역은 단순히 영혼의 본성인 그 진정한 존재의 반영입니다. 지복도 마찬가지입니다. 우리가 사랑 또는 끌림이라 부르는 것은 참자아의 영원한 축복의 반영에 불과합니다. 현현과 함께 제한이 옵니다만, 현현되지 않은 영혼의 본질적 성질은 무한합니다. 그 지복에는 한계가 없습니다. 그러나 사랑에는 한계가 있습니다. 저는 오늘 여러분을 사랑하고, 내일 미워합니다. 저의 사랑은 하루는 증가하고 다음 날은 감소하는데, 이는 그것이 단지 현현이기 때문입니다.
우리가 카필라와 첫째로 논쟁할 점은 그의 신 관념입니다. 개별적 지성에서 시작하여 개별적 몸에서 끝나는 프라크리티의 일련의 변형들이 그 배후에 지배자와 통치자로서의 푸루샤를 필요로 하는 것과 마찬가지로, 우주에서도 보편적 지성, 보편적 자아의식, 보편적 마음, 모든 보편적 미세 물질과 조대한 물질은 지배자와 통치자를 가져야 합니다. 우주적 계열이 그 모든 것의 배후에 있는 보편적 푸루샤 없이 어떻게 완결될 수 있겠습니까? 만약 여러분이 우주적 계열 배후의 보편적 푸루샤를 부정한다면, 우리는 개별적 계열 배후의 여러분의 푸루샤를 부정합니다. 만약 등급화되고 전개된 개별적 현현들의 계열 배후에 그 모든 것을 초월하는 하나, 즉 물질로 구성되지 않은 푸루샤가 서 있다는 것이 사실이라면, 바로 같은 논리가 보편적 현현의 경우에도 적용될 것입니다. 프라크리티의 보편적 변형을 초월하는 이 보편적 자아가 이슈바라(Ishvara), 즉 지고의 지배자, 신이라 불리는 것입니다.
이제 더 중요한 차이점이 나옵니다. 푸루샤가 둘 이상일 수 있습니까? 우리가 본 바, 푸루샤는 편재하고 무한합니다. 편재하고 무한한 것은 둘일 수 없습니다. 만약 두 개의 무한 A와 B가 있다면, 무한 A는 무한 B를 제한할 것입니다. 왜냐하면 무한 B는 무한 A가 아니고, 무한 A는 무한 B가 아니기 때문입니다. 동일성의 차이는 배제를 의미하고, 배제는 제한을 의미합니다. 따라서 A와 B는 서로를 제한하여 무한이기를 그칩니다. 그러므로 오직 하나의 무한만이 있을 수 있으며, 이는 곧 하나의 푸루샤입니다.
이제 우리의 x와 y를 들어 이것들이 하나임을 보이겠습니다. 우리는 소위 외적 세계가 x + 마음이고, 내적 세계가 y + 마음임을 보였습니다. x와 y는 둘 다 알 수 없고 알 수도 없는 양입니다. 모든 차이는 시간, 공간, 인과에 기인합니다. 이것들은 마음의 구성 요소입니다. 이것들 없이는 어떤 정신 활동도 불가능합니다. 여러분은 시간 없이 결코 생각할 수 없고, 공간 없이 어떤 것도 상상할 수 없으며, 인과 없이 어떤 것도 가질 수 없습니다. 이것들은 마음의 형식입니다. 이것들을 제거하면 마음 자체가 존재하지 않습니다. 따라서 모든 차이는 마음에 기인합니다. 베단타에 따르면, 마음과 그 형식들이 x와 y를 겉보기에 제한하여 외적 세계와 내적 세계로 보이게 한 것입니다. 그러나 x와 y는 둘 다 마음 너머에 있으므로 차이가 없으며, 따라서 하나입니다. 우리는 그것들에 어떤 성질도 부여할 수 없는데, 성질은 마음에서 태어나기 때문입니다. 성질이 없는 것은 하나여야 합니다. x는 성질이 없으며, 마음의 성질만을 취할 뿐입니다. y도 마찬가지입니다. 따라서 이 x와 y는 하나입니다. 전 우주는 하나입니다. 우주에는 오직 하나의 자아, 오직 하나의 존재만이 있으며, 그 하나의 존재가 시간, 공간, 인과의 형식을 통과할 때 붓디, 미세 물질, 조대한 물질, 모든 정신적 물리적 형태 등 다른 이름으로 불립니다. 우주의 모든 것은 다양한 형태로 나타나는 그 하나입니다. 그것의 작은 부분이 말하자면 시간, 공간, 인과의 그물 속으로 들어오면 형태를 취합니다. 그물을 벗겨내면 전부 하나입니다. 따라서 불이일원론(Advaita) 철학에서, 전 우주는 브라흐만(Brahman)이라 불리는 참자아 안에서 전부 하나입니다. 그 참자아가 우주 배후에 나타날 때 신이라 불립니다. 같은 참자아가 이 작은 우주, 즉 몸 배후에 나타날 때 영혼이라 불립니다. 이 바로 그 영혼이 곧 인간 안의 참자아입니다. 오직 하나의 푸루샤, 베단타의 브라흐만만이 있습니다. 신과 인간은 분석하면 그 안에서 하나입니다. 우주는 여러분 자신이요, 끊어지지 않은 여러분입니다. 여러분은 우주 전체에 걸쳐 있습니다. "모든 손으로 여러분이 일하고, 모든 입으로 여러분이 먹으며, 모든 콧구멍으로 여러분이 숨 쉬고, 모든 마음으로 여러분이 생각합니다." 전 우주가 여러분입니다. 우주는 여러분의 몸입니다. 여러분은 형태를 갖춘 우주이자 형태를 갖추지 않은 우주입니다. 여러분은 우주의 영혼이자 그 몸이기도 합니다. 여러분은 신이며, 여러분은 천신이며, 여러분은 인간이며, 여러분은 동물이며, 여러분은 식물이며, 여러분은 광물이며, 여러분은 모든 것입니다. 모든 것의 현현이 여러분입니다. 존재하는 것은 무엇이든 여러분입니다. 여러분은 무한입니다. 무한은 나뉠 수 없습니다. 부분을 가질 수 없는데, 왜냐하면 각 부분이 무한일 것이고, 그러면 부분이 전체와 동일하게 되어 불합리하기 때문입니다. 그러므로 여러분이 아무개씨라는 관념은 결코 참일 수 없으며, 그것은 백일몽입니다. 이것을 알고 자유로우십시오. 이것이 불이일원론의 결론입니다. "나는 몸도 아니고, 기관도 아니며, 마음도 아닙니다. 나는 절대적 존재, 절대적 지식, 절대적 지복입니다. 나는 바로 그것입니다." 이것이 참된 지식입니다. 모든 이성과 지성, 그리고 다른 모든 것은 무명입니다. 나에게 지식이 어디 있습니까, 나는 지식 그 자체인데! 나에게 생명이 어디 있습니까, 나는 생명 그 자체인데! 나는 내가 살아 있음을 확신합니다, 왜냐하면 나는 생명이요, 유일한 존재이며, 나를 통하여, 나 안에서, 나로서가 아니면 아무것도 존재하지 않기 때문입니다. 나는 원소들을 통해 현현하지만, 나는 자유로운 자입니다. 누가 자유를 구합니까? 아무도 없습니다. 만약 여러분이 자신이 묶여 있다고 생각하면, 여러분은 묶인 채로 남습니다. 여러분이 스스로 자신의 속박을 만드는 것입니다. 만약 여러분이 자유롭다는 것을 안다면, 여러분은 바로 이 순간 자유롭습니다. 이것이 지식이요, 자유의 지식입니다. 자유는 모든 자연의 목표입니다.
English
SANKHYA AND VEDANTA
I shall give you a résumé of the Sânkhya philosophy, through which we have been going. We, in this lecture, want to find where its defects are, and where Vedanta comes in and supplements it. You must remember that according to Sankhya philosophy, nature is the cause of all these manifestations which we call thought, intellect, reason, love, hatred, touch, taste, and matter. Everything is from nature. This nature consists of three sorts of elements, called Sattva, Rajas, and Tamas. These are not qualities, but elements, the materials out of which the whole universe is evolved. In the beginning of a cycle these remain in equilibrium; and when creation comes, they begin to combine and recombine and manifest as the universe. The first manifestation is what the Sankhya calls the Mahat or Intelligence, and out of that comes consciousness. According to Sankhya, this is an element (Tattva). And out of consciousness are evolved Manas or mind, the organs of the senses, and the Tanmâtras (particles of sound, touch, etc.). All the fine particles are evolved from consciousness, and out of these fine particles come the gross elements which we call matter. The Tanmatras cannot be perceived; but when they become gross particles, we can feel and sense them.
The Chitta, in its threefold function of intelligence, consciousness, and mind, works and manufactures the forces called Prâna. You must at once get rid of the idea that Prana is breath. Breath is one effect of Prana. By Prana are meant the nervous forces governing and moving the whole body, which also manifest themselves as thought. The foremost and most obvious manifestation of Prana is the breathing motion. Prana acts upon air, and not air upon it. Controlling the breathing motion is prânâyâma. Pranayama is practised to get mastery over this motion; the end is not merely to control the breath or to make the lungs strong. That is Delsarte, not Pranayama. These Pranas are the vital forces which manipulate the whole body, while they in their turn are manipulated by other organs in the body, which are called mind or internal organs. So far so good. The psychology is very clear and most precise; and yet it is the oldest rational thought in the world! Wherever there is any philosophy or rational thought, it owes something or other to Kapila. Pythagoras learnt it in India, and taught it in Greece. Later on Plato got an inkling of it; and still later the Gnostics carried the thought to Alexandria, and from there it came to Europe. So wherever there is any attempt at psychology or philosophy, the great father of it is this man, Kapila. So far we see that his psychology is wonderful; but we shall have to differ with him on some points, as we go on. We find that the basic principle on which Kapila works, is evolution. He makes one thing evolve out of another, because his very definition of causation is "the cause reproduced in another form," and because the whole universe, so far as we see it, is progressive and evolving. We see clay; in another form, we call it a pitcher. Clay was the cause and the pitcher the effect. Beyond this we cannot have any idea of causation. Thus this whole universe is evolved out of a material, out of Prakriti or nature. Therefore, the universe cannot be essentially different from its cause. According to Kapila, from undifferentiated nature to thought or intellect, not one of them is what he calls the "Enjoyer" or "Enlightener". Just as is a lump of clay, so is a lump of mind. By itself the mind has no light; but ate see it reasons. Therefore there must be some one behind it, whose light is percolating through Mahat and consciousness, and subsequent modifications, and this is what Kapila calls the Purusha, the Self of the Vedantin. According to Kapila, the Purusha is a simple entity, not a compound; he is immaterial, the only one who is immaterial, and all these various manifestations are material. I see a black-board. First, the external instruments will bring that sensation to the nerve-centre, to the Indriya according to Kapila; from the centre it will go to the mind and make an impression; the mind will present it to the Buddhi, but Buddhi cannot act; the action comes, as it were, from the Purusha behind. These, so to speak, are all his servants, bringing the sensations to him, and he, as it were, gives the orders, reacts, is the enjoyer, the perceiver, the real One, the King on his throne, the Self of man, who is immaterial. Because he is immaterial, it necessarily follows that he must be infinite, he cannot have any limitation whatever. Each one of the Purushas is omnipresent; each one of us is omnipresent, but we can act only through the Linga Sharira, the fine body. The mind, the self-consciousness, the organs, and the vital forces compose the fine body or sheath, what in Christian philosophy is called the spiritual body of man. It is this body that gets salvation, or punishment, or heaven, that incarnates and reincarnates, because we see from the very beginning that the going and the coming of the Purusha or soul are impossible. Motion means going or coming, and what goes or comes from one place to another cannot be omnipresent. Thus far we see from Kapila's psychology that the soul is infinite, and that the soul is the only thing which is not composed of nature. He is the only one that is outside of nature, but he has got bound by nature, apparently. Nature is around him, and he has identified himself with it. He thinks, "I am the Linga Sharira", "I am the gross matter, the gross body", and as such he enjoys pleasure and pain, but they do not really belong to him, they belong to this Linga Sharira or the fine body.
The meditative state is called always the highest state by the Yogi, when it is neither a passive nor an active state; in it you approach nearest to the Purusha. The soul has neither pleasure nor pain; it is the witness of everything, the eternal witness of all work, but it takes no fruits from any work. As the sun is the cause of sight of every eye, but is not itself affected by any defects in the eye or as when a crystal has red or blue flowers placed before it, the crystal looks red or blue, and yet it is neither; so, the soul is neither passive nor active, it is beyond both. The nearest way of expressing this state of the soul is that it is meditation. This is Sankhya philosophy.
Next, Sankhya says, that the manifestation of nature is for the soul; all combinations are for some third person. The combinations which you call nature, these constant changes are going on for the enjoyment of the soul, for its liberation, that it may gain all this experience from the lowest to the highest. When it has gained it, the soul finds it was never in nature, that it was entirely separate, that it is indestructible, that it cannot go and come; that going to heaven and being born again were in nature, and not in the soul. Thus the soul becomes free. All nature is working for the enjoyment and experience of the soul. It is getting this experience in order to reach the goal, and that goal is freedom. But the souls are many according to the Sankhya philosophy. There is an infinite number of souls. The other conclusion of Kapila is that there is no God as the Creator of the universe. Nature is quite sufficient by itself to account for everything. God is not necessary, says the Sankhya.
The Vedanta says that the Soul is in its nature Existence absolute, Knowledge absolute, Bliss absolute. But these are not qualities of the Soul: they are one, not three, the essence of the Soul; and it agrees with the Sankhya in thinking that intelligence belongs to nature, inasmuch as it comes through nature. The Vedanta also shows that what is called intelligence is a compound. For instance, let us examine our perceptions. I see a black-board. How does the knowledge come? What the German philosophers call "the thing-in-itself" of the blackboard is unknown, I can never know it. Let us call it x. The black-board x acts on my mind, and the mind reacts. The mind is like a lake. Throw a stone in a lake and a reactionary wave comes towards the stone; this wave is not like the stone at all, it is a wave. The black-board x is like a stone which strikes the mind and the mind throws up a wave towards it, and this wave is what we call the black-board. I see you. You as reality are unknown and unknowable. You are x and you act upon my mind, and the mind throws a wave in the direction from which the impact comes, and that wave is what I call Mr. or Mrs. So-and-so. There are two elements in the perception, one coming from outside and the other from inside, and the combination of these two, x+ mind, is our external universe. All knowledge is by reaction. In the case of a whale it has been determined by calculation how long after its tail is struck, its mind reacts and the whale feels the pain. Similar is the case with internal perception. The real self within me is also unknown and unknowable. Let us call it y. When I know myself as so-and-so, it is y+ the mind. That y strikes a blow on the mind. So our whole world is x+ mind (external), and y + mind (internal), x and y standing for the thing-in-itself behind the external and the internal worlds respectively.
According to Vedanta, the three fundamental factors of consciousness are, I exist, I know, and I am blessed The idea that I have no want, that I am restful, peaceful, that nothing can disturb me, which comes from time to time, is the central fact of our being, the basic principle of our life; and when it becomes limited, and becomes a compound, it manifests itself as existence phenomenal, knowledge phenomenal, and love. Every man exists, and every man must know, and every man is mad for love. He cannot help loving. Through all existence, from the lowest to the highest, all must love. The y, the internal thing-in-itself, which, combining with mind, manufactures existence, knowledge, and love, is called by the Vedantists. Existence absolute, Knowledge absolute, Bliss absolute. That real existence is limitless, unmixed, uncombined, knows no change, is the free soul; when it gets mixed up, muddled up, as it were, with the mind, it becomes what we call individual existence. It is plant life, animal life, human life, just as universal space is cut off in a room, in a jar, and so on. And that real knowledge is not what we know, not intuition, nor reason, nor instinct. When that degenerates and is confused, we call it intuition; when it degenerates more, we call it reason; and when it degenerates still more, we call it instinct. That knowledge itself is Vijnâna, neither intuition, nor reason nor instinct. The nearest expression for it is all-knowingness. There is no limit to it, no combination in it. That bliss, when it gets clouded over, we call love, attraction for gross bodies or fine bodies, or for ideas. This is only a distorted manifestation of that blessedness. Absolute Existence, absolute Knowledge, and absolute Blessedness are not qualities of the soul, but the essence; there is no difference between them and the soul. And the three are one; we see the one thing in three different aspects. They are beyond all relative knowledge. That eternal knowledge of the Self percolating through the brain of man becomes his intuition, reason, and so on. Its manifestation varies according to the medium through which it shines. As soul, there is no difference between man and the lowest animal, only the latter's brain is less developed and the manifestation through it which we call instinct is very dull. In a man the brain is much finer, so the manifestation is much clearer, and in the highest man it becomes entirely clear. So with existence; the existence which we know, the limited sphere of existence, is simply a reflection of that real existence which is the nature of the soul. So with bliss; that which we call love or attraction is but the rejection of the eternal blessedness of the Self. With manifestation comes limitation, but the unmanifested, the essential nature of the soul, is unlimited; to that blessedness there is no limit. But in love there is limitation. I love you one day, I hate you the next. My love increases one day and decreases the next, because it is only a manifestation.
The first point we will contend with Kapila is his idea of God. Just as the series of modifications of Prakriti, beginning with the individual intellect and ending with the individual body, require a Purusha behind, as the ruler and governor, so, in the Cosmos, the universal intellect, the universal egoism, the universal mind, all universal fine and gross materials, must have a ruler and governor. How will the cosmic series become complete without the universal Purusha behind them all as the ruler and governor? If you deny a universal Purusha behind the cosmic series, we deny your Purusha behind the individual series. If it be true that behind the series of graded, evolved individual manifestations, there stands One that is beyond them all, the Purusha who is not composed of matter, the very same logic will apply to the case of universal manifestations. This Universal Self which is beyond the universal modifications of Prakriti is what is called Ishwara, the Supreme Ruler, God.
Now comes the more important point of difference. Can there be more than one Purusha? The Purusha, we have seen, is omnipresent and infinite. The omnipresent, the infinite, cannot be two. If there are two infinites A and B, the infinite A would limit the infinite B, because the infinite B is not the infinite A, and the infinite A is not the infinite B. Difference in identity means exclusion, and exclusion means limitation. Therefore, A and B, limiting each other, cease to be infinites. Hence, there can be but one infinite, that is, one Purusha.
Now we will take up our x and y and show they are one. We have shown how what we call the external world is x + mind, and the internal world y + mind; x and y are both quantities unknown and unknowable. All difference is due to time, space, and causation. These are the constituent elements of the mind. No mentality is possible without them. You can never think without time, you can never imagine anything without space, and you can never have anything without causation. These are the forms of the mind. Take them away, and the mind itself does not exist. All difference is, therefore, due to the mind. According to Vedanta, it is the mind, its forms, that have limited x and y apparently and made them appear as external and internal worlds. But x and y, being both beyond the mind, are without difference and hence one. We cannot attribute any quality to them, because qualities are born of the mind. That which is qualityless must be one; x is without qualities, it only takes qualities of the mind; so does y; therefore these x and y are one. The whole universe is one. There is only one Self in the universe, only One Existence, and that One Existence, when it passes through the forms of time, space, and causation, is called by different names, Buddhi, fine matter, gross matter, all mental and physical forms. Everything in the universe is that One, appearing in various forms. When a little part of it comes, as it were, into this network of time, space, and causation, it takes forms; take off the network, and it is all one. Therefore in the Advaita philosophy, the whole universe is all one in the Self which is called Brahman. That Self when it appears behind the universe is called God. The same Self when it appears behind this little universe, the body, is the soul. This very soul, therefore, is the Self in man. There is only one Purusha, the Brahman of the Vedanta; God and man, analysed, are one in It. The universe is you yourself, the unbroken you; you are throughout the universe. "In all hands you work, through all mouths you eat, through all nostrils you breathe through all minds you think." The whole universe is you; the universe is your body; you are the universe both formed and unformed. You are the soul of the universe and its body also. You are God, you are the angels, you are man, you are animals, you are the plants, you are the minerals, you are everything; the manifestation of everything is you. Whatever exists is you. You are the Infinite. The Infinite cannot be divided. It can have no parts, for each part would be infinite, and then the part would be identical with the whole, which is absurd. Therefore the idea that you are Mr. So-and-so can never be true; it is a day-dream. Know this and be free. This is the Advaita conclusion. "I am neither the body, nor the organs, nor am I the mind; I am Existence, Knowledge, and Bliss absolute; I am He." This is true knowledge; all reason and intellect, and everything else is ignorance. Where is knowledge for me, for I am knowledge itself! Where is life for me, for I am life itself! I am sure I live, for I am life, the One Being, and nothing exists except through me, and in me, and as me. I am manifested through the elements, but I am the free One. Who seeks freedom? Nobody. If you think that you are bound, you remain bound; you make your own bondage. If you know that you are free, you are free this moment. This is knowledge, knowledge of freedom. Freedom is the goal of all nature.
텍스트 출처: 위키소스, 퍼블릭 도메인. 원래 출판사 아드바이타 아쉬라마.