サーンキヤ哲学の研究
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日本語
サーンキヤ哲学の研究
サーンキヤの哲学者たちはプラクリティを「未分化のもの」と呼び、それをその中にある諸素材の完全な均衡と定義する。そして当然の帰結として、完全な均衡の中にはいかなる運動もありえない。いかなる顕現もない原初の状態、運動がなく完全な均衡だけがあったとき、このプラクリティは不滅であった。分解すなわち死は、不安定さあるいは変化から生じるからである。さらにサーンキヤによれば、原子は原初の状態ではない。この宇宙は原子から生じるのではない。原子は第二次あるいは第三次の状態であろう。原初の素材が原子へと形を取り、より粗大で大きなものとなるのかもしれない。そして近代の研究が及ぶかぎりでは、それらもむしろ同じ結論を指し示している。たとえば近代のエーテル理論において、エーテルが原子からなると言っても、何一つ解決しない。もっとはっきりさせるために、空気が原子からなるとしよう。そしてわれわれは、エーテルがいたるところにあり、あらゆるものに浸透し、遍在していること、そしてこれらの空気の原子が、いわばエーテルの中に浮かんでいることを知っている。もしエーテルもまた原子からなるとすれば、エーテルの二つの原子の間にはやはり空間が残るであろう。その空間を満たしているのは何か。それを満たしているのはさらに微細な別のエーテルだと仮定すれば、今度はその微細なエーテルの原子の間に、満たされるべき別の空間がまた生じる。こうしてそれはregressus ad infinitum（無限遡行）となり、サーンキヤの哲学者たちが「何ものにも行き着かない原因」と呼ぶものとなる。したがって原子論は最終的なものではありえない。サーンキヤによれば、自然は遍在している。それは一つの遍在する自然の塊であり、その中に、存在するあらゆるものの原因がある。原因とは何を意味するのか。原因とは、顕現した状態の微細な状態であり、顕現するに至るものの未顕現の状態である。破壊とは何を意味するのか。それは原因へと還ることである。陶器が一つあって、それに一撃を加えれば、それは壊れる。これが意味するのは、結果がそれ自身の本性へと還るということ、陶器を作り上げていた素材がその本来の状態へと還るということである。この破壊の観念を超えて、消滅といった観念はどのようなものであれ、一見して不合理である。近代の物理学によっても、あらゆる破壊とは、カピラが遠い昔に述べたこと――ただ原因へと還ること――を意味するにすぎないと証明できる。より微細な形態へと戻ること、それが破壊の意味するすべてである。物質が不滅であることが実験室でどのように証明されうるかは、知ってのとおりである。今日のわれわれの知識の段階において、もし誰かが立ち上がって、物質やこの魂が消滅すると言うならば、その人は自らを笑いものにしているにすぎない。そのような命題を唱えるのは、教養のない愚かな人々だけであろう。そして興味深いことに、近代の知識は、あの古代の哲学者たちが教えたことと一致している。そうでなければならないのであり、それこそが真理の証しである。彼らは心を基盤として探究を進めた。彼らはこの宇宙の心的な側面を分析し、ある結論に達した。物理的な側面を分析するわれわれもまた、同じ結論に達せざるをえない。両者はともに同じ中心へと導くはずだからである。
宇宙におけるこのプラクリティの最初の顕現は、サーンキヤが「マハット」と呼ぶものであることを記憶しておかねばならない。われわれはそれを知性と呼んでもよい。その字義どおりの意味は「偉大な原理」である。プラクリティにおける最初の変化がこの知性である。私はこれを「自意識」とは訳さない。それは誤りだからである。意識はこの知性の一部にすぎない。マハットは普遍的である。それは潜在意識、意識、超意識のすべての領域にわたっている。だから、意識のどれか一つの状態をこのマハットにあてはめても、十分ではないであろう。たとえば自然の中で、目の前で起こっていて、見たり理解したりできるある種の変化に気づくことがある。しかしほかにも、あまりに微細なために人間のいかなる知覚もとらえることのできない変化がある。それらは同じ原因から生じており、同じマハットがこれらの変化を起こしているのである。マハットから普遍的な我執が生じる。これらはすべて実体である。物質と心の間には、程度の差を除いて違いはない。実体は同じであり、ただより微細な形であるか、より粗大な形であるかの違いである。一方は他方へと変化する。そしてこれは、近代の生理学研究の結論とまさに一致している。心は脳から切り離されたものではないという教えを信じることによって、多くの争いや苦闘を免れることができるであろう。我執はさらに二つの種類へと変化する。一つの種類では、それは器官へと変化する。器官には二種類あり、感覚の器官と反応の器官である。それらは目や耳ではなく、その背後にある、脳中枢や神経中枢などと呼ばれるものである。この我執、この物質あるいは実体が変化し、この素材からこれらの中枢が作り出される。同じ実体から、もう一つの種類、すなわちタンマートラ、つまり物質の微細な粒子が作り出される。それはわれわれの知覚器官を打ち、感覚を引き起こす。それを知覚することはできず、ただそれが存在することを知るのみである。タンマートラから粗大な物質――地、水、そしてわれわれが見たり触れたりするあらゆるもの――が作り出される。私はこれをあなたがたの心に刻みつけたい。これを把握するのは非常に難しい。西洋諸国では、心と物質についての観念がまことに奇妙だからである。そうした印象を頭から取り除くのは難しい。少年時代に西洋哲学の教育を受けた私自身も、たいへんな苦労をした。これらはすべて宇宙的な事柄である。物質のこの普遍的な広がりを考えてみよ。それは途切れることのない一つの実体、未分化の実体であり、あらゆるものの最初の状態である。そしてそれは、牛乳が凝乳になるのと同じように変化し始める。この最初の変化がマハットと呼ばれる。マハットという実体は、我執と呼ばれるより粗大な物質へと変化する。第三の変化は、普遍的な感覚器官と普遍的な微細粒子として現れ、この後者がさらに結合して、目と鼻と耳で見、嗅ぎ、聞くこの粗大な宇宙となる。これがサーンキヤによる宇宙の構図である。そして大宇宙にあるものは、小宇宙にもあるはずである。一人の人間を取り上げてみよう。彼はまず、自らのうちに未分化の自然の一部を持っている。そして彼のうちにあるその物質的な自然が変化してこのマハット、すなわちこの普遍的な知性の小さな一片となる。彼のうちにある普遍的知性のこの一片が我執へと変化し、さらに感覚器官と物質の微細な粒子へと変化し、それらが結合して彼の身体を作り上げる。私はこのことを明確にしておきたい。それはサーンキヤへの踏み石であり、あなたがたがそれを理解することは絶対に必要だからである。これは全世界の哲学の基盤なのである。カピラの恩恵をこうむっていない哲学は、世界に一つもない。ピタゴラスはインドに来てこの哲学を学んだ。それがギリシア人の哲学の始まりであった。のちにそれはアレクサンドリア学派を形成し、さらにのちにはグノーシス派を形成した。それは二つに分かれた。一方はヨーロッパとアレクサンドリアへ渡り、他方はインドにとどまった。そしてこの後者から、ヴィヤーサの体系が発展したのである。カピラのサーンキヤ哲学は、世界が初めて目にした合理的な体系であった。世界のあらゆる形而上学者は、彼に敬意を払わねばならない。私があなたがたの心に刻みつけたいのは、われわれは哲学の偉大な父として彼に耳を傾けねばならないということである。この驚くべき人物、哲学者のうちで最も古い者は、シュルティ（天啓）の中にさえ言及されている。「おお主よ、太初に聖仙カピラを生み出した汝よ」。彼の知覚はなんと驚くべきものであったことか。そしてヨーギーの知覚の並はずれた力について何らかの証拠が必要だというなら、このような人々こそがその証拠である。彼らには顕微鏡も望遠鏡もなかった。それでいて、彼らの知覚はなんと精妙であり、事物の分析はなんと完全で驚くべきものであったことか。
ここで、ショーペンハウアーとインド哲学との違いを指摘しておこう。ショーペンハウアーは、欲望すなわち意志があらゆるものの原因であると言う。われわれを顕現させるのは存在への意志であるというのだが、われわれはこれを否定する。意志は運動神経と同一である。私がある対象を見るとき、そこに意志はない。その感覚が脳に運ばれると反応が起こり、それが「これをせよ」あるいは「これをするな」と言う。そしてこの我執という実体のこの状態こそ、意志と呼ばれるものである。反応でないような意志は、一片たりともありえない。意志に先立つものは実に多い。意志は我執から作り出された何ものかにすぎず、我執はさらに高次のもの――知性――から作り出されたものであり、その知性もまた未分化の自然の変容である。われわれが見るものはすべて意志であるというのが、仏教的な考えであった。それは心理学的にはまったく誤っている。意志は運動神経とのみ同一視しうるものだからである。運動神経を取り去れば、人には意志がまったくなくなる。この事実は、おそらくよく知られているとおり、下等動物を使った長い一連の実験の末に発見されたものである。
この問題を取り上げてみよう。人間におけるマハット、偉大な原理、知性というこの問題を理解することは、非常に重要である。この知性自体が、われわれが我執と呼ぶものへと変容する。そしてこの知性こそ、身体におけるあらゆる力の原因である。それは潜在意識、意識、超意識という全領域にわたっている。この三つの状態とは何か。潜在意識の状態は動物に見られ、われわれはそれを本能と呼ぶ。これはほとんど誤ることがないが、非常に限られている。本能はめったに誤らない。動物はほとんど本能的に、食べられる草と毒草とを見分ける。しかしその本能は非常に限られている。何か新しいものが現れるやいなや、それは盲目となる。それは機械のように働く。次に、より高い知識の状態が来る。それは誤りうるものであり、しばしば間違いを犯すが、より広い範囲を持つ。ただし歩みは遅い。これを理性と呼ぶ。それは本能よりはるかに広いが、本能のほうが理性よりも確実である。推論においては、本能においてよりも誤りの可能性が多い。心にはさらに高い状態、超意識があり、それはヨーギー、すなわちそれを培った人々だけに属する。これは誤ることがなく、その範囲は理性よりもはるかに限りがない。これが最高の状態である。だから記憶しておかねばならない。このマハットこそ、ここにあるすべてのものの真の原因であり、さまざまな仕方で自らを顕現し、潜在意識、意識、超意識という、知識が存在する三つの状態の全領域にわたっているものなのである。
さて次に、常に問われる微妙な問題が来る。完全な神が宇宙を創造したのなら、なぜそこに不完全さがあるのか。われわれが宇宙と呼ぶものは、われわれが見ているものであり、それは意識と理性というこの小さな次元にすぎない。それを超えたものは、われわれにはまったく見えない。そもそもこの問い自体が成り立ちえない問いなのである。ある塊からほんの一部分だけを取り出して眺めれば、それは調和を欠いているように見える。当然のことである。宇宙が調和を欠いているのは、われわれがそうしているからである。どのようにしてか。理性とは何か。知識とは何か。知識とは事物の連関を見いだすことである。通りに出て一人の人を見かけ、「これは人だとわかる」と言う。それは、心に残っている印象、チッタ（心）に刻まれた痕跡を思い起こすからである。これまでに多くの人を見てきて、その一人ひとりが心に印象を残している。そしてこの人を見ると、それを自分の蓄えに照らし合わせ、そこに多くの似た像を見いだす。それらを見ると満足し、この新しいものを他のものと一緒にしまい込む。新しい印象がやって来て、それが心の中に連関を持つとき、満足する。そしてこの連関の状態が知識と呼ばれるのである。それゆえ知識とは、一つの経験を、すでに存在する経験の蓄えの中の整理棚に分類して収めることである。そしてこれは、すでに蓄えが存在しないかぎりいかなる知識も得られないという事実の、大きな証拠の一つである。もし、ヨーロッパの一部の哲学者が考えるように、経験を持たず、心が初めはtabula rasa（白紙）であるとすれば、いかなる知識も得ることはできない。知識という事実そのものが、心の中にすでに存在する連関によって新しいものを認識することだからである。新しい印象を照らし合わせるための蓄えが、手もとになければならない。子供がそのような蓄えなしにこの世に生まれたとすれば、彼がいつか何らかの知識を得ることは不可能であろう。それゆえ、子供は以前に、蓄えを持っていた状態にあったはずであり、こうして知識は永遠に増大していくのである。この議論を回避する道があるなら、示してみよ。これは数学的な事実である。西洋の哲学の学派の中にも、過去の知識の蓄えなしにはいかなる知識もありえないと主張するものがある。彼らは、子供は知識を持って生まれるという考えを打ち立てた。これらの西洋の哲学者たちは、子供がこの世に携えてくる印象は子供自身の過去によるのではなく、その祖先の経験によるのであり、それは遺伝による伝達にすぎないと言う。やがて彼らは、この考えがまったく誤っていることに気づくであろう。ドイツの哲学者の中には、こうした遺伝の考えに今や痛烈な打撃を与えている者もいる。遺伝は大いに結構であるが、不完全であり、物質的な側面を説明するにすぎない。環境がわれわれに影響を及ぼすことを、どう説明するのか。多くの原因が一つの結果を生む。環境は、変化をもたらす要因の一つである。われわれは自らの環境を自ら作る。われわれの過去がどうであるかに応じて、現在の環境を見いだすのである。酒に溺れる者は、おのずと町の最も低劣な貧民街へと引き寄せられていく。
知識が何を意味するかは理解できたであろう。知識とは、新しい印象を古い印象とともに整理棚に収めること、新しい印象を認識することである。認識とは何を意味するのか。自分がすでに持っている似た印象との連関を見いだすことである。知識とはそれ以上のことを意味しない。そうであるなら、知識が連関を見いだすことを意味するのなら、何かを知るためには、それに似たものの系列全体を並べなければならないはずである。そうではないか。小石を一つ取り上げたとしよう。その連関を見いだすためには、それに似た小石の系列全体を見なければならない。しかし、全体としての宇宙についてのわれわれの知覚に関しては、それができない。われわれの心の整理棚には、その知覚の記録がただ一つしかなく、同じ性質や種類の知覚をほかに一つも持っていないので、それを他の何ものとも比較できないからである。それをその連関に照らし合わせることができない。われわれの意識によって切り取られたこの宇宙の一片は、驚くほど新奇なものである。われわれはその連関を見いだすことができずにいるからである。それゆえわれわれはそれと格闘し、それを恐ろしいもの、邪悪なもの、悪いものと考えている。時にはそれを善いものと考えることもあるかもしれないが、常に不完全なものと考えている。その連関を見いだしたときにはじめて、宇宙は知られうるのである。宇宙と意識を超えたとき、われわれはそれを認識するであろう。そしてそのとき、宇宙は説明されるであろう。それができないかぎり、いくら壁に頭を打ちつけても宇宙が説明されることは決してない。知識とは似たものを見いだすことであり、この意識の次元は、それについてのただ一つの知覚しか与えてくれないからである。神についてのわれわれの観念も同様である。われわれが神について見ているものはすべて、一部分にすぎない。ちょうど宇宙の一部分しか見ていないのと同じであり、残りはすべて人間の認識を超えている。「われは普遍なるもの。われはかくも偉大であって、この宇宙すらわが一部にすぎない」。だからこそわれわれは神を不完全なものと見、神を理解しないのである。神と宇宙を理解する唯一の道は、理性を超え、意識を超えることである。「聞かれたものと聞くことを、思われたものと思うことを汝が超えるとき、そのときにのみ汝は真理に至るであろう」。「汝、聖典を超えよ。聖典は自然までを、三つの性質までを教えるにすぎないからである」。それらを超えたとき、われわれは調和を見いだす。それより前にではない。
小宇宙と大宇宙はまったく同じ設計図に基づいて築かれている。そして小宇宙においては、われわれはただ一部分、中間の部分しか知らない。われわれは潜在意識も超意識も知らない。意識しか知らないのである。もし誰かが立ち上がって「私は罪人である」と言うなら、その人は真実でないことを述べている。自分自身を知らないからである。彼は人間のうちで最も無知な者である。自分自身についてただ一部分しか知らない。彼の知識は、自分が立っている領域の一部にしか及ばないからである。この宇宙についても同様であり、理性によってはその一部分しか知ることができず、全体を知ることはできない。潜在意識、意識、超意識、個のマハットと普遍のマハット、そしてそれに続くあらゆる変容が、宇宙を構成しているからである。
自然（プラクリティ）を変化させるものは何か。これまで見てきたところでは、あらゆるもの、プラクリティのすべてはジャダ、すなわち非精神的なものである。それはすべて合成されたものであり、非精神的である。法則があるところではどこでも、それはその法則の働く領域が非精神的であることの証拠である。心も、知性も、意志も、その他あらゆるものも非精神的である。しかしそれらはすべて、このすべてを超えたある存在の精神性、すなわち「チット」を映し出している。その存在を、サーンキヤの哲学者たちは「プルシャ」と呼ぶ。プルシャは、宇宙におけるあらゆる変化の、それと知らぬ原因である。すなわち、このプルシャは、普遍的な意味でとらえるなら、宇宙の神である。主の意志が宇宙を創造したと言われる。日常的な表現としてはまことに結構であるが、それが真実ではありえないことがわかる。どうしてそれが意志でありえようか。意志は自然における第三あるいは第四の顕現である。意志より前に多くのものが存在する。それらを創造したのは何か。意志は合成物であり、合成物であるものはすべて自然の産物である。それゆえ意志が自然を創造することはできなかった。だから、主の意志が宇宙を創造したと言うのは無意味である。われわれの意志は、自己意識のほんの一部にわたっているにすぎず、脳を動かしているにすぎない。身体を動かしているのも、宇宙を動かしているのも、意志ではない。この身体は一つの力によって動かされており、意志はその力の一部分における一つの顕現にすぎない。同様に宇宙の中にも意志はあるが、それは宇宙の一部分にすぎない。宇宙の全体が意志によって導かれているのではない。だからこそ、われわれは意志説によって宇宙を説明することができないのである。身体を動かしているのは意志であると当然のように決めてかかったとしよう。すると、身体を意のままに動かせないとわかったとき、私はいらだち、憤り始める。それは私の過ちである。私には意志説を当然のこととみなす権利などなかったのだから。同じように、宇宙を取り上げて、それを動かしているのは意志だと考え、そこにつじつまの合わない事柄を見いだしたとしても、それは私の過ちである。だからプルシャは意志ではない。またそれは知性でもありえない。知性それ自体が合成物だからである。脳に相当する何らかの物質なしには、いかなる知性もありえない。知性があるところではどこでも、われわれが脳と呼ぶあの物質に類する何かがなければならず、それが特定の形に寄り集まって脳の役目を果たすのである。知性があるところではどこでも、何らかの形でその物質がなければならない。しかし知性それ自体は合成物である。では、このプルシャとは何か。それは知性でも意志でもないが、それらすべての原因である。それらすべてを動かし、結合させるのは、その臨在である。それは自然と混じり合わない。それは知性すなわちマハットではない。そうではなく、真我、純粋なるもの、それがプルシャである。「われは証人である。わが見証によって、自然は生み出している――精神的なものすべてと、非精神的なものすべてとを」
自然におけるこの精神性とは何か。チットと呼ばれるこの精神性とは、知性のことであることがわかる。精神性の基盤はプルシャのうちにあり、それはプルシャの本性である。それは説明することのできないものであるが、われわれが知識と呼ぶすべてのものの原因である。プルシャは意識ではない。意識は合成物だからである。しかし意識の中にある光であり善であるものはすべて、プルシャに属する。プルシャは意識するものではないが、知性の中にある光はすべてプルシャに属する。精神性はプルシャのうちにあるが、プルシャは知性的なものではなく、知る者でもない。プルシャのうちにあるチットにプラクリティが加わったものが、われわれが周囲に見ているものである。宇宙における喜びと幸福と光はすべてプルシャに属する。しかしそれは合成物である。プルシャにプラクリティが加わったものだからである。「幸福があるところ、至福があるところには、どこであれ、神であるあの不死なるものの火花がある」。「プルシャは宇宙の偉大な引力である。宇宙に触れられることも、宇宙と結びつくこともないが、それでも宇宙全体を引きつけている」。人が黄金を追い求めるのを見ることがあろう。それは、多くの汚れと混じり合ってはいても、その背後にプルシャの火花があるからである。男が子供たちを愛し、女が夫を愛するとき、引きつけている力は何か。その背後にあるプルシャの火花である。それはそこにある。ただ「汚れ」と混じり合っているだけである。ほかの何ものも引きつけることはできない。「この非精神的な世界において、プルシャのみが精神的である」。これがサーンキヤのプルシャである。そうであるからには、必然的にプルシャは遍在していなければならない。遍在していないものは限られているはずである。あらゆる限定は原因によって生じる。原因によって生じたものには、始まりと終わりがなければならない。もしプルシャが限られているなら、それは死ぬであろうし、自由ではなく、究極のものでもなく、何らかの原因を持たねばならない。それゆえプルシャは遍在している。カピラによれば、プルシャは多数ある。一つではなく、無数にある。あなたも私もそれぞれ一つずつ持っており、ほかの誰もがそうである。無数の円があり、その一つひとつが無限であって、この宇宙を貫いている。プルシャは心でも物質でもない。それからの反映が、われわれの知るすべてである。それが遍在するのなら、死も誕生もないことは確かである。自然はそれに影を、誕生と死の影を投げかけているが、それはその本性において純粋である。ここまでのところ、サーンキヤの哲学はすばらしいものであることがわかった。
次に、それに対する反証を取り上げよう。ここまでのところ、分析は完全であり、心理学は反駁の余地がない。感官を器官と道具とに分けることによって、われわれはそれらが単純なものではなく合成物であることを見いだす。我執を感覚と物質とに分けることによって、これもまた物質的なものであり、マハットもまた物質の一状態であることを見いだす。そして最後にプルシャを見いだす。ここまでは何の異論もない。しかしサーンキヤに「誰が自然を創造したのか」と問うならば、サーンキヤは、プルシャとプラクリティは創造されざるものであり遍在しており、このプルシャは無数にあると答える。われわれはこれらの命題に反駁し、よりよい解決を見いださねばならない。そうすることによって、われわれはアドヴァイタ（不二一元論）に至るであろう。われわれの第一の反論は、どうしてこの二つの無限が存在しうるのか、ということである。次にわれわれの論点は、サーンキヤは完全な一般化ではなく、われわれはそこに完全な解決を見いだしていない、ということになろう。そしてそのあとで、ヴェーダーンタ学徒がいかにしてこれらすべての難点の中から手探りで抜け出し、完全な解決に到達するかを見ることになろう。それでもなお、栄光はすべて真にサーンキヤに属するのである。建物ができあがってから仕上げの一筆を加えるのは、いともたやすいことなのだから。
English
A STUDY OF THE SANKHYA PHILOSOPHY
Prakriti is called by the Sânkhya philosophers indiscrete, and defined as the perfect balance of the materials in it; and it naturally follows that in perfect balance there cannot be any motion. In the primal state before any manifestation, when there was no motion but perfect balance, this Prakriti was indestructible, because decomposition or death comes from instability or change. Again, according to the Sankhya, atoms are not the primal state. This universe does not come out of atoms: they may be the secondary or the tertiary state. The primordial material may form into atoms and become grosser and bigger things; and as far as modern investigations go, they rather point towards the same conclusion. For instance, in the modern theory of ether, if you say ether is atomic, it will not solve anything. To make it clearer, say that air is composed of atoms, and we know that ether is everywhere, interpenetrating, omnipresent, and that these air atoms are floating, as it were, in ether. If ether again be composed of atoms, there will still be spaces between every two atoms of ether. What fills up these? If you suppose that there is another ether still finer which does this, there will again be other spaces between the atoms of that finer ether which require filling up, and so it will be regressus ad infinitum, what the Sankhya philosophers call the "cause leading to nothing" So the atomic theory cannot be final. According to Sankhya, nature is omnipresent, one omnipresent mass of nature, in which are the causes of everything that exists. What is meant by cause? Cause is the fine state of the manifested state; the unmanifested state of that which becomes manifested. What do you mean by destruction? It is reverting to the cause If you have a piece of pottery and give it a blow, it is destroyed. What is meant by this is that the effects go back to their own nature, they materials out of which the pottery was created go back into their original state. Beyond this idea of destruction, any idea such as annihilation is on the face of it absurd. According to modern physical science, it can be demonstrated that all destruction means that which Kapila said ages ago — simply reverting to the cause. Going back to the finer form is all that is meant by destruction. You know how it can be demonstrated in a laboratory that matter is indestructible. At this present stage of our knowledge, if any man stands up and says that matter or this soul becomes annihilated, he is only making himself, ridiculous; it is only uneducated, silly people who would advance such a proposition; and it is curious that modern knowledge coincides with what those old philosophers taught. It must be so, and that is the proof of truth. They proceeded in their inquiry, taking up mind as the basis; they analysed the mental part of this universe and came to certain conclusions, which we, analysing the physical part, must come to, for they both must lead to the same centre.
You must remember that the first manifestation of this Prakriti in the cosmos is what the Sankhya calls "Mahat". We may call it intelligence — the great principle, its literal meaning. The first change in Prakriti is this intelligence; I would not translate it by self-consciousness, because that would be wrong. Consciousness is only a part of this intelligence. Mahat is universal. It covers all the grounds of sub-consciousness, consciousness, and super-consciousness; so any one state of consciousness, as applied to this Mahat, would not be sufficient. In nature, for instance, you note certain changes going on before your eyes which you see and understand, but there are other changes, so much finer, that no human perception can catch them. The are from the same cause, the same Mahat is making these changes. Out of Mahat comes universal egoism. These are all substance. There is no difference between matter and mind, except in degree. The substance is the same in finer or grosser form; one changes into the other, and this exactly coincides with the conclusions of modern physiological research. By believing in the teaching that the mind is not separate from the brain, you will be saved from much fighting and struggling. Egoism again changes into two varieties. In one variety it changes into the organs. Organs are of two kinds, organs of sensation and organs of reaction. They are not the eyes or the ears, but back of those are what you call brain-centres, and nerve-centres, and so on. This egoism, this matter or substance, becomes changed, and out of this material are manufactured these centres. Of the same substance is manufactured the other variety, the Tanmatras, fine particles of matter, which strike our organs of perception and bring about sensations. You cannot perceive them but only know they are there. Out of the Tanmatras is manufactured the gross matter — earth, water, and all the things that we see and feel. I want to impress this on your mind. It is very, hard to grasp it, because in Western countries the ideas are so queer about mind and matter. It is hard to get those impressions out of our brains. I myself had a tremendous difficulty, being educated in Western philosophy in my boyhood. These are all cosmic things. Think of this universal extension of matter, unbroken, one substance, undifferentiated, which is the first state of everything, and which begins to change in the same way as milk becomes curd. This first change is called Mahat. The substance Mahat changes into the grosser matter called egoism. The third change is manifested as universal sense-organs, and universal fine particles, and these last again combine and become this gross universe which with eyes, nose, and ears, we see, smell, and hear. This is the cosmic plan according to the Sankhya, and what is in the cosmos must also be microcosmic. Take an individual man. He has first a part of undifferentiated nature in him, and that material nature in him becomes changed into this Mahat, a small particle of this universal intelligence, and this particle of universal intelligence in him becomes changed into egoism, and then into the sense-organs and the fine particles of matter which combine and manufacture his body. I want this to be clear, because it is the stepping-stone to Sankhya, and it is absolutely necessary for you to understand it, because this is the basis of the philosophy of the whole world. There is no philosophy in the world that is not indebted to Kapila. Pythagoras came to India and studied this philosophy, and that was the beginning of the philosophy of the Greeks. Later, it formed the Alexandrian school, and still later, the Gnostic. It became divided into two; one part went to Europe and Alexandria, and the other remained in India; and out of this, the system of Vyasa was developed. The Sankhya philosophy of Kapila was the first rational system that the world ever saw. Every metaphysician in the world must pay homage to him. I want to impress on your mind that we are bound to listen to him as the great father of philosophy. This wonderful man, the most ancient of philosophers, is mentioned even in the Shruti: "O Lord, Thou who produced the sage Kapila in the Beginning." How wonderful his perceptions were, and if there is ant proof required of the extraordinary power of the perception of Yogis, such men are the proof. They had no microscopes or telescopes. Yet how fine their perception was, how perfect and wonderful their analysis of things!
I will here point out the difference between Schopenhauer and the Indian philosophy. Schopenhauer says that desire, or will, is the cause of everything. It is the will to exist that make us manifest, but we deny this. The will is identical with the motor nerves. When I see an object there is no will; when its sensations are carried to the brain, there comes the reaction, which says "Do this", or "Do not do this", and this state of the ego-substance is what is called will. There cannot be a single particle of will which is not a reaction. So many things precede will. It is only a manufactured something out of the ego, and the ego is a manufacture of something still higher — the intelligence — and that again is a modification of the indiscrete nature. That was the Buddhistic idea, that whatever we see is the will. It is psychologically entirely wrong, because will can only be identified with the motor nerves. If you take out the motor nerves, a man has no will whatever. This fact, as is perhaps well known to you, has been found out after a long series of experiments made with the lower animals.
We will take up this question. It is very important to understand this question of Mahat in man, the great principle, the intelligence. This intelligence itself is modified into what we call egoism, and this intelligence is the cause of all the powers in the body. It covers the whole ground, sub-consciousness, consciousness, and super-consciousness. What are these three states? The sub-conscious state we find in animals, which we call instinct. This is almost infallible, but very limited. Instinct rarely fails. An animal almost instinctively knows a poisonous herb from an edible one, but its instinct is very limited. As soon as something new comes, it is blind. It works like a machine. Then comes a higher state of knowledge which is fallible and makes mistakes often, but has a larger scope, although it is slow, and this you call reason. It is much larger than instinct, but instinct is surer than reason. There are more chances of mistakes in reasoning than in instinct. There is a still higher state of the mind, the super-conscious, which belongs only to Yogis, to men who have cultivated it. This is infallible and much more unlimited in its scope than reason. This is the highest state. So we must remember, this Mahat is the real cause of all that is here, that which manifests itself in various ways, covers the whole ground of sub-conscious, conscious, and super-conscious, the three states in which knowledge exists.
Now comes a delicate question which is being always asked. If a perfect God created the universe, why is there imperfection in it? What we call the universe is what we see, and that is only this little plane of consciousness and reason; beyond that we do not see at all. Now the very question is an impossible one. If I take only a small portion out of a mass of something and look at it, it seems to be inharmonious. Naturally. The universe is inharmonious because we make it so. How? What is reason? What is knowledge? Knowledge is finding the association about things. You go into the street and see a man and say, I know this is a man; because you remember the impressions on your mind, the marks on the Chitta. You have seen many men, and each one has made an impression on your mind; and as you see this man, you refer this to your store and see many similar pictures there; and when you see them, you are satisfied, and you put this new one with the rest. When a new impression comes and it has associations in your mind, you are satisfied; and this state of association is called knowledge. Knowledge is, therefore, pigeon-holing one experience with the already existing fund of experience, and this is one of the great proofs of the fact that you cannot have any knowledge until you have already a fund in existence. If you are without experience, as some European philosophers think, and that your mind is a tabula rasa to begin with, you cannot get any knowledge, because the very fact of knowledge is the recognition of the new by means of associations already existing in the mind. There must be a store at hand to which to refer a new impression. Suppose a child is born into this world without such a fund, it would be impossible for him ever to get any knowledge. Therefore, the child must have been previously in a state in which he had a fund, and so knowledge is eternally increasing. Slow me a way of getting round this argument. It is a mathematical fact. Some Western schools of philosophy also hold that there cannot be any knowledge without a fund of past knowledge. They have framed the idea that the child is born with knowledge. These Western philosophers say that the impressions with which the child comes into the world are not due to the child's past, but to the experiences of his forefathers: it is only hereditary transmission. Soon they will find out that this idea is all wrong; some German philosophers are now giving hard blows to these heredity ideas. Heredity is very good, but incomplete, it only explains the physical side. How do you explain the environments influencing us? Many causes produce one effect. Environment is one of the modifying effects. We make our own environment: as our past is, so we find the present environment. A drunken man naturally gravitates to the lowest slums of the city.
You understand what is meant by knowledge. Knowledge is pigeon-holing a new impression with old ones, recognising a new impression. What is meant by recognition? Finding associations with similar impressions that one already has. Nothing further is meant by knowledge. If that is the case, if knowledge means finding the associations, then it must be that to know anything we have to set the whole series of its similars. Is it not so? Suppose you take a pebble; to find the association, you have to see the whole series of pebbles similes to it. But with our perception of the universe as a whole we cannot do that, because in the pigeon-hole of our mind there is only one single record of the perception, we have no other perception of the same nature or class, we cannot compare it with any other. We cannot refer it to its associations. This bit of the universe, cut off by our consciousness, is a startling new thing, because we have not been able to find its associations. Therefore, we are struggling with it, and thinking it horrible, wicked, and bad; we may sometimes think it is good, but we always think it is imperfect. It is only when we find its associations that the universe can be known. We shall recognise it when we go beyond the universe and consciousness, and then the universe will stand explained. Until we can do that, all the knocking of our heads against a wall will never explain the universe, because knowledge is the finding of similars, and this conscious plane only gives us one single perception of it. So with our idea of God. All that we see of God is only a part just as we see only one portion of the universe, and all the rest is beyond human cognition. "I, the universal; so great am I that even this universe is but a part of Me." That is why we see God as imperfect, and do not understand Him. The only way to understand Him and the universe is to go beyond reason, beyond consciousness. "When thou goest beyond the heard and the hearing, the thought and the thinking, then alone wilt thou come to Truth." "Go thou beyond the scriptures, because they teach only up to nature, up to the three qualities." When we go beyond them, we find the harmony, and not before.
The microcosm and the macrocosm are built on exactly the same plan, and in the microcosm we know only one part, the middle part. We know neither the sub-conscious, nor the super-conscious. We know the conscious only. If a man stands up and says, "I am a sinner", he makes an untrue statement because he does not know himself. He is the most ignorant of men; of himself he knows only one part, because his knowledge covers only a part of the ground he is on. So with this universe, it is possible to know only a part of it with the reason, not the whole of it; for the sub-conscious, the conscious and the super-conscious, the individual Mahat and the universal Mahat, and all the subsequent modifications, constitute the universe.
What makes nature (Prakriti) change? We see so far that everything, all Prakriti, is Jada, insentient. It is all compound and insentient. Wherever there is law, it is proof that the region of its play is insentient. Mind, intelligence, will, and everything else is insentient. But they are all reflecting the sentiency, the "Chit" of some being who is beyond all this, whom the Sankhya philosophers call "Purusha". The Purusha is the unwitting cause of all the changes in the universe. That is to say, this Purusha, taking Him in the universal sense, is the God of the universe. It is said that the will of the Lord created the universe. It is very good as a common expression, but we see it cannot be true. How could it be will? Will is the third or fourth manifestation in nature. Many things exist before it, and what created them? Will is a compound, and everything that is a compound is a product of nature. Will, therefore, could not create nature. So, to say that the will of the Lord created the universe is meaningless. Our will only covers a little portion of self-consciousness and moves our brain. It is not will that is working your body or that is working the universe. This body is being moved by a power of which will is only a manifestation in one part. Likewise in the universe there is will, but that is only one part of the universe. The whole of the universe is not guided by will; that is why we cannot explain it by the will theory. Suppose I take it for granted that it is will moving the body, then, when I find I cannot work it at will, I begin to fret and fume. It is my fault, because I had no right to take the will theory for granted. In the same way, if I take the universe and think it is will that moves it and find things which do not coincide, it is my fault. So the Purusha is not will; neither can it be intelligence, because intelligence itself is a compound. There cannot be any intelligence without some sort of matter corresponding to the brain. Wherever there is intelligence, there must be something akin to that matter which we call brain which becomes lumped together into a particular form and serves the purpose of the brain. Wherever there is intelligence, there must be that matter in some form or other. But intelligence itself is a compound. What then is this Purusha? It is neither intelligence nor will, but it is the cause of all these. It is its presence that sets them all going and combining. It does not mix with nature; it is not intelligence, or Mahat; but the Self, the pure, is Purusha. "I am the witness, and through my witnessing, nature is producing; all that is sentient and all that is insentient."
What is this sentiency in nature? We find intelligence is this sentiency which is called Chit. The basis of sentiency is in the Purusha, it is the nature of Purusha. It is that which cannot be explained but which is the cause of all that we call knowledge. Purusha is not consciousness, because consciousness is a compound; buts whatever is light and good in consciousness belongs to Purusha. Purusha is not conscious, but whatever is light in intelligence belongs to Purusha. Sentiency is in the Purusha, but the Purusha is not intelligent, not knowing. The Chit in the Purusha plus Prakriti is what we see around us. Whatever is pleasure and happiness and light in the universe belongs to Purusha; but it is a compound, because it is Purusha plus Prakriti. "Wherever there is any happiness, wherever there is any bliss, there is a spark of that immortality which is God." "Purusha is the; great attraction of the universe; though untouched by and unconnected with the universe, yet it attracts the whole; universe." You see a man going after gold, because behind it is a spark of the Purusha though mixed up with a good deal of dirt. When a man loves his children or a woman her husband, what is the attracting power? A spark of Purusha behind them. It is there, only mixed up with "dirt". Nothing else can attract. "In this world of insentiency the Purusha alone is sentient." This is the Purusha of the Sankhya. As such, it necessarily follows that the Purusha must be omnipresent. That which is not omnipresent must be limited. All limitations are caused; that which is caused must have a beginning and end. If the Purusha is limited, it will die, will not be free, will not be final, but must have some cause. Therefore it is omnipresent. According to Kapila, there are many Purushas; not one, but an infinite number of them. You and I have each of us one, and so has everyone else; an infinite number of circles, each one infinite, running through this universe. The Purusha is neither mind nor matter, the reflex from it is all that we know. We are sure if it is omnipresent it has neither death nor birth. Nature is casting her shadow upon it, the shadow of birth and death, but it is by its nature pure. So far we have found the philosophy of the Sankhya wonderful.
Next we shall take up the proofs against it. So far the analysis is perfect, the psychology incontrovertible. We find by the division of the senses into organs and instruments that they are not simple, but compound; by dividing egoism into sense and matter, we find that this is also material and that Mahat is also a state of matter, and finally we find the Purusha. So far there is no objection. But if we ask the Sankhya the question, "Who created nature?" — the Sankhya says that the Purusha and the Prakriti are uncreate and omnipresent, and that of this Purusha there is an infinite number. We shall have to controvert these propositions, and find a better solution, and by so doing we shall come to Advaitism. Our first objection is, how can there be these two infinites? Then our argument will be that the Sankhya is not a perfect generalization, and that we have not found in it a perfect solution. And then we shall see how the Vedantists grope out of all these difficulties and reach a perfect solution, and yet all the glory really belongs to the Sankhya. It is very easy to give a finishing touch to a building when it is constructed.
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。