サーンキヤとヴェーダーンタ
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日本語
サーンキヤとヴェーダーンタ
これまで学んできたサーンキヤ（Sānkhya）哲学の概要を述べることにしよう。この講演では、その欠陥がどこにあり、どこでヴェーダーンタが入ってきてそれを補うのかを見いだしたいと思う。サーンキヤ哲学によれば、思考、知性、理性、愛、憎しみ、触覚、味覚、物質と呼ばれるこれらすべての顕現の原因は自然であるということを覚えておかなければならない。すべては自然から来る。この自然はサットヴァ、ラジャス、タマスと呼ばれる三種の要素から成っている。これらは性質ではなく要素であり、全宇宙がそこから展開する素材である。一つの周期の初めにはこれらは均衡状態にあり、創造が起こると、結合と再結合を始め、宇宙として顕現する。最初の顕現は、サーンキヤがマハット、すなわち知性と呼ぶものであり、そこから意識が生じる。サーンキヤによれば、これは一つの要素（タットヴァ）である。そして意識から、マナスすなわち心、感覚器官、そしてタンマートラ（音や触などの微粒子）が展開する。すべての微細な粒子は意識から展開し、これらの微細な粒子から、われわれが物質と呼ぶ粗大な要素が生じる。タンマートラは知覚することができないが、それが粗大な粒子となると、われわれはそれを感じ、感知することができる。
チッタ（心）は、知性・意識・心という三重の機能において働き、プラーナと呼ばれる力を作り出す。プラーナは呼吸であるという考えは直ちに捨てなければならない。呼吸はプラーナの一つの結果である。プラーナとは、全身を支配し動かしている神経的な力を意味し、それはまた思考としても自らを顕す。プラーナの最も重要で最も明白な顕現は呼吸運動である。プラーナが空気に作用するのであって、空気がプラーナに作用するのではない。呼吸運動を制御することがプラーナーヤーマ（調息）である。プラーナーヤーマはこの運動を支配するために修されるのであって、その目的は単に呼吸を制御したり肺を強くしたりすることではない。それはデルサルト式の体操であって、プラーナーヤーマではない。これらのプラーナは全身を操る生命力であるが、それら自身はまた、心あるいは内的器官と呼ばれる身体内の他の器官によって操られている。ここまではよい。この心理学はきわめて明晰で、きわめて精確である。しかもそれは世界で最も古い合理的思想なのである！ 何らかの哲学や合理的思想があるところでは、どこでもそれはカピラに何かしら負っている。ピタゴラスはそれをインドで学び、ギリシアで教えた。のちにプラトンがそれをいくらか感知し、さらにのちにはグノーシス派がその思想をアレクサンドリアに運び、そこからそれはヨーロッパに伝わった。したがって、心理学や哲学の試みがあるところではどこでも、その偉大な父はこの人、カピラなのである。ここまでのところ、彼の心理学が素晴らしいものであることがわかる。しかし先へ進むにつれて、いくつかの点で彼と意見を異にしなければならなくなるであろう。カピラの依拠する根本原理は展開であることがわかる。彼はあるものを別のものから展開させる。なぜなら因果についての彼の定義そのものが「別の形で再生された原因」であり、また全宇宙は、われわれが見る限り、前進し展開しつつあるものだからである。われわれは粘土を見る。それが別の形になると、われわれはそれを水瓶と呼ぶ。粘土が原因であり、水瓶が結果であった。これ以外に、われわれは因果についていかなる観念も持つことができない。こうしてこの全宇宙は一つの素材から、プラクリティすなわち自然から展開したのである。それゆえ、宇宙はその原因と本質的に異なることはありえない。カピラによれば、未分化の自然から思考あるいは知性に至るまで、そのどれ一つとして、彼の言う「享受者」あるいは「照らす者」ではない。粘土の塊と同じように、心もまた一つの塊である。心はそれ自体では光を持たない。しかしわれわれはそれが推理するのを見る。したがって、その背後に誰かがいなければならない。その者の光がマハットと意識とその後の変容を通して浸透しているのであり、これがカピラのいうプルシャ、ヴェーダーンタ学徒のいう真我である。カピラによれば、プルシャは単一の実体であって複合体ではない。それは非物質的であり、ただ一つ非物質的なものであって、これらさまざまな顕現はすべて物質的である。私は黒板を見る。まず外的な器具がその感覚を神経中枢、カピラによればインドリヤ（感官）に運ぶ。中枢からそれは心に行って印象を作る。心はそれをブッディ（理智）に提示するが、ブッディは行為することができない。行為はいわば背後のプルシャから来るのである。これらはいわば皆プルシャの召使いであって、感覚を彼のもとに運んでくる。そして彼は、いわば命令を下し、反応し、享受者であり、知覚者であり、真実なる者、玉座にある王、人間の真我であって、非物質的なのである。彼は非物質的であるから、必然的に無限でなければならず、いかなる限界も持ちえない。プルシャの一つ一つが遍在している。われわれ一人一人が遍在しているのであるが、われわれはただリンガ・シャリーラ、すなわち微細身を通してのみ活動することができる。心、自我意識、諸器官、そして生命力が微細身あるいは鞘を構成しており、これはキリスト教哲学で人間の霊的身体と呼ばれるものである。解脱を得、罰を受け、天国を得るのはこの身体であり、身体に宿り、また生まれ変わるのもこの身体である。なぜならわれわれは初めから、プルシャすなわち魂の往来は不可能であるとわかっているからである。運動とは行くことか来ることを意味し、ある場所から他の場所へ行き来するものは遍在するものではありえない。ここまでのところ、カピラの心理学から、魂は無限であり、魂は自然から構成されていない唯一のものであることがわかる。彼は自然の外にある唯一の者であるが、見かけの上では自然に縛られてしまっている。自然が彼を取り巻いており、彼は自らを自然と同一視してしまっている。彼は「私はリンガ・シャリーラである」「私は粗大な物質、粗大な身体である」と考え、そのようにして快楽と苦痛を享受する。しかしそれらは本当は彼に属するものではなく、このリンガ・シャリーラすなわち微細身に属するのである。
瞑想の状態は、ヨーギーによって常に最高の状態と呼ばれている。それは受動的な状態でも能動的な状態でもないときであり、その中で人はプルシャに最も近づく。魂は快楽も苦痛も持たない。それはあらゆるものの証人、あらゆる行為の永遠の証人であるが、いかなる行為からも果報を受け取ることはない。太陽があらゆる目にとって視覚の原因でありながら、目のいかなる欠陥によってもそれ自体は影響を受けないように、あるいは水晶の前に赤や青の花が置かれると、水晶は赤や青に見えるが、それでいて水晶はそのどちらでもないように、魂は受動的でも能動的でもなく、その両方を超えている。魂のこの状態を表す最も近い言い方は、それが瞑想であるということである。これがサーンキヤ哲学である。
次に、サーンキヤはこう言う。自然の顕現は魂のためにあり、あらゆる結合は何か第三者のためにある。あなたがたが自然と呼ぶ結合、これらの絶え間ない変化は、魂の享受のために、その解放のために、魂が最も低いものから最も高いものに至るまでこのあらゆる経験を得るために起こっているのである。それを得たとき、魂は、自分は決して自然の中にいたのではなく、まったく別のものであったこと、不滅であって行き来することはできないこと、天国に行くことも再び生まれることも自然の中で起こったのであって魂の中で起こったのではないことを見いだす。こうして魂は自由になる。全自然は魂の享受と経験のために働いている。魂は目標に達するためにこの経験を得ているのであり、その目標とは自由である。しかしサーンキヤ哲学によれば、魂は多数である。魂は無数にある。カピラのもう一つの結論は、宇宙の創造者としての神は存在しないということである。自然はそれだけであらゆるものを説明するのに十分である。神は必要ない、とサーンキヤは言う。
ヴェーダーンタは、魂はその本性において絶対の存在、絶対の知識、絶対の至福であると言う。しかしこれらは魂の性質ではない。それらは三つではなく一つであり、魂の本質である。そしてヴェーダーンタは、知性は自然を通して来るものである以上、自然に属するとする点でサーンキヤに同意する。ヴェーダーンタもまた、知性と呼ばれるものが複合体であることを示す。たとえば、われわれの知覚を調べてみよう。私は黒板を見る。その知識はどのようにして来るのか。ドイツの哲学者たちが黒板の「物自体」と呼ぶものは未知であり、私はそれを決して知ることはできない。それをxと呼ぶことにしよう。黒板xが私の心に作用し、心が反応する。心は湖のようなものである。湖に石を投げ込むと、反動の波が石の方に向かってくる。この波は石とはまったく似ておらず、それは波である。黒板xは心を打つ石のようなものであり、心はそれに向かって波を投げ返す。そしてこの波こそわれわれが黒板と呼ぶものである。私はあなたを見る。実在としてのあなたは未知であり、知りえないものである。あなたはxであり、私の心に作用する。すると心は衝撃の来た方向に波を投げ返し、その波こそ私が何某氏あるいは何某夫人と呼ぶものである。知覚には二つの要素があり、一つは外から来るもの、もう一つは内から来るものであって、この二つの結合、x＋心が、われわれの外的宇宙なのである。すべての知識は反応によるものである。鯨の場合、その尾を打たれてからどれほど経って心が反応し、鯨が痛みを感じるかが、計算によって確かめられている。内的知覚の場合も同様である。私の内なる真の自己もまた未知であり、知りえないものである。それをyと呼ぼう。私が自分を何某として知るとき、それはy＋心である。そのyが心に一撃を加えるのである。したがって、われわれの全世界はx＋心（外的）とy＋心（内的）であり、xとyはそれぞれ外的世界と内的世界の背後にある物自体を表している。
ヴェーダーンタによれば、意識の三つの根本要素は、私は存在する、私は知る、私は至福である、ということである。私には何の欠乏もない、私は安らかで平和である、何ものも私を乱すことはできない、という時折訪れる観念は、われわれの存在の中心的事実であり、われわれの生命の根本原理である。そしてそれが限定され、複合体となると、それは現象的存在、現象的知識、そして愛として自らを顕す。すべての人は存在し、すべての人は知らずにはいられず、すべての人は愛を狂おしく求めている。人は愛さずにはいられない。最も低いものから最も高いものに至るまで、あらゆる存在を通じて、すべてのものは愛さずにはいられない。y、すなわち内的な物自体は、心と結合して存在と知識と愛を作り出すのであるが、ヴェーダーンタ学徒はこれを絶対の存在、絶対の知識、絶対の至福と呼ぶ。その真の存在は無限であり、混じりけがなく、結合しておらず、変化を知らない。それは自由な魂である。それが心と混じり合い、いわば濁らされると、われわれが個的存在と呼ぶものになる。それは植物の生命、動物の生命、人間の生命である。ちょうど普遍的な空間が部屋や壺などの中で区切られるようなものである。そしてその真の知識とは、われわれが知っているもの、すなわち直観でも理性でも本能でもない。それが堕落して混濁すると、われわれはそれを直観と呼び、さらに堕落すると理性と呼び、さらにいっそう堕落すると本能と呼ぶ。その知識そのものはヴィジュニャーナ（Vijnāna）であって、直観でも理性でも本能でもない。それを表す最も近い言葉は全知である。それには限界もなく、結合もない。その至福が曇らされると、われわれはそれを愛と呼ぶ。粗大な身体や微細な身体、あるいは観念に対する牽引である。これはその至福の歪んだ顕現にすぎない。絶対の存在、絶対の知識、絶対の至福は、魂の性質ではなく本質である。それらと魂との間には何の違いもない。そしてこの三つは一つである。われわれは一つのものを三つの異なる側面から見ているのである。それらはあらゆる相対的知識を超えている。真我のその永遠の知識が人間の脳を通して浸透すると、その人の直観や理性などになる。その顕現は、それが輝き出る媒体に応じて異なる。魂としては、人間と最下等の動物との間に何の違いもない。ただ後者の脳はあまり発達しておらず、それを通した顕現、すなわちわれわれが本能と呼ぶものはきわめて鈍い。人間においては脳がはるかに精妙であるから、顕現ははるかに明瞭であり、最高の人間においてはそれは完全に明瞭となる。存在についても同様である。われわれの知っている存在、存在の限られた領域は、魂の本性であるあの真の存在の反映にすぎない。至福についても同様である。われわれが愛あるいは牽引と呼ぶものは、真我の永遠の至福の反映にすぎない。顕現とともに限定が生じるが、未顕現のもの、魂の本質的な本性は無限定である。その至福には限界がない。しかし愛には限定がある。私はある日あなたを愛し、次の日にはあなたを憎む。私の愛はある日増し、次の日には減る。それは一つの顕現にすぎないからである。
カピラに対してわれわれが異議を唱える第一の点は、彼の神の観念である。個人の知性に始まり個人の身体に終わるプラクリティの一連の変容が、支配者・統御者として背後にプルシャを必要とするのとちょうど同じように、宇宙においても、宇宙的知性、宇宙的自我性、宇宙的心、あらゆる宇宙的な微細および粗大な物質は、支配者・統御者を持たなければならない。それらすべての背後に支配者・統御者としての宇宙的プルシャがいなければ、どうして宇宙的系列は完結しうるであろうか。もしあなたがたが宇宙的系列の背後の宇宙的プルシャを否定するなら、われわれも個人的系列の背後のあなたがたのプルシャを否定する。段階的に展開した個的顕現の系列の背後に、それらすべてを超えた一者、物質から成るのではないプルシャが立っているというのが真実であるならば、まったく同じ論理が宇宙的顕現の場合にもあてはまるであろう。プラクリティの宇宙的変容を超えたこの宇宙的真我こそ、イーシュワラ、至高の支配者、神と呼ばれるものである。
さて、より重要な相違点に移る。プルシャは一つより多くありうるだろうか。プルシャは、すでに見たように、遍在であり無限である。遍在するもの、無限なるものは二つではありえない。もし無限なるものAとBの二つがあるとすれば、無限なるものAは無限なるものBを限定するであろう。無限なるものBは無限なるものAではなく、無限なるものAは無限なるものBではないからである。同一性における差異は排除を意味し、排除は限定を意味する。それゆえAとBは互いに限定し合い、無限であることをやめる。したがって、無限なるものはただ一つ、すなわちプルシャはただ一つでしかありえない。
さて、われわれのxとyを取り上げ、それらが一つであることを示そう。われわれが外的世界と呼ぶものはx＋心であり、内的世界はy＋心であることを示した。xとyはどちらも未知であり、知りえない量である。あらゆる差異は時間、空間、因果によるものである。これらは心の構成要素である。それらなしにはいかなる心的働きも不可能である。時間なしに考えることは決してできず、空間なしに何かを想像することは決してできず、因果なしには何ものも持つことは決してできない。これらは心の形式である。それらを取り去れば、心そのものが存在しなくなる。したがって、あらゆる差異は心によるものである。ヴェーダーンタによれば、xとyを見かけの上で限定し、それらを外的世界と内的世界として現れさせているのは、心であり、心の形式である。しかしxとyは、どちらも心を超えているのであるから、差異を持たず、したがって一つである。われわれはそれらにいかなる性質も帰することはできない。性質は心から生まれるものだからである。性質を持たないものは一つでなければならない。xは性質を持たず、ただ心の性質を帯びるだけである。yも同様である。それゆえ、これらxとyは一つである。全宇宙は一つである。宇宙にはただ一つの真我、ただ一つの存在があるのみであり、その一つの存在が時間・空間・因果の形式を通過するとき、ブッディ、微細な物質、粗大な物質、あらゆる心的および物理的な形といったさまざまな名で呼ばれるのである。宇宙のあらゆるものは、さまざまな形で現れたその一者である。その小さな一部が、いわば時間・空間・因果のこの網の中に入ってくると、形をとる。網を取り去れば、すべては一つである。それゆえアドヴァイタ（不二一元論）哲学においては、全宇宙はブラフマンと呼ばれる真我においてすべて一つなのである。その真我が宇宙の背後に現れるとき、それは神と呼ばれる。同じ真我が、この小さな宇宙である身体の背後に現れるとき、それは魂である。したがって、まさにこの魂が人間の内なる真我なのである。ただ一つのプルシャ、ヴェーダーンタのブラフマンがあるのみであり、神と人間とは、分析すればそれにおいて一つである。宇宙はあなた自身であり、分かたれざるあなたである。あなたは宇宙の隅々にまで行きわたっている。「すべての手においてあなたは働き、すべての口を通してあなたは食べ、すべての鼻孔を通してあなたは呼吸し、すべての心を通してあなたは考える」。全宇宙はあなたである。宇宙はあなたの身体である。あなたは形あるものと形なきものの両方としての宇宙である。あなたは宇宙の魂であり、またその身体でもある。あなたは神であり、天使であり、人間であり、動物であり、植物であり、鉱物であり、あらゆるものである。あらゆるものの顕現はあなたである。存在するものは何であれあなたである。あなたは無限者である。無限者は分割されえない。それは部分を持ちえない。なぜなら各部分が無限となり、そうなれば部分が全体と同一となって、それは不合理だからである。それゆえ、自分は何某氏であるという観念は決して真ではありえない。それは白昼夢である。これを知って自由であれ。これがアドヴァイタの結論である。「私は身体ではなく、諸器官でもなく、心でもない。私は絶対の存在、知識、至福である。私は彼である」。これこそ真の知識である。あらゆる理性も知性も、その他すべては無知である。私にとって知識がどこにあろうか。私は知識そのものなのだから！ 私にとって生命がどこにあろうか。私は生命そのものなのだから！ 私は確かに生きている。私は生命であり、唯一の存在であり、何ものも私を通して、私の中に、私として以外には存在しないからである。私は諸元素を通して顕現しているが、私は自由なる者である。誰が自由を求めるのか。誰もいない。自分は縛られていると思うなら、あなたは縛られたままである。あなたは自分で自分の束縛を作っているのである。自分は自由であると知るなら、あなたはこの瞬間に自由である。これが知識、自由の知識である。自由こそ全自然の目標である。
English
SANKHYA AND VEDANTA
I shall give you a résumé of the Sânkhya philosophy, through which we have been going. We, in this lecture, want to find where its defects are, and where Vedanta comes in and supplements it. You must remember that according to Sankhya philosophy, nature is the cause of all these manifestations which we call thought, intellect, reason, love, hatred, touch, taste, and matter. Everything is from nature. This nature consists of three sorts of elements, called Sattva, Rajas, and Tamas. These are not qualities, but elements, the materials out of which the whole universe is evolved. In the beginning of a cycle these remain in equilibrium; and when creation comes, they begin to combine and recombine and manifest as the universe. The first manifestation is what the Sankhya calls the Mahat or Intelligence, and out of that comes consciousness. According to Sankhya, this is an element (Tattva). And out of consciousness are evolved Manas or mind, the organs of the senses, and the Tanmâtras (particles of sound, touch, etc.). All the fine particles are evolved from consciousness, and out of these fine particles come the gross elements which we call matter. The Tanmatras cannot be perceived; but when they become gross particles, we can feel and sense them.
The Chitta, in its threefold function of intelligence, consciousness, and mind, works and manufactures the forces called Prâna. You must at once get rid of the idea that Prana is breath. Breath is one effect of Prana. By Prana are meant the nervous forces governing and moving the whole body, which also manifest themselves as thought. The foremost and most obvious manifestation of Prana is the breathing motion. Prana acts upon air, and not air upon it. Controlling the breathing motion is prânâyâma. Pranayama is practised to get mastery over this motion; the end is not merely to control the breath or to make the lungs strong. That is Delsarte, not Pranayama. These Pranas are the vital forces which manipulate the whole body, while they in their turn are manipulated by other organs in the body, which are called mind or internal organs. So far so good. The psychology is very clear and most precise; and yet it is the oldest rational thought in the world! Wherever there is any philosophy or rational thought, it owes something or other to Kapila. Pythagoras learnt it in India, and taught it in Greece. Later on Plato got an inkling of it; and still later the Gnostics carried the thought to Alexandria, and from there it came to Europe. So wherever there is any attempt at psychology or philosophy, the great father of it is this man, Kapila. So far we see that his psychology is wonderful; but we shall have to differ with him on some points, as we go on. We find that the basic principle on which Kapila works, is evolution. He makes one thing evolve out of another, because his very definition of causation is "the cause reproduced in another form," and because the whole universe, so far as we see it, is progressive and evolving. We see clay; in another form, we call it a pitcher. Clay was the cause and the pitcher the effect. Beyond this we cannot have any idea of causation. Thus this whole universe is evolved out of a material, out of Prakriti or nature. Therefore, the universe cannot be essentially different from its cause. According to Kapila, from undifferentiated nature to thought or intellect, not one of them is what he calls the "Enjoyer" or "Enlightener". Just as is a lump of clay, so is a lump of mind. By itself the mind has no light; but ate see it reasons. Therefore there must be some one behind it, whose light is percolating through Mahat and consciousness, and subsequent modifications, and this is what Kapila calls the Purusha, the Self of the Vedantin. According to Kapila, the Purusha is a simple entity, not a compound; he is immaterial, the only one who is immaterial, and all these various manifestations are material. I see a black-board. First, the external instruments will bring that sensation to the nerve-centre, to the Indriya according to Kapila; from the centre it will go to the mind and make an impression; the mind will present it to the Buddhi, but Buddhi cannot act; the action comes, as it were, from the Purusha behind. These, so to speak, are all his servants, bringing the sensations to him, and he, as it were, gives the orders, reacts, is the enjoyer, the perceiver, the real One, the King on his throne, the Self of man, who is immaterial. Because he is immaterial, it necessarily follows that he must be infinite, he cannot have any limitation whatever. Each one of the Purushas is omnipresent; each one of us is omnipresent, but we can act only through the Linga Sharira, the fine body. The mind, the self-consciousness, the organs, and the vital forces compose the fine body or sheath, what in Christian philosophy is called the spiritual body of man. It is this body that gets salvation, or punishment, or heaven, that incarnates and reincarnates, because we see from the very beginning that the going and the coming of the Purusha or soul are impossible. Motion means going or coming, and what goes or comes from one place to another cannot be omnipresent. Thus far we see from Kapila's psychology that the soul is infinite, and that the soul is the only thing which is not composed of nature. He is the only one that is outside of nature, but he has got bound by nature, apparently. Nature is around him, and he has identified himself with it. He thinks, "I am the Linga Sharira", "I am the gross matter, the gross body", and as such he enjoys pleasure and pain, but they do not really belong to him, they belong to this Linga Sharira or the fine body.
The meditative state is called always the highest state by the Yogi, when it is neither a passive nor an active state; in it you approach nearest to the Purusha. The soul has neither pleasure nor pain; it is the witness of everything, the eternal witness of all work, but it takes no fruits from any work. As the sun is the cause of sight of every eye, but is not itself affected by any defects in the eye or as when a crystal has red or blue flowers placed before it, the crystal looks red or blue, and yet it is neither; so, the soul is neither passive nor active, it is beyond both. The nearest way of expressing this state of the soul is that it is meditation. This is Sankhya philosophy.
Next, Sankhya says, that the manifestation of nature is for the soul; all combinations are for some third person. The combinations which you call nature, these constant changes are going on for the enjoyment of the soul, for its liberation, that it may gain all this experience from the lowest to the highest. When it has gained it, the soul finds it was never in nature, that it was entirely separate, that it is indestructible, that it cannot go and come; that going to heaven and being born again were in nature, and not in the soul. Thus the soul becomes free. All nature is working for the enjoyment and experience of the soul. It is getting this experience in order to reach the goal, and that goal is freedom. But the souls are many according to the Sankhya philosophy. There is an infinite number of souls. The other conclusion of Kapila is that there is no God as the Creator of the universe. Nature is quite sufficient by itself to account for everything. God is not necessary, says the Sankhya.
The Vedanta says that the Soul is in its nature Existence absolute, Knowledge absolute, Bliss absolute. But these are not qualities of the Soul: they are one, not three, the essence of the Soul; and it agrees with the Sankhya in thinking that intelligence belongs to nature, inasmuch as it comes through nature. The Vedanta also shows that what is called intelligence is a compound. For instance, let us examine our perceptions. I see a black-board. How does the knowledge come? What the German philosophers call "the thing-in-itself" of the blackboard is unknown, I can never know it. Let us call it x. The black-board x acts on my mind, and the mind reacts. The mind is like a lake. Throw a stone in a lake and a reactionary wave comes towards the stone; this wave is not like the stone at all, it is a wave. The black-board x is like a stone which strikes the mind and the mind throws up a wave towards it, and this wave is what we call the black-board. I see you. You as reality are unknown and unknowable. You are x and you act upon my mind, and the mind throws a wave in the direction from which the impact comes, and that wave is what I call Mr. or Mrs. So-and-so. There are two elements in the perception, one coming from outside and the other from inside, and the combination of these two, x+ mind, is our external universe. All knowledge is by reaction. In the case of a whale it has been determined by calculation how long after its tail is struck, its mind reacts and the whale feels the pain. Similar is the case with internal perception. The real self within me is also unknown and unknowable. Let us call it y. When I know myself as so-and-so, it is y+ the mind. That y strikes a blow on the mind. So our whole world is x+ mind (external), and y + mind (internal), x and y standing for the thing-in-itself behind the external and the internal worlds respectively.
According to Vedanta, the three fundamental factors of consciousness are, I exist, I know, and I am blessed The idea that I have no want, that I am restful, peaceful, that nothing can disturb me, which comes from time to time, is the central fact of our being, the basic principle of our life; and when it becomes limited, and becomes a compound, it manifests itself as existence phenomenal, knowledge phenomenal, and love. Every man exists, and every man must know, and every man is mad for love. He cannot help loving. Through all existence, from the lowest to the highest, all must love. The y, the internal thing-in-itself, which, combining with mind, manufactures existence, knowledge, and love, is called by the Vedantists. Existence absolute, Knowledge absolute, Bliss absolute. That real existence is limitless, unmixed, uncombined, knows no change, is the free soul; when it gets mixed up, muddled up, as it were, with the mind, it becomes what we call individual existence. It is plant life, animal life, human life, just as universal space is cut off in a room, in a jar, and so on. And that real knowledge is not what we know, not intuition, nor reason, nor instinct. When that degenerates and is confused, we call it intuition; when it degenerates more, we call it reason; and when it degenerates still more, we call it instinct. That knowledge itself is Vijnâna, neither intuition, nor reason nor instinct. The nearest expression for it is all-knowingness. There is no limit to it, no combination in it. That bliss, when it gets clouded over, we call love, attraction for gross bodies or fine bodies, or for ideas. This is only a distorted manifestation of that blessedness. Absolute Existence, absolute Knowledge, and absolute Blessedness are not qualities of the soul, but the essence; there is no difference between them and the soul. And the three are one; we see the one thing in three different aspects. They are beyond all relative knowledge. That eternal knowledge of the Self percolating through the brain of man becomes his intuition, reason, and so on. Its manifestation varies according to the medium through which it shines. As soul, there is no difference between man and the lowest animal, only the latter's brain is less developed and the manifestation through it which we call instinct is very dull. In a man the brain is much finer, so the manifestation is much clearer, and in the highest man it becomes entirely clear. So with existence; the existence which we know, the limited sphere of existence, is simply a reflection of that real existence which is the nature of the soul. So with bliss; that which we call love or attraction is but the rejection of the eternal blessedness of the Self. With manifestation comes limitation, but the unmanifested, the essential nature of the soul, is unlimited; to that blessedness there is no limit. But in love there is limitation. I love you one day, I hate you the next. My love increases one day and decreases the next, because it is only a manifestation.
The first point we will contend with Kapila is his idea of God. Just as the series of modifications of Prakriti, beginning with the individual intellect and ending with the individual body, require a Purusha behind, as the ruler and governor, so, in the Cosmos, the universal intellect, the universal egoism, the universal mind, all universal fine and gross materials, must have a ruler and governor. How will the cosmic series become complete without the universal Purusha behind them all as the ruler and governor? If you deny a universal Purusha behind the cosmic series, we deny your Purusha behind the individual series. If it be true that behind the series of graded, evolved individual manifestations, there stands One that is beyond them all, the Purusha who is not composed of matter, the very same logic will apply to the case of universal manifestations. This Universal Self which is beyond the universal modifications of Prakriti is what is called Ishwara, the Supreme Ruler, God.
Now comes the more important point of difference. Can there be more than one Purusha? The Purusha, we have seen, is omnipresent and infinite. The omnipresent, the infinite, cannot be two. If there are two infinites A and B, the infinite A would limit the infinite B, because the infinite B is not the infinite A, and the infinite A is not the infinite B. Difference in identity means exclusion, and exclusion means limitation. Therefore, A and B, limiting each other, cease to be infinites. Hence, there can be but one infinite, that is, one Purusha.
Now we will take up our x and y and show they are one. We have shown how what we call the external world is x + mind, and the internal world y + mind; x and y are both quantities unknown and unknowable. All difference is due to time, space, and causation. These are the constituent elements of the mind. No mentality is possible without them. You can never think without time, you can never imagine anything without space, and you can never have anything without causation. These are the forms of the mind. Take them away, and the mind itself does not exist. All difference is, therefore, due to the mind. According to Vedanta, it is the mind, its forms, that have limited x and y apparently and made them appear as external and internal worlds. But x and y, being both beyond the mind, are without difference and hence one. We cannot attribute any quality to them, because qualities are born of the mind. That which is qualityless must be one; x is without qualities, it only takes qualities of the mind; so does y; therefore these x and y are one. The whole universe is one. There is only one Self in the universe, only One Existence, and that One Existence, when it passes through the forms of time, space, and causation, is called by different names, Buddhi, fine matter, gross matter, all mental and physical forms. Everything in the universe is that One, appearing in various forms. When a little part of it comes, as it were, into this network of time, space, and causation, it takes forms; take off the network, and it is all one. Therefore in the Advaita philosophy, the whole universe is all one in the Self which is called Brahman. That Self when it appears behind the universe is called God. The same Self when it appears behind this little universe, the body, is the soul. This very soul, therefore, is the Self in man. There is only one Purusha, the Brahman of the Vedanta; God and man, analysed, are one in It. The universe is you yourself, the unbroken you; you are throughout the universe. "In all hands you work, through all mouths you eat, through all nostrils you breathe through all minds you think." The whole universe is you; the universe is your body; you are the universe both formed and unformed. You are the soul of the universe and its body also. You are God, you are the angels, you are man, you are animals, you are the plants, you are the minerals, you are everything; the manifestation of everything is you. Whatever exists is you. You are the Infinite. The Infinite cannot be divided. It can have no parts, for each part would be infinite, and then the part would be identical with the whole, which is absurd. Therefore the idea that you are Mr. So-and-so can never be true; it is a day-dream. Know this and be free. This is the Advaita conclusion. "I am neither the body, nor the organs, nor am I the mind; I am Existence, Knowledge, and Bliss absolute; I am He." This is true knowledge; all reason and intellect, and everything else is ignorance. Where is knowledge for me, for I am knowledge itself! Where is life for me, for I am life itself! I am sure I live, for I am life, the One Being, and nothing exists except through me, and in me, and as me. I am manifested through the elements, but I am the free One. Who seeks freedom? Nobody. If you think that you are bound, you remain bound; you make your own bondage. If you know that you are free, you are free this moment. This is knowledge, knowledge of freedom. Freedom is the goal of all nature.
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。