目標
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日本語
目標
（1900年3月27日、サンフランシスコにて講演）
人間は、いわば常に自分より大きな何ものかに取り囲まれており、その意味をつかもうとしていることがわかる。人間はつねに最高の理想を〔求め〕続けるであろう。人間はそれが存在することを知っており、宗教とは最高の理想の探求であることを知っている。初めのうち、人間の探求はすべて外的な次元においてなされた――理想は天国に、さまざまな場所に置かれた――それはちょうど、人間の本性の全体を〔彼がどれだけ把握していたか〕に応じてのことであった。
〔のちに、〕人間は自分自身をもう少し詳しく見つめるようになり、本当の「私」は、ふだん自分がそれと見なしている「私」ではないことを見いだし始めた。感覚に現れるままの人間は、本当の人間と同じではない。人間は自分自身の内側を〔探求し〕始め、そして……自分の外に〔置いていた〕まさにその理想が、実は始終内にあったことを見いだした。外に崇拝していたものは、自分自身の本当の内なる本性だったのである。二元論と一元論の違いは、理想が〔自分の〕外に置かれるとき、それは二元論であり、神が内に〔求め〕られるとき、それは一元論である、ということである。
まず、なぜ、何のために、という古い問いがある……。人間はいかにして限定されたものとなったのか。無限者がいかにして有限となり、純粋なものが不純となったのか。まず第一に、この問いはいかなる二元論的仮説〔によって〕も決して答えられえないということを、決して忘れてはならない。
なぜ神は不純な宇宙を創造したのか。完全で無限で慈悲深い父によって造られた人間が、なぜこれほど惨めなのか。なぜこの天と地があるのか――それを見てわれわれは法則という概念を得るのであるが。誰も、自分が見たことのないものを想像することはできない。
この世でわれわれが感じるあらゆる苦しみを、われわれは別の場所に置く。それがわれわれの地獄である……。
無限の神はなぜこの世界を造ったのか。〔二元論者は言う。〕陶工が壺を造るのと同じである。神は陶工であり、われわれは壺である……。より哲学的な言葉で言えば、問いはこうである。人間の本当の本性は純粋で完全で無限であるということが、いかにして当然のこととされているのか。これが、いかなる一元論の体系にも見いだされる唯一の難点である。それ以外のことはすべて明快である。この問いには答えることができない。一元論者は、その問い自体が矛盾であると言う。
二元論の体系を取り上げてみよう――なぜ神は世界を創造したのか、という問いが発せられる。これは矛盾している。なぜか。なぜなら――神の観念とは何であるか。神とは、外部の何ものによっても作用を受けることのありえない存在である。
あなたも私も自由ではない。私は喉が渇いている。渇きというものがあり、私はそれを制御することができず、〔それが〕私に水を飲ませる。私の身体のあらゆる行為、さらには心のあらゆる思考さえ、私から無理に引き出される。私はそうせざるをえない。だから私は束縛されているのである……。私はこれをするように、これを持つように、等々と強いられている……。では、なぜ、何のために、とは何を意味するのか。〔外的な力に支配されているということである。〕なぜ水を飲むのか。渇きが強いるからである。あなたは奴隷である。自分の意志で何かをすることは決してない。なぜなら、あらゆることを強いられてするからである。行為の唯一の動機は何らかの力である……。
地球は、それ自体では、何かが強いなければ決して動かないであろう。なぜ灯火は燃えるのか。誰かが来てマッチを擦らなければ燃えはしない。自然全体を通じて、あらゆるものが束縛されている。奴隷状態、奴隷状態！ 自然と調和していることが〔奴隷状態〕なのである。自然の奴隷となって金の籠の中に住むことに、何の意味があろうか。最大の法と秩序は、〔人間は本質的に自由であり神聖であるという知識〕の中にある。いまやわれわれは、なぜ、何のために、という問いは〔無知の中で〕しか発せられえないことを知る。私が何かをするよう強いられうるのは、何か他のものを通じてだけである。
〔あなたがたは言う、〕神は自由である、と。そしてまた、なぜ神は世界を創造するのか、と問う。自己矛盾である。神という語の意味は、まったき自由意志である。この問いを論理的な言葉で言い表せば、こうなる。何ものによっても決して強いられることのありえない神を、何が強いて世界を創造させたのか。同じ問いの中で、何が神を強いたのか、と言っているのである。この問いはナンセンスである。神はその本性そのものによって無限であり、自由である。論理的な言葉で問うことができるようになったら、問いに答えよう。理性は、ただ一つの実在のみがあり、ほかには何もないと告げるであろう。二元論が起こったところではどこでも、一元論が力を得てそれを駆逐したのである。
これを理解するには、ただ一つの難しさがあるだけである。宗教は常識的な、日常的なものである。哲学者の言葉ではなく、普通の人の言葉で語れば、普通の人にもわかる。自分を〔投影する〕のは、人間の本性においてありふれたことである。子供と共に感じるあなたの感情を考えてみよ。〔あなたは自分を子供と同一視する。すると〕あなたは二つの身体を持つことになる。〔同様に〕夫の心を通して感じることもできる。どこで止まることができようか。無限の身体において感じることができるのである。
自然は日々人間によって征服されている。人類として、人間はその力を顕しつつある。想像の中で、人間のこの力に限界を設けてみよ。人類としての人間が無限の力を持ち、無限の身体を持つことは認めるであろう。唯一の問題は、あなたが何であるかということである。あなたは人類なのか、それとも一人の〔個人〕なのか。自分を孤立させた瞬間、あらゆるものがあなたを傷つける。自分を広げて他者のために感じた瞬間、あなたは助けを得る。利己的な人は世界で最も惨めである。最も幸福なのは、まったく利己的でない人である。その人は全創造物となり、全人類となり、神がその人の内に〔いる〕のである……。だから二元論においても――キリスト教でも、ヒンドゥー教でも、あらゆる宗教において――倫理の規範は……こうである。利己的であるな……他者のためになせ！ 広がれ！……
無知な者には〔このことを〕非常に容易に理解させることができ、学識ある者にはさらに容易に理解させることができる。しかし、ほんの一かけらの学識を得たばかりの者には、神ご自身でさえ理解させることはできない。〔真理はこうである。〕あなたは〔この宇宙から〕切り離されてはいない。ちょうど、あなたの霊が、あなたのほかの部分から切り離されて〔いない〕のと同じである。もし〔そう〕でなければ、何も見ることができず、何も感じることができないであろう。われわれの身体は、物質の大海の中の小さな渦にすぎない。生命は一巡りして、別の形で過ぎ去ってゆく……。太陽も月も星々も、あなたも私も、単なる渦にすぎない。なぜ私は〔ある特定の心を自分のものとして〕選んだのか。〔それは〕心の大海の中の、単なる心の渦にすぎない。
そうでなければ、私の振動が今まさにあなたがたに届くことなど、どうして可能であろうか。湖に石を投げれば、それは振動を起こし、〔それが〕水を振動させる。私が自分の心を至福の状態に投じると、あなたがたの心にも同じ至福を起こす傾向が生じる。あなたがたは何度、心の中で〔何かを考え〕、〔言葉による〕伝達なしに〔他の人々があなたの考えを受け取った〕ことがあるであろうか。いたるところでわれわれは一つである……。それこそ、われわれが決して理解しないことである。〔宇宙〕全体は時間と空間と因果とからなっている。そして神が〔この宇宙として現れる〕……。自然はいつ始まったのか。あなたが〔自らの真の本性を忘れて〕〔時間、空間、因果に縛られる〕ようになったときである。
これがあなたがたの身体の〔回転する〕輪である。それでいて、それがあなたがたの無限の本性なのである……。それこそ確かに自然――時間、空間、因果――である。自然とはそれだけのことを意味する。時間はあなたが考え始めたときに始まった。空間はあなたが身体を得たときに始まった。さもなければいかなる空間もありえない。因果はあなたが限定されたときに始まった。われわれは何らかの答えを持たねばならない。答えはここにある。〔われわれの限定は〕遊戯である。ただ楽しみのためである。何ものもあなたを縛ってはいない。何ものも〔あなたを〕強いてはいない。〔あなたは〕決して縛られたことがない。われわれはみな、自ら考案したこの〔劇〕の中で、それぞれの役を演じているのである。
だが、個性についてもう一つの問いを取り上げてみよう。個性を失うことをひどく恐れる人々がいる。豚が神になれるのなら、豚としての個性を失う方がよいのではないか。そうである。しかし哀れな豚は、そのときにはそうは思わない。私の個性とはどの状態なのか。床に這いつくばって親指を飲み込もうとしていた赤ん坊のときか。それが、失うことを惜しむべき個性であったのか。今から50年後、私は現在の状態を振り返って笑うであろう。ちょうど〔今〕赤ん坊の状態を振り返って笑うように。これらの個性のうち、どれを私は保つべきなのか……。
この個性ということが何を意味するのかを、われわれは理解しなければならない……。〔二つの相反する傾向がある。〕一つは個性の保護であり、もう一つは個性を犠牲にしたいという強烈な欲求である……。母親は、助けを必要とする赤ん坊のために自らの意志をすべて犠牲にする……。赤ん坊を腕に抱いているとき、個性の呼び声、自己保存の呼び声はもはや聞こえない。彼女は最も粗末な食べ物を食べても、子供たちには最上のものを与えるであろう。このように、われわれは愛するすべての人々のために死ぬ覚悟があるのである。
〔一方で〕われわれはこの個性を保とうと懸命に闘い、他方では、それを殺そうとしている。その結果はどうか。トム・ブラウンが懸命に闘うとしよう。彼は自分の個性のために〔闘っている〕。トムは死に、地表のどこにもさざ波一つ立たない。1900年前に一人のユダヤ人が生まれたが、彼は自分の個性を保つために指一本動かさなかった……。考えてもみよ！ そのユダヤ人は、決して自分の個性を守ろうと闘わなかった。だからこそ、彼は世界で最も偉大な者となったのである。これこそ世界が知らないことである。
やがてわれわれは個人とならなければならない。しかし、どういう意味においてか。人間の個性とは何であるか。トム・ブラウンではなく、人間の内なる神である。それが〔真の〕個性である。人間がそれに近づけば近づくほど、偽りの個性を捨ててきたのである。すべてを〔自分のために〕集め、獲得しようとすればするほど、その人は個人でなくなる。〔自分〕のことを考えなければ考えないほど、生涯のうちにあらゆる個性を犠牲にすればするほど……その人はいっそう個人なのである。これは世界が理解しない一つの秘密である。
まず、個性とは何を意味するかを理解しなければならない。それは理想に到達することである。今あなたは男性であり、〔あるいは〕女性である。あなたは絶えず変化するであろう。止まることができるか。あなたは自分の心を今のままに保っておきたいのか――怒り、憎しみ、嫉妬、争い、心の中のありとあらゆるものを。それらを保っておくつもりだと言うのか……。完全な征服が達成されるまで、あなたが純粋になり完全になるまで……どこにも止まることはできない。
あなたがまったき愛、至福、無限の存在となるとき、もはや怒りはない……。どの身体をあなたは保つつもりか。決して終わることのない生命に至るまで、どこにも止まることはできない。無限の生命！ そこであなたは止まる。今あなたはわずかな知識を持ち、常にさらに多くを得ようとしている。どこで止まるのか。どこでもない、生命そのものと一つになるまでは……。
多くの人は快楽を目標として求める。その快楽のために、彼らは感覚だけを求める。より高い次元では、多くの快楽が求められるべきである。次いで霊的な次元において。次いで自分自身の中に――自らの内なる神の中に。快楽が〔自分の〕外にある人は、その外なるものが去ると不幸になる。この快楽を、この宇宙の何ものにも頼ることはできない。もし私の快楽がすべて私自身の内にあるなら、私は常にそこに快楽を持っているはずである。なぜなら、私は決して自らの真我を失うことがありえないからである……。母、父、子、妻、身体、富――私は自己以外のすべてを失いうる……真我における至福。すべての欲望は真我の中に含まれている……。これこそ決して変わることのない個性であり、これこそ完全なものである。
……では、いかにしてそれを得るのか。彼らは、この世の偉大な魂たち――すべての偉大な男女――が〔持続的な識別によって〕見いだしたものを見いだす……。二十の神々、三十の神々というこれらの二元論的理論はどうか。それは問題ではない。彼らはみな、この偽りの個性は去らねばならないという一つの真理を持っていた……。だから、この自我――それが少なければ少ないほど、私は本当の私であるもの、すなわち宇宙的な身体に近づく。自分個人の心について考えることが少なければ少ないほど、私はあの宇宙心に近づく。自分自身の魂について考えることが少なければ少ないほど、私は宇宙的な魂に近づく。
われわれは一つの身体の中に生きている。いくらかの苦痛、いくらかの快楽を持っている。この身体の中に生きることで得られるこのわずかな快楽のためだけに、われわれは自分を守るために宇宙のあらゆるものを殺す用意がある。もし二つの身体を持っていたら、その方がずっとよいのではないか。こうして至福へと次々に進んでゆく。私はすべての人の中にいる。すべての手を通して私は働き、すべての足を通して私は歩く。すべての口を通して私は語り、すべての身体の中に私は生きる。私の身体は無限であり、私の心も無限である。私はナザレのイエスの中に、ブッダの中に、ムハンマドの中に生きた――過去と現在のあらゆる偉大な人、善き人の中に生きた。私はこの後に来る〔であろう〕すべての者の中に生きるであろう。それは理論であろうか〔否、それは真理である〕。
もしこれを悟ることができれば、それはどれほど限りなく大きな喜びとなることか。何という歓喜の恍惚であろうか。この世で身体に関わる何ものかを必要とするほど偉大な身体が、どこにあろうか……。他者のすべての身体、この世にあるすべての身体の中に生きた後、われわれはどうなるのか。〔われわれは無限者と一つになる。そして〕それが目標である。それが唯一の道である。ある〔人〕は言う、「もし私が真理を知るならば、バターのように溶けてなくなってしまうであろう」と。人々がそうなればよいと思うのだが、彼らはあまりに硬くて、そうすぐには溶けないのである！
自由になるために、われわれは何をすべきか。あなたはすでに自由である……。自由なものがどうして縛られることがあろうか。それは偽りである。〔あなたは〕決して縛られたことがない。無制限なものが、どうして何ものかによって制限されることがあろうか。無限を無限で割っても、無限に加えても、無限を掛けても、無限で〔あり続ける〕。あなたは無限である。神は無限である。あなたがたはみな無限である。二つの存在はありえない。ただ一つだけである。無限者は決して有限にされることはない。あなたは決して縛られてはいない。それがすべてである……。あなたはすでに自由である。あなたは目標に――到達すべきすべてに――到達している。目標に到達していないなどと、決して心に考えさせてはならない……。
われわれは〔考える〕とおりのものになる。もし自分は哀れな罪人だと考えるなら、自分自身に催眠をかけることになる。「私は惨めな、這いずり回る虫けらだ」と。地獄を信じる者は死ぬと地獄におり、天国に行くと言う者は〔天国に行く〕。
すべては遊戯である……。〔あなたがたは言うかもしれない、〕「われわれは何かをしなければならない。善をなそうではないか」と。〔しかし〕善だの悪だのを誰が気にかけようか。遊戯である！ 全能の神が遊んでいるのである。それだけのことである……。あなたこそ遊んでいる全能の神なのである。もし脇で遊んで乞食の役を演じたいのなら、〔その選択をしたことで他の誰かを責めるべき〕ではない。あなたは乞食であることを楽しんでいるのである。あなたは自分の本当の本性が〔神聖である〕ことを知っている。あなたは王であって、乞食のふりをして遊んでいるのである……。すべては戯れである。それを知って遊べ。それがすべてである。そしてそれを実践せよ。全宇宙は広大な遊戯である。すべては戯れであるがゆえに、すべては善である。この星がやって来て地球に衝突し、われわれはみな死ぬ。〔それもまた戯れである。〕あなたがたは、自分の感覚を喜ばせるささいなことだけを戯れと思っているのだ！……
〔われわれは、〕ここに一人の善い神がおり、あそこには私が過ちを犯した瞬間に私をつかまえようと常に見張っている一人の悪い神がいる〔と教えられている〕……。子供のころ、私は誰かから、神はすべてを見ていると教えられた。私は床に就き、上を見上げて、部屋の天井が開くのを待った。〔何も起こらなかった。〕われわれ自身のほかに、われわれを見ている者は誰もいない。われわれ自身の〔真我〕のほかに主はなく、われわれが感じるもののほかに自然はない。習慣は第二の天性である。それは第一の天性でもある。自然とはそれに尽きるのである。私が〔何かを〕二度三度と繰り返すと、それが私の本性となる。惨めになるな！ 悔いるな！ なされたことはなされたのである。もし火傷をしたなら、〔その結果を受け入れよ〕。
……分別をもて。われわれは過ちを犯す。それがどうしたというのか。それはみな戯れの中のことである。人々は過去の罪のことでひどく取り乱し、嘆き、泣き、等々である。悔いるな！ 働いた後は、それについて考えるな。進め！ 止まるな！ 振り返るな！ 振り返って何を得るというのか。あなたは何も失わず、何も得ない。あなたはバターのように溶けてしまうわけではない。天国も地獄も転生も――みなナンセンスである！
誰が生まれ、誰が死ぬのか。あなたは楽しんでいるのである。いくつもの世界やそうしたものをもてあそびながら。好きなだけこの身体を保てばよい。気に入らなければ、持たなければよい。無限者こそ実在であり、有限なものは遊戯である。あなたは無限の身体と有限の身体とを一つに兼ねている。それを知れ！ しかし知識は何の違いももたらさないであろう。遊戯は続いてゆく……。二つの語――魂と身体――が結びつけられてきた。〔部分的な〕知識がその原因である。自分は常に自由であると知れ。知識の火は、あらゆる〔不純と限定〕を焼き尽くす。私はあの無限者である……。
あなたは、初めにそうであったように、今もそうであるように、そして常にそうであろうように、自由である。自らが自由であると知る者は自由であり、自らが縛られていると知る者は縛られている。
では、神や礼拝やそうしたものはどうなるのか。それらにはそれらの場所がある。私は自分を神と私とに分けたのである。私は崇拝されるものとなり、そして私自身を崇拝する。なぜいけないのか。神は私である。なぜ私の真我を崇拝してはいけないのか。普遍的な神――彼もまた私の真我である。すべては戯れである。それ以外の目的はない。
人生の終局と目的は何か。何もない。なぜなら私は〔自分が無限者であることを知っている〕からである。あなたがたが乞食であるなら、目的を持つこともできよう。私には目的も欠乏も意図もない。私はあなたがたの国に来て講演をする――ただ楽しみのために。ほかに意味はない。どんな意味がありえようか。ただ奴隷だけが、他の誰かのために行為をなす。あなたは他の誰のためにも行為をなさない。気が向いたときに礼拝すればよい。キリスト教徒にも、ムスリムにも、中国人にも、日本人にも加わることができる。かつて存在し、これから存在するであろうすべての神々を崇拝することができる……。
私は太陽の中に、月の中に、星々の中にいる。私は神と共にあり、すべての神々の中にいる。私は私の真我を崇拝する。
これにはもう一つの面がある。私はそれを取っておいたのである。私は絞首刑にされようとしている男である。私はすべての悪人である。私は地獄で罰を受けている。それも〔また〕戯れである。これが哲学の目標〔すなわち、自分が無限者であると知ること〕である。目的、動機、意図、義務は、背景に退いて生きている……。
この真理は、まず聞かれ、次いで思索されなければならない。理性を働かせ、あらゆる手段を尽くして論じ尽くせ。悟った者もそれ以上のことは知らない。自分がすべてのものの中にいることを確かに知れ。だからこそ、誰をも傷つけてはならない。他者を傷つけることは自分自身を傷つけることだからである……。〔最後に、〕これは瞑想されなければならない。それについて思念せよ。すべてが塵の中に崩れ去り、あなたがただ独り立つときが来ることを、実感することができるか。その恍惚たる歓喜の瞬間は、決してあなたを去ることはないであろう。あなたは自分が身体を持たないことを、実際に見いだすであろう。あなたは決して身体を持ったことがなかったのである。
私は一者であり、永遠を通じてただ独りである。私は誰を恐れようか。すべては私の真我である。これを絶えず瞑想しなければならない。それを通じて悟りが来る。悟りを通じてこそ、あなたは他の人々にとって〔祝福〕となるのである……。
「汝の顔は、神を知った者〔の顔〕のように輝いている」。それが目標である。これは私がしているように説教されるべきものではない。「一本の木の下で、私は一人の師を見た。16歳の少年であった。弟子は80歳の老人であった。師は沈黙のうちに教え、弟子の疑いは消え去った」。そして誰が語るのか。太陽を見るために誰がろうそくをともすであろうか。真理が〔明け初める〕とき、証人は必要ない。あなたはそれを知る……。それこそあなたがたがなそうとしていることである。……それを悟ることである。〔まず〕それについて考えよ。論じ尽くせ。好奇心を満たせ。それから他のことは何も〔考えるな〕。われわれが何も読まなければよいのにと思う。主よ、われわれすべてを助けたまえ！ 〔学識ある〕人間がどうなるか、見てみるがよい。
「これはこう言われており、あれはこう言われている……」
「友よ、あなたは何と言うのか」
「私は何も言わない」。〔彼は〕他の誰もの思想を〔引用する〕。しかし彼自身は何も考えない。もしこれが教育であるなら、狂気とは何であろうか。書いた者たちをみな見てみよ！ ……これら近代の著述家たちは、自分自身の文は二つとない！ すべて引用である……。
書物にはさほどの価値はなく、〔受け売りの〕宗教にはまったく何の価値もない。それは食べることのようなものである。あなたの宗教は私を満足させないであろう。イエスは神を見た。ブッダは神を見た。もしあなたが神を見たことがないなら、無神論者と少しも変わらない。ただ無神論者は静かであるが、あなたは多くを語り、その語ることで世界を騒がせる。書物も聖書も経典も役に立たない。私は少年のころ一人の老人に会った。〔彼はいかなる経典も学ばなかったが、触れることによって神の真理を伝えた〕。
世の教師たちよ、沈黙せよ。書物よ、沈黙せよ。主よ、ただあなたのみが語りたまえ、あなたのしもべは耳を傾けている……。もし真理がそこにないなら、この人生に何の用があろうか。われわれはみな、それをつかまえようと思うが、つかまえない。われわれの大部分は塵をつかむだけである。神はそこにはいない。もし神がないなら、人生に何の意味があろうか。宇宙のどこかに安息の場所はあるのか。〔それを見いだすのはわれわれ次第である〕。ただ、われわれは〔それを激しく求め〕ないのである。〔われわれは〕流れに運ばれてゆく小さな切れ端のようなものである。
この真理があるのなら、神があるのなら、それはわれわれの内になければならない……。〔私は言えなければならない、〕「私は自らの目で神を見た」と。さもなければ、私には宗教はない。信仰も教義も説教も宗教をつくりはしない。それは悟りであり、神の知覚であり〔それのみが宗教である〕。世界が崇めるこれらすべての人々の栄光とは何であるか。神は〔彼らにとって〕もはや教義ではなかった。〔彼らが信じたのは〕祖父がそれを信じていたからであろうか。否。それは無限者の悟りであった。彼ら自身の身体や心やあらゆるものよりも高い無限者の悟りであった。この世界は、あの神の反映をほんのわずかでも含んでいる限りにおいて、実在である。われわれが善人を愛するのは、その顔にその反映がいくらか多く輝いているからである。われわれは自らそれをつかまなければならない。ほかに道はない。
それが目標である。それを目指して奮闘せよ！ 自分自身の聖書を持て。自分自身のキリストを持て。さもなければ、あなたは宗教的ではない。宗教を語るな。人々は語りに語る。「彼らのある者は、闇に浸りながら、心の傲慢のゆえに自分は光を持っていると思っている。それだけ〔では〕なく、他の人々を肩に担おうと申し出て、共に穴に落ちるのである」……
いかなる教会も、それ自体で人を救ったことはない。寺院に生まれるのはよい。しかし寺院や教会の中で死ぬ者は災いである。そこから出よ！ ……それはよい始まりであったが、そこを去れ！ それは幼年期の場所であった……しかし、それはそのままにしておけ！ ……直接神のもとへ行け。理論も教義もいらない。そのときはじめて、あらゆる疑いが消えるであろう。そのときはじめて、あらゆる曲がったものがまっすぐにされるであろう……。
多様なものの只中にあってかの一者を見る者、この無限の死の只中にあってかの一つの生命を見る者、多様なものの只中にあって自らの魂の内に決して変わることのないものを見る者――その者にこそ永遠の平安は属する。
English
THE GOAL
(Delivered in San Francisco, March 27, 1900)
We find that man, as it were, is always surrounded by something greater than himself, and he is trying to grasp the meaning of this. Man will ever [seek] the highest ideal. He knows that it exists and that religion is the search after the highest ideal. At first all his searches were in the external plane — placed in heaven, in different places — just according to [his grasp] of the total nature of man.
[Later,] man began to look at himself a little closer and began to find out that the real "me" was not the "me" that he stands for ordinarily. As he appears to the senses is not the same as he really is. He began to [search] inside of himself, and found out that . . . the same ideal he [had placed] outside of himself is all the time within; what he was worshipping outside was his own real inner nature. The difference between dualism and monism is that when the ideal is put outside [of oneself], it is dualism. When God is [sought] within, it is monism.
First, the old question of why and wherefore . . . How is it that man became limited? How did the Infinite become finite, the pure become impure? In the first place, you must never forget that this question can never be answered [by] any dualistic hypothesis.
Why did God create the impure universe? Why is man so miserable, made by a perfect, infinite, merciful Father? Why this heaven and earth, looking at which we get our conception of law? Nobody can imagine anything that he has not seen.
All the tortures we feel in this life, we put in another place and that is our hell . . . .
Why did the infinite God make this world? [The dualist says:] Just as the potter makes pots. God the potter; we the pots. . . . In more philosophical language the question is: How is it taken for granted that the real nature of man is pure, perfect, and infinite? This is the one difficulty found in any system of monism. Everything else is clean and clear. This question cannot be answered. The monists say the question itself is a contradiction.
Take the system of dualism — the question is asked why God created the world. This is contradictory. Why? Because — what is the idea of God? He is a being who cannot be acted upon by anything outside.
You and I are not free. I am thirsty. There is something called thirst, over which I have no control, [which] forces me to drink water. Every action of my body and even every thought of my mind is forced out of me. I have got to do it. That is why I am bound . . . . I am forced to do this, to have this, and so on . . . . And what is meant by why and wherefore? [Being subject to external forces.] Why do you drink water? Because thirst forces you. You are a slave. You never do anything of your own will because you are forced to do everything. Your only motive for action is some force. . . .
The earth, by itself, would never move unless something forced it. Why does the light burn? It does not burn unless somebody comes and strikes a match. Throughout nature, everything is bound. Slavery, slavery! To be in harmony with nature is [slavery]. What is there in being the slave of nature and living in a golden cage? The greatest law and order is in the [knowledge that man is essentially free and divine] Now we see that the question why and wherefore can only be asked [in ignorance]. I can only be forced to do something through something else.
[You say] God is free. Again you ask the question why God creates the world. You contradict yourself. The meaning of God is entirely free will. The question put in logical language is this: What forced Him, who can never be forced by anybody, to create the world? You say in the same question, What forced Him? The question is nonsense. He is infinite by His very nature; He is free. We shall answer questions when you can ask them in logical language. Reason will tell you that there is only one Reality, nothing else. Wherever dualism has risen, monism came to a head and drove it out.
There is only one difficulty in understanding this. Religion is a common-sense, everyday thing. The man in the street knows it if you put it in his language and not [if it is put] in a philosopher's language. It is a common thing in human nature to [project itself]. Think of your feeling with the child. [You identify yourself with it. Then] you have two bodies. [Similarly] you can feel through your husband's mind Where can you stop? You can feel in infinite bodies.
Nature is conquered by man every day. As a race, man is manifesting his power. Try in imagination to put a limit to this power in man. You admit that man as a race has infinite power, has [an] infinite body. The only question is what you are. Are you the race or one [individual]? The moment you isolate yourself, everything hurts you. The moment you expand and feel for others, you gain help. The selfish man is the most miserable in the world. The happiest is the man who is not at all selfish. He has become the whole creation, the whole race and God [is] within him. . . . So in dualism — Christian, Hindu, and all religions — the code of ethics . . . . is: Do not be selfish . . . . things for others! Expand! . . . .
The ignorant can be made to understand [this] very easily, and the learned can be made to understand still more easily. But the man who has just got a speck of learning, him God himself cannot make understand. [The truth is,] you are not separate [from this universe]; Just as your Spirit] is [not] separate from the rest of you. If [not] so, you could not see anything, could not feel anything. Our bodies are simply little whirlpools in the ocean of matter. Life is taking a turn and passing on, in another form . . . . The sun, the moon, the stars, you and I are mere whirlpools. Why did I select [a particular mind as mine? It is] simply a mental whirlpool in the ocean of mind.
How else is it possible that my vibration reaches you just now? If you throw a stone in the lake, it raises a vibration and [that stirs] the water into vibration. I throw my mind into the state of bliss and the tendency is to raise the same bliss in your mind. How often in your mind or heart [you have thought something] and without [verbal] communication, [others have got your thought]? Everywhere we are one. . . . That is what we never understand. The whole [universe] is composed of time, space, and causation. And God [appears as this universe]. . . . When did nature begin? When you [forgot your true nature and] became [bound by time, space, and causation].
This is the [rotating] circle of your bodies and yet that is your infinite nature. . . . That is certainly nature — time, space, and causation. That is all that is meant by nature. Time began when you began to think. Space began when you got the body; otherwise there cannot be any space. Causation began when you became limited. We have to have some sort of answer. There is the answer. [Our limitation] is play. Just for the fun of it. Nothing binds you; nothing forces [you. You were] never bound. We are all acting our parts in this [play] of our own invention.
But let us bring another question about individuality. Some people are so afraid of losing their individuality. Wouldn't it be better for the pig to lose his pig-individuality if he can become God? Yes. But the poor pig does not think so at the time. Which state is my individuality? When I was a baby sprawling on the floor trying to swallow my thumb? Was that the individuality I should be sorry to lose? Fifty years hence I shall look upon this present state and laugh, just as I [now] look upon the baby state. Which of these individualities shall I keep ? . . .
We are to understand what is meant by this individuality. . . . [There are two opposite tendencies:] one is the protection of the individuality, the other is the intense desire to sacrifice the individuality. . . . The mother sacrifices all her own will for the needy baby. . . . When she carries the baby in her arms, the call of individuality, of self-preservation is no more heard. She will eat the worst food, but her children will have the best. So for all the people we love we are ready to die.
[On the one hand] we are struggling hard to keep up this individuality; on the other hand, trying to kill it. With what result? Tom Brown may struggle hard. He is [fighting] for his individuality. Tom dies and there is not a ripple anywhere upon the surface of the earth. There was a Jew born nineteen hundred years ago, and he never moved a finger to keep his individuality. . . . Think of that! That Jew never struggled to protect his individuality. That is why he became the greatest in the world. This is what the world does not know.
In time we are to be individuals. But in what sense? What is the individuality of man? Not Tom Brown, but God in man. That is the [true] individuality. The more man has approached that, the more he has given up his false individuality. The more he tries to collect and gain everything [for himself], the less he is an individual. The less he has thought of [himself], the more he has sacrificed all individuality during his lifetime, . . . the more he is an individual. This is one secret the world does not understand.
We must first understand what is meant by individuality. It is attaining the ideal. You are man now, [or] you are woman. You will change all the time. Can you stop? Do you want to keep your minds as they are now — the angels, hatreds, jealousies, quarrels, all the thousand and one things in the mind? Do you mean to say that you will keep them? . . . You cannot stop anywhere . . . until perfect conquest has been achieved, until you are pure and you are perfect.
You have no more anger when you are all love, bliss, infinite existence. . . . Which of your bodies will you keep? You cannot stop anywhere until you come to life that never ends. Infinite life! You stop there. You have a little knowledge now and are always trying to get more. Where will you stop? Nowhere, until you become one with life itself. . . .
Many want pleasure [as] the goal. For that pleasure they seek only the senses. On the higher planes much pleasure is to be sought. Then on spiritual planes. Then in himself — God within him. The man whose pleasure is outside of [himself] becomes unhappy when that outside thing goes. You cannot depend for this pleasure upon anything in this universe. If all my pleasures are in myself, I must have pleasure there all the time because I can never lose my Self. . . . Mother, father, child, wife, body, wealth — everything I can lose except my self . . . bliss in the Self All desire is contained in the Self. . . . This is individuality which never changes, and this is perfect.
. . . And how to get it? They find what the great souls of this world — all great men and women — found [through sustained discrimination]. . . . What of these dualistic theories of twenty gods, thirty gods? It does not matter. They all had the one truth, that this false individuality must go. . . . So this ego — the less there is of it, the nearer I am to that which I really am: the universal body. The less I think of my own individual mind, the nearer I am to that universal mind. The less I think of my own soul, the nearer I am to the universal soul.
We live in one body. We have some pain, some pleasure. Just for this little pleasure we have by living in this body, we are ready to kill everything in the universe to preserve ourselves. If we had two bodies, would not that be much better? So on and on to bliss. I am in everybody. Through all hands I work; through all feet I walk. I speak through every mouth; I live in every body. Infinite my bodies, infinite my minds. I lived in Jesus of Nazareth, in Buddha, in Mohammed — in all the great and good of the past, of the present. I am going to live in all that [may] come afterwards. Is that theory [No, it is the truth.]
If you can realise this, how infinitely more pleasurable that will be. What an ecstasy of joy! Which one body is so great that we need here anything [of] the body. . . After living in all the bodies of others, all the bodies there are in this world, what becomes of us? [We become one with the Infinite. And] that is the goal. That is the only way. One [man] says, "If I know the truth, I shall be melted away like butter." I wish people would be, but they are too tough to be melted so quickly!
What are we to do to be free? Free you are already. . . . How could the free ever be bound? It is a lie. [You were] never bound. How could the unlimited ever be limited by anything? Infinite divided by infinite, added to infinite, multiplied by infinite [remains] infinite. You are infinite; God is infinite. You are all infinite. There cannot be two existences, only one. The Infinite can never be made finite. You are never bound. That is all. . . . You are free already. You have reached the goal — all there is to reach. Never allow the mind to think that you have not reached the goal. . . .
Whatever we [think] that we become. If you think you are poor sinners you hypnotise yourselves: "I am a miserable, crawling worm." Those who believe in hell are in hell when they die; those who say that they will go to heaven [go to heaven].
It is all play. . . . [You may say,] "We have to do something; let us do good." [But] who cares for good and evil? Play! God Almighty plays. That is all. . . .You are the almighty God playing. If you want to play on the side and take the part of a beggar, you are not [to blame someone else for making that choice]. You enjoy being the beggar. You know your real nature [to be divine]. You are the king and play you are a beggar. . . . It is all fun. Know it and play. That is all there is to it. Then practice it. The whole universe is a vast play. All is good because all is fun. This star comes and crashes with our earth, and we are all dead. [That too is fun.] You only think fun the little things that delight your senses! . . .
[We are told that there is] one good god here, and one bad god there always on the watch to grab me the moment I make a mistake. . . . When I was a child I was told by someone that God watches everything. I went to bed and looked up and expected the ceiling of the room to open. [Nothing happened.] Nobody is watching us except ourselves. No Lord except our [own Self]; no nature but what we feel. Habit is second nature; it is first nature also. It is all there is of nature. I repeat [something] two or three times; it becomes my nature. Do not be miserable! Do not repent! What is done is done. If you burn yourself, [take the consequences].
. . . Be sensible. We make mistakes; what of that? That is all in fun. They go so crazy over their past sins, moaning and weeping and all that. Do not repent! After having done work, do not think of it. Go on! Stop not! Don't look back! What will you gain by looking back? You lose nothing, gain nothing. You are not going to be melted like butter. Heavens and hells and incarnations — all nonsense!
Who is born and who dies? You are having fun, playing with worlds and all that. You keep this body as long as you like. If you do not like it, do not have it. The Infinite is the real; the finite is the play. You are the infinite body and the finite body in one. Know it! But knowledge will not make any difference; the play will go on. . . . Two words — soul and body — have been joined. [Partial] knowledge is the cause. Know that you are always free. The fire of knowledge burns down all the [impurities and limitations]. I am that Infinite. . . .
You are as free as you were in the beginning, are now, and always will be. He who knows that he is free is free; he who knows that he is bound is bound.
What becomes of God and worship and all that? They have their place. I have divided myself into God and me; I become the worshipped and I worship myself. Why not? God is I. Why not worship my Self? The universal God — He is also my Self. It is all fun. There is no other purpose.
What is the end and aim of life? None, because I [know that I am the Infinite]. If you are beggars, you can have aims. I have no aims, no want, no purpose. I come to your country, and lecture — just for fun. No other meaning. What meaning can be there? Only slaves do actions for somebody else. You do actions for nobody else. When it suits you, you worship. You can join the Christians, the Mohammedans, the Chinese, the Japanese. You can worship all the gods that ever were and are ever going to be. . . .
I am in the sun, the moon, and the stars. I am with God and I am in all the gods. I worship my Self.
There is another side to it. I have kept it in reserve. I am the man that is going to be hanged. I am all the wicked. I am getting punished in hells. That [also] is fun. This is the goal of philosophy [to know that I am the Infinite]. Aims, motives, purposes, and duties live in the background. . . .
This truth is first to be listened to then to be thought about. Reason, argue it out by all manner of means. The enlightened know no more than that. Know it for certain that you are in everything. That is why you should not hurt anybody, because in hurting them you hurt yourself. . . . [Lastly,] this is to be meditated upon. Think upon it. Can you realise there will come a time when everything will crumble in the dust and you will stand alone? That moment of ecstatic joy will never leave you. You will actually find that you are without bodies. You never had bodies.
I am One, alone, through all eternity. Whom shall I fear? It is all my Self. This is continuously to be meditated upon. Through that comes realisation. It is through realisation that you become a [blessing] to others. . . .
"Thy face shines like [that of] one who has known God." That is the goal. This is not to be preached as I am doing. "Under a tree I saw a teacher, a boy of sixteen; the disciple was an old man of eighty. The teacher was teaching in silence, and the doubts of the disciple vanished." And who speaks? Who lights a candle to see the sun? When the truth [dawns], no witness is necessary. You know it . . . . That is what you are going to do: . . . realise it. [first think of it. Reason it out. Satisfy your curiosity. Then [think] of nothing else. I wish we never read anything. Lord help us all! Just see what [a learned] man becomes.
"This is said, and that is said. . . ."
"What do you say, my friend?"
"I say nothing." [He quotes] everybody else's thought; but he thinks nothing. If this is education, what is lunacy? Look at all the men who wrote! . . . These modern writers, not two sentences their own! All quotations. . . .
There is not much value in books, and in [secondhand] religion there is no value whatsoever. It is like eating. Your religion would not satisfy me Jesus saw God and Buddha saw God. If you have not seen God, you are no better than the atheist. Only he is quiet, and you talk much and disturb the world with your talk. Books and bibles and scriptures are of no use. I met an old man when I was a boy; [he did not study any scripture, but he transmitted the truth of God by a touch].
Silence ye teachers of the world. Silence ye books. Lord, Thou alone speak and Thy servant listeneth. . . . If truth is not there, what is the use of this life? We all think we will catch it, but we do not. Most of us catch only dust. God is not there. If no God, what is the use of life? Is there any resting-place in the universe? [It is up to us to find it]; only we do not [search for it intensely. We are] like a little piece of maw carried on in the current.
If there is this truth, if there is God, it must be within us. . . . [I must be able to say,] "I have seen Him with my eyes," Otherwise I have no religion. Beliefs, doctrines, sermons do not make religion. It is realisation, perception of God [which alone is religion]. What is the glory of all these men whom the world worships? God was no more a doctrine [for them. Did they believe] because their grandfather believed it? No. It was the realisation of the Infinite, higher than their own bodies, minds, and everything. This world is real inasmuch as it contains a little bit [of] the reflection of that God. We love the good man because in his face shines the reflection a little more. We must catch it ourselves. There is no other way.
That is the goal. Struggle for it! Have your own Bible. Have your own Christ. Otherwise you are not religious. Do not talk religion. Men talk and talk. "Some of them, steeped in darkness, in the pride of their hearts think that they have the light. And not only [that], they offer to take others upon their shoulders and both fall into the pit." . . .
No church ever saved by itself. It is good to be born in a temple, but woe unto the person who dies in a temple or church. Out of it! . . . It was a good beginning, but leave it! It was the childhood place . . . but let it be! . . . Go to God directly. No theories, no doctrines. Then alone will all doubts vanish. Then alone will all crookedness be made straight. . . .
In the midst of the manifold, he who sees that One; in the midst of this infinite death, he who sees that one life; in the midst of the manifold, he who sees that which never changes in his own soul — unto him belongs eternal peace.
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。