Tujuan
Terjemahan ini dihasilkan dengan bantuan AI dan dapat mengandung kesalahan. Untuk teks rujukan, harap merujuk pada teks asli berbahasa Inggris.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Bahasa Indonesia
TUJUAN
(Disampaikan di San Francisco, 27 Maret 1900)
Kita mendapati bahwa manusia, seolah-olah, senantiasa dikelilingi oleh sesuatu yang lebih besar daripada dirinya sendiri, dan ia berusaha menangkap makna dari hal ini. Manusia akan selamanya [mencari] cita-cita yang tertinggi. Ia tahu bahwa cita-cita itu ada dan bahwa agama adalah pencarian cita-cita tertinggi. Pada mulanya semua pencariannya berada pada bidang lahiriah — ditempatkan di surga, di berbagai tempat — sesuai dengan [pemahamannya] tentang keseluruhan kodrat manusia.
[Kemudian,] manusia mulai memandang dirinya sendiri lebih dekat dan mulai menemukan bahwa "aku" yang sebenarnya bukanlah "aku" yang biasa ia anggap sebagai dirinya. Sebagaimana ia tampak bagi indera tidaklah sama dengan dirinya yang sesungguhnya. Ia mulai [mencari] di dalam dirinya sendiri, dan menemukan bahwa . . . cita-cita yang sama yang [telah ia tempatkan] di luar dirinya selama ini berada di dalam; apa yang ia sembah di luar adalah kodrat batinnya yang sejati. Perbedaan antara dualisme dan monisme adalah bahwa ketika cita-cita itu diletakkan di luar [diri sendiri], itulah dualisme. Ketika Tuhan [dicari] di dalam, itulah monisme.
Pertama, pertanyaan lama tentang mengapa dan dari mana . . . Bagaimana mungkin manusia menjadi terbatas? Bagaimana Yang Tak Terbatas menjadi terbatas, yang murni menjadi tidak murni? Pertama-tama, Anda tidak boleh lupa bahwa pertanyaan ini tidak pernah dapat dijawab [oleh] hipotesis dualistik apa pun.
Mengapa Tuhan menciptakan alam semesta yang tidak murni ini? Mengapa manusia begitu sengsara, padahal diciptakan oleh Bapa yang sempurna, tak terbatas, dan penuh kasih? Mengapa ada surga dan bumi ini, yang dengan memandangnya kita memperoleh konsepsi kita tentang hukum? Tidak ada seorang pun yang dapat membayangkan sesuatu yang belum pernah ia lihat.
Semua siksaan yang kita rasakan dalam hidup ini, kita letakkan di tempat lain, dan itulah neraka kita . . . .
Mengapa Tuhan yang tak terbatas membuat dunia ini? [Sang dualis berkata:] Sebagaimana pembuat tembikar membuat periuk. Tuhan adalah pembuat tembikar; kita adalah periuknya. . . . Dalam bahasa yang lebih filosofis, pertanyaannya adalah: Bagaimana dapat dianggap sudah pasti bahwa kodrat sejati manusia itu murni, sempurna, dan tak terbatas? Inilah satu-satunya kesulitan yang ditemukan dalam sistem monisme mana pun. Semua hal lainnya jelas dan terang. Pertanyaan ini tidak dapat dijawab. Para penganut monisme mengatakan bahwa pertanyaan itu sendiri merupakan kontradiksi.
Ambillah sistem dualisme — pertanyaan diajukan mengapa Tuhan menciptakan dunia. Ini kontradiktif. Mengapa? Karena — apakah gagasan tentang Tuhan? Ia adalah sosok yang tidak dapat ditindak oleh apa pun di luar diri-Nya.
Anda dan saya tidaklah bebas. Saya haus. Ada sesuatu yang disebut haus, yang tidak dapat saya kendalikan, [yang] memaksa saya untuk minum air. Setiap tindakan tubuh saya dan bahkan setiap pikiran benak saya dipaksa keluar dari diri saya. Saya harus melakukannya. Itulah sebabnya saya terikat . . . . Saya dipaksa untuk melakukan ini, untuk memiliki ini, dan seterusnya . . . . Lalu apa artinya mengapa dan dari mana? [Tunduk pada kekuatan-kekuatan dari luar.] Mengapa Anda minum air? Karena rasa haus memaksa Anda. Anda adalah seorang budak. Anda tidak pernah melakukan apa pun atas kehendak Anda sendiri karena Anda dipaksa untuk melakukan segala sesuatu. Satu-satunya motif tindakan Anda adalah suatu kekuatan tertentu. . . .
Bumi, dengan sendirinya, tidak akan pernah bergerak kecuali ada sesuatu yang memaksanya. Mengapa nyala api menyala? Ia tidak menyala kecuali ada seseorang yang datang dan menggoreskan korek api. Di seluruh alam, segala sesuatu terikat. Perbudakan, perbudakan! Untuk berselaras dengan alam berarti [perbudakan]. Apa gunanya menjadi budak alam dan hidup di sangkar emas? Hukum dan ketertiban terbesar adalah dalam [pengetahuan bahwa manusia pada hakikatnya bebas dan ilahi]. Sekarang kita melihat bahwa pertanyaan mengapa dan dari mana hanya dapat ditanyakan [dalam ketidaktahuan]. Saya hanya dapat dipaksa untuk melakukan sesuatu melalui sesuatu yang lain.
[Anda berkata] Tuhan itu bebas. Sekali lagi Anda bertanya mengapa Tuhan menciptakan dunia. Anda mengontradiksi diri Anda sendiri. Makna Tuhan adalah kehendak bebas sepenuhnya. Pertanyaannya, jika diajukan dalam bahasa logis, adalah: Apa yang memaksa Dia, yang tidak pernah dapat dipaksa oleh siapa pun, untuk menciptakan dunia? Anda mengatakan dalam pertanyaan yang sama itu, Apa yang memaksa-Nya? Pertanyaan itu tidak masuk akal. Ia tak terbatas oleh kodrat-Nya sendiri; Ia bebas. Kami akan menjawab pertanyaan-pertanyaan ketika Anda dapat mengajukannya dalam bahasa logis. Nalar akan mengatakan kepada Anda bahwa hanya ada satu Realitas, tidak ada yang lain. Di mana pun dualisme muncul, monisme bangkit dan mengusirnya keluar.
Hanya ada satu kesulitan dalam memahami hal ini. Agama adalah hal sehari-hari yang masuk akal. Orang awam mengetahuinya bila Anda menyampaikannya dalam bahasanya, dan tidak [bila disampaikan] dalam bahasa filsuf. Sudah lazim dalam kodrat manusia untuk [memproyeksikan dirinya]. Pikirkan tentang perasaan Anda terhadap anak. [Anda mengidentifikasikan diri dengannya. Maka] Anda memiliki dua tubuh. [Demikian pula] Anda dapat merasakan melalui benak suami Anda. Di mana Anda dapat berhenti? Anda dapat merasakan di dalam tubuh-tubuh yang tak terhingga.
Alam ditaklukkan oleh manusia setiap hari. Sebagai suatu ras, manusia memanifestasikan kekuatannya. Cobalah dalam imajinasi untuk menetapkan batas pada kekuatan dalam diri manusia ini. Anda mengakui bahwa manusia sebagai suatu ras memiliki kekuatan tak terbatas, memiliki [sebuah] tubuh tak terbatas. Satu-satunya pertanyaan adalah siapa diri Anda. Apakah Anda ras itu atau satu [individu]? Saat Anda mengisolasi diri Anda, segala sesuatu melukai Anda. Saat Anda meluas dan merasakan untuk orang lain, Anda memperoleh pertolongan. Orang yang egois adalah yang paling sengsara di dunia. Yang paling bahagia adalah orang yang sama sekali tidak egois. Ia telah menjadi seluruh ciptaan, seluruh ras, dan Tuhan [berada] di dalam dirinya. . . . Maka dalam dualisme — Kristen, Hindu, dan semua agama — kode etiknya . . . . adalah: Janganlah egois . . . . hal-hal untuk orang lain! Berekspansilah! . . . .
Yang tidak tahu dapat dibuat memahami [hal ini] dengan sangat mudah, dan yang terpelajar dapat dibuat memahami dengan lebih mudah lagi. Tetapi orang yang baru saja memperoleh sedikit setetes pelajaran, dia, Tuhan sendiri pun tidak dapat membuatnya memahami. [Kebenarannya adalah,] Anda tidak terpisah [dari alam semesta ini]; sebagaimana Roh Anda] [tidak] terpisah dari bagian-bagian Anda yang lain. Jika [tidak] demikian, Anda tidak akan dapat melihat apa pun, tidak akan dapat merasakan apa pun. Tubuh kita hanyalah pusaran-pusaran kecil di samudra materi. Hidup berputar sejenak dan berlalu, dalam bentuk lain . . . . Matahari, bulan, bintang-bintang, Anda dan saya hanyalah pusaran-pusaran air. Mengapa saya memilih [benak tertentu sebagai milik saya? Itu] hanyalah sebuah pusaran mental di samudra benak.
Bagaimana lagi mungkin getaran saya menjangkau Anda saat ini? Jika Anda melempar batu ke danau, batu itu menimbulkan getaran dan [itu menggetarkan] air menjadi getaran. Saya melemparkan benak saya ke dalam keadaan kebahagiaan, dan kecenderungannya adalah membangkitkan kebahagiaan yang sama di dalam benak Anda. Berapa sering dalam benak atau hati Anda [Anda telah memikirkan sesuatu] dan tanpa komunikasi [verbal], [orang lain telah menangkap pikiran Anda]? Di mana-mana kita adalah satu. . . . Itulah yang tidak pernah kita pahami. Keseluruhan [alam semesta] terdiri dari waktu, ruang, dan kausalitas. Dan Tuhan [tampak sebagai alam semesta ini]. . . . Kapan alam dimulai? Ketika Anda [melupakan kodrat sejati Anda dan] menjadi [terikat oleh waktu, ruang, dan kausalitas].
Inilah lingkaran [yang berputar] dari tubuh-tubuh Anda, dan namun itulah kodrat tak terbatas Anda. . . . Itu pasti alam — waktu, ruang, dan kausalitas. Hanya itulah yang dimaksud dengan alam. Waktu dimulai ketika Anda mulai berpikir. Ruang dimulai ketika Anda memperoleh tubuh; jika tidak demikian, tidak mungkin ada ruang. Kausalitas dimulai ketika Anda menjadi terbatas. Kita harus memiliki semacam jawaban. Inilah jawabannya. [Keterbatasan kita] adalah permainan. Hanya untuk kesenangannya saja. Tidak ada yang mengikat Anda; tidak ada yang memaksa [Anda. Anda] tidak pernah terikat. Kita semua memainkan peran kita dalam [permainan] hasil ciptaan kita sendiri ini.
Tetapi mari kita mengajukan pertanyaan lain tentang individualitas. Sebagian orang begitu takut kehilangan individualitas mereka. Bukankah lebih baik bagi babi untuk kehilangan individualitas kebabiannya jika ia dapat menjadi Tuhan? Ya. Tetapi babi yang malang itu tidak berpikir demikian pada saat itu. Manakah keadaan yang merupakan individualitas saya? Ketika saya masih bayi yang merangkak di lantai mencoba menelan ibu jari saya? Apakah itu individualitas yang saya harus sesalkan kehilangannya? Lima puluh tahun lagi saya akan memandang keadaan sekarang ini dan tertawa, sebagaimana [sekarang] saya memandang keadaan bayi itu. Manakah dari individualitas-individualitas ini yang akan saya pertahankan? . . .
Kita harus memahami apa yang dimaksud dengan individualitas ini. . . . [Ada dua kecenderungan yang berlawanan:] yang satu adalah perlindungan individualitas, yang lain adalah keinginan kuat untuk mengorbankan individualitas. . . . Seorang ibu mengorbankan seluruh kehendaknya sendiri demi bayinya yang membutuhkan. . . . Ketika ia menggendong bayi dalam pelukannya, panggilan individualitas, dari pelestarian diri, tidak terdengar lagi. Ia akan makan makanan yang paling buruk, tetapi anak-anaknya akan mendapatkan yang terbaik. Demikianlah bagi semua orang yang kita kasihi, kita siap untuk mati.
[Di satu sisi] kita berjuang keras untuk mempertahankan individualitas ini; di sisi lain, mencoba membunuhnya. Dengan hasil apa? Tom Brown mungkin berjuang keras. Ia [berperang] demi individualitasnya. Tom mati, dan tidak ada satu pun riak di mana pun di permukaan bumi. Ada seorang Yahudi yang lahir seribu sembilan ratus tahun yang lalu, dan ia tidak pernah menggerakkan satu jari pun untuk mempertahankan individualitasnya. . . . Pikirkanlah hal itu! Yahudi itu tidak pernah berjuang untuk melindungi individualitasnya. Itulah sebabnya ia menjadi yang terbesar di dunia. Inilah hal yang tidak diketahui dunia.
Pada waktunya kita harus menjadi individu. Tetapi dalam pengertian apa? Apakah individualitas manusia itu? Bukan Tom Brown, melainkan Tuhan dalam manusia. Itulah individualitas yang [sejati]. Semakin manusia mendekatinya, semakin ia melepaskan individualitas palsunya. Semakin ia berusaha mengumpulkan dan memperoleh segalanya [untuk dirinya sendiri], semakin sedikit ia merupakan seorang individu. Semakin sedikit ia memikirkan [dirinya sendiri], semakin banyak ia mengorbankan seluruh individualitas selama hidupnya, . . . semakin ia merupakan seorang individu. Inilah satu rahasia yang tidak dipahami dunia.
Kita harus terlebih dahulu memahami apa yang dimaksud dengan individualitas. Itu adalah pencapaian cita-cita. Anda sekarang adalah pria, [atau] Anda adalah wanita. Anda akan berubah sepanjang waktu. Dapatkah Anda berhenti? Apakah Anda ingin mempertahankan benak Anda sebagaimana adanya sekarang — para malaikat, kebencian, kecemburuan, pertengkaran, semua dari seribu satu hal di dalam benak? Apakah maksud Anda Anda akan mempertahankannya? . . . Anda tidak dapat berhenti di mana pun . . . sampai penaklukan yang sempurna telah dicapai, sampai Anda murni dan Anda sempurna.
Anda tidak lagi memiliki amarah ketika Anda adalah segala-galanya kasih, kebahagiaan, eksistensi tak terbatas. . . . Tubuh manakah yang akan Anda pertahankan? Anda tidak dapat berhenti di mana pun sampai Anda sampai pada kehidupan yang tidak pernah berakhir. Kehidupan tak terbatas! Di sanalah Anda berhenti. Anda kini memiliki sedikit pengetahuan dan selalu berusaha mendapatkan lebih banyak. Di mana Anda akan berhenti? Tidak di mana pun, sampai Anda menjadi satu dengan kehidupan itu sendiri. . . .
Banyak yang menginginkan kenikmatan [sebagai] tujuan. Demi kenikmatan itu mereka hanya mengejar indera-indera. Pada tingkatan yang lebih tinggi banyak kenikmatan yang harus dicari. Lalu pada tingkatan-tingkatan spiritual. Lalu di dalam dirinya sendiri — Tuhan di dalam dirinya. Orang yang kenikmatannya berada di luar [dirinya] menjadi tidak bahagia ketika hal di luar itu hilang. Anda tidak dapat menggantungkan kenikmatan ini pada apa pun di alam semesta ini. Jika semua kenikmatan saya berada di dalam diri saya sendiri, saya pasti memiliki kenikmatan di sana sepanjang waktu karena saya tidak pernah dapat kehilangan Diri saya. . . . Ibu, ayah, anak, istri, tubuh, kekayaan — semuanya dapat saya hilangkan kecuali diri saya . . . kebahagiaan dalam Diri. Semua hasrat terkandung dalam Diri. . . . Inilah individualitas yang tidak pernah berubah, dan inilah yang sempurna.
. . . Dan bagaimana memperolehnya? Mereka menemukan apa yang ditemukan oleh jiwa-jiwa besar dunia ini — semua pria dan wanita besar — [melalui pembedaan yang berkesinambungan]. . . . Bagaimana dengan teori-teori dualistik tentang dua puluh tuhan, tiga puluh tuhan? Itu tidak menjadi soal. Mereka semua memiliki satu kebenaran, bahwa individualitas palsu ini harus pergi. . . . Maka ego ini — semakin sedikit yang ada darinya, semakin dekat saya pada apa yang sebenarnya saya: tubuh universal. Semakin sedikit saya memikirkan benak individu saya sendiri, semakin dekat saya pada benak universal itu. Semakin sedikit saya memikirkan jiwa saya sendiri, semakin dekat saya pada jiwa universal itu.
Kita hidup dalam satu tubuh. Kita memiliki sedikit rasa sakit, sedikit kenikmatan. Hanya demi sedikit kenikmatan yang kita peroleh dengan hidup dalam tubuh ini, kita siap membunuh segala sesuatu di alam semesta untuk melestarikan diri kita sendiri. Jika kita memiliki dua tubuh, bukankah itu akan jauh lebih baik? Maka terus dan terus menuju kebahagiaan. Saya berada di dalam setiap orang. Melalui semua tangan saya bekerja; melalui semua kaki saya berjalan. Saya berbicara melalui setiap mulut; saya hidup dalam setiap tubuh. Tak terbatas tubuh-tubuh saya, tak terbatas benak-benak saya. Saya hidup di dalam Yesus dari Nazaret, di dalam Buddha, di dalam Muhammad — di dalam semua yang besar dan baik dari masa lampau, dari masa kini. Saya akan hidup di dalam semua yang [mungkin] datang setelahnya. Apakah itu teori? [Bukan, itu adalah kebenaran.]
Jika Anda dapat menyadari hal ini, alangkah jauh lebih menyenangkannya itu nantinya. Sungguh sebuah ekstasi kegembiraan! Tubuh mana yang satu yang begitu agung sehingga di sini kita memerlukan apa pun [dari] tubuh. . . Setelah hidup di dalam semua tubuh orang lain, semua tubuh yang ada di dunia ini, apa yang terjadi pada kita? [Kita menjadi satu dengan Yang Tak Terbatas. Dan] itulah tujuannya. Itulah satu-satunya jalan. Seorang [pria] berkata, "Jika saya mengetahui kebenaran, saya akan meleleh seperti mentega." Saya berharap orang-orang akan demikian, tetapi mereka terlalu liat untuk meleleh secepat itu!
Apa yang harus kita lakukan untuk menjadi bebas? Bebas Anda sudah. . . . Bagaimana mungkin yang bebas pernah terikat? Itu adalah dusta. [Anda] tidak pernah terikat. Bagaimana mungkin yang tak terbatas pernah dibatasi oleh apa pun? Yang tak terhingga dibagi dengan yang tak terhingga, ditambahkan pada yang tak terhingga, dikalikan dengan yang tak terhingga [tetaplah] tak terhingga. Anda adalah tak terbatas; Tuhan adalah tak terbatas. Anda semua adalah tak terbatas. Tidak mungkin ada dua eksistensi, hanya satu. Yang Tak Terbatas tidak pernah dapat dijadikan terbatas. Anda tidak pernah terikat. Itu saja. . . . Anda sudah bebas. Anda sudah mencapai tujuan — segala sesuatu yang ada untuk dicapai. Jangan pernah membiarkan benak berpikir bahwa Anda belum mencapai tujuan. . . .
Apa pun yang kita [pikirkan] itulah kita menjadinya. Jika Anda berpikir bahwa Anda adalah pendosa yang miskin, Anda menghipnotis diri sendiri: "Saya adalah seekor cacing yang melata dan sengsara." Mereka yang percaya pada neraka berada di neraka ketika mereka mati; mereka yang berkata bahwa mereka akan pergi ke surga [pergi ke surga].
Semuanya adalah permainan. . . . [Anda mungkin berkata,] "Kita harus melakukan sesuatu; mari kita berbuat baik." [Tetapi] siapa yang peduli pada baik dan jahat? Bermainlah! Tuhan Yang Mahakuasa bermain. Hanya itu saja. . . . Anda adalah Tuhan yang mahakuasa yang sedang bermain. Jika Anda ingin bermain di pinggir dan mengambil peran seorang pengemis, Anda tidak [harus menyalahkan orang lain karena membuat pilihan itu]. Anda menikmati menjadi pengemis. Anda mengetahui kodrat sejati Anda [adalah ilahi]. Anda adalah sang raja dan berpura-pura Anda seorang pengemis. . . . Semuanya adalah kesenangan. Ketahuilah itu dan bermainlah. Hanya itulah inti dari semuanya. Lalu praktikkanlah. Seluruh alam semesta adalah sebuah permainan yang luas. Semuanya baik karena semuanya adalah kesenangan. Bintang ini datang dan menabrak bumi kita, dan kita semua mati. [Itu pun adalah kesenangan.] Anda hanya menganggap kesenangan sebagai hal-hal kecil yang menyenangkan indera Anda! . . .
[Kita diberi tahu bahwa ada] satu tuhan baik di sini, dan satu tuhan jahat di sana yang selalu berjaga-jaga untuk menangkap saya saat saya melakukan kesalahan. . . . Ketika saya masih kecil, saya diberi tahu oleh seseorang bahwa Tuhan mengawasi segala sesuatu. Saya pergi tidur dan menatap ke atas dan mengharapkan langit-langit kamar terbuka. [Tidak terjadi apa-apa.] Tidak ada yang mengawasi kita kecuali kita sendiri. Tidak ada Tuhan kecuali [Diri kita sendiri]; tidak ada alam selain apa yang kita rasakan. Kebiasaan adalah kodrat kedua; ia juga adalah kodrat pertama. Hanya itulah yang ada dari kodrat. Saya mengulangi [sesuatu] dua atau tiga kali; itu menjadi kodrat saya. Janganlah sengsara! Janganlah menyesal! Apa yang sudah dilakukan sudah dilakukan. Jika Anda membakar diri Anda sendiri, [tanggunglah akibatnya].
. . . Bersikaplah bijaksana. Kita membuat kesalahan; lalu apa? Itu semua adalah kesenangan. Mereka menjadi begitu gila karena dosa-dosa masa lampau mereka, meratap dan menangis dan semua itu. Janganlah menyesal! Setelah melakukan pekerjaan, janganlah memikirkannya. Teruslah! Jangan berhenti! Jangan menengok ke belakang! Apa yang akan Anda peroleh dengan menengok ke belakang? Anda tidak kehilangan apa pun, tidak memperoleh apa pun. Anda tidak akan dilelehkan seperti mentega. Surga dan neraka dan inkarnasi — semuanya omong kosong!
Siapa yang lahir dan siapa yang mati? Anda sedang bersenang-senang, bermain dengan dunia-dunia dan semuanya itu. Anda mempertahankan tubuh ini selama Anda menginginkannya. Jika Anda tidak menginginkannya, jangan memilikinya. Yang Tak Terbatas adalah yang nyata; yang terbatas adalah permainan. Anda adalah tubuh tak terbatas dan tubuh terbatas dalam satu kesatuan. Ketahuilah itu! Tetapi pengetahuan tidak akan membuat perbedaan apa pun; permainan akan terus berlanjut. . . . Dua kata — jiwa dan tubuh — telah disatukan. Pengetahuan [yang parsial] adalah penyebabnya. Ketahuilah bahwa Anda selalu bebas. Api pengetahuan membakar habis seluruh [ketidakmurnian dan keterbatasan]. Saya adalah Yang Tak Terbatas itu. . . .
Anda sebebas seperti Anda dulu pada awalnya, sekarang, dan akan selalu demikian. Ia yang mengetahui bahwa ia bebas adalah bebas; ia yang mengetahui bahwa ia terikat adalah terikat.
Lalu bagaimana dengan Tuhan dan ibadah dan semua itu? Mereka memiliki tempatnya. Saya telah membagi diri saya menjadi Tuhan dan saya; saya menjadi yang disembah dan saya menyembah diri saya sendiri. Mengapa tidak? Tuhan adalah saya. Mengapa tidak menyembah Diri saya? Tuhan universal — Ia juga adalah Diri saya. Semuanya adalah kesenangan. Tidak ada tujuan lain.
Apakah akhir dan tujuan hidup? Tidak ada, karena saya [mengetahui bahwa saya adalah Yang Tak Terbatas]. Jika Anda adalah pengemis, Anda boleh memiliki tujuan. Saya tidak memiliki tujuan, tidak ada keinginan, tidak ada maksud. Saya datang ke negara Anda, dan berkuliah — hanya untuk bersenang-senang. Tidak ada makna lain. Makna apa yang dapat ada? Hanya budak yang melakukan tindakan untuk orang lain. Anda tidak melakukan tindakan untuk siapa pun. Ketika cocok untuk Anda, Anda beribadah. Anda dapat bergabung dengan orang Kristen, orang Muslim, orang Tionghoa, orang Jepang. Anda dapat menyembah semua tuhan yang pernah ada dan akan selalu ada. . . .
Saya berada di matahari, di bulan, dan di bintang-bintang. Saya bersama Tuhan dan saya berada di dalam semua tuhan. Saya menyembah Diri saya.
Ada sisi lain dari hal ini. Saya menyimpannya sebagai cadangan. Saya adalah orang yang akan digantung. Saya adalah semua yang jahat. Saya sedang dihukum di neraka-neraka. Itu [juga] adalah kesenangan. Inilah tujuan filsafat [untuk mengetahui bahwa saya adalah Yang Tak Terbatas]. Tujuan, motif, maksud, dan kewajiban hidup di latar belakang. . . .
Kebenaran ini pertama-tama harus didengarkan, kemudian harus direnungkan. Berikan alasan, perdebatkan dengan segala cara. Mereka yang tercerahkan tidak mengetahui lebih dari itu. Ketahuilah dengan pasti bahwa Anda berada dalam segala sesuatu. Itulah sebabnya Anda tidak boleh menyakiti siapa pun, karena dalam menyakiti mereka Anda menyakiti diri Anda sendiri. . . . [Terakhir,] hal ini harus dimeditasikan. Pikirkanlah hal itu. Dapatkah Anda menyadari bahwa akan datang suatu waktu ketika segala sesuatu akan runtuh menjadi debu, dan Anda akan berdiri sendiri? Momen kegembiraan yang ekstatis itu tidak akan pernah meninggalkan Anda. Anda akan benar-benar menemukan bahwa Anda tanpa tubuh. Anda tidak pernah memiliki tubuh.
Saya adalah Satu, sendirian, sepanjang kekekalan. Siapa yang harus saya takuti? Itu semua adalah Diri saya. Hal ini harus dimeditasikan secara terus-menerus. Melalui itu datanglah realisasi. Melalui realisasilah Anda menjadi sebuah [berkat] bagi orang lain. . . .
"Wajahmu bersinar seperti [wajah] orang yang telah mengenal Tuhan." Itulah tujuannya. Hal ini tidak untuk diberitakan seperti yang sedang saya lakukan. "Di bawah sebuah pohon saya melihat seorang guru, seorang anak laki-laki berusia enam belas tahun; muridnya adalah seorang tua berusia delapan puluh tahun. Sang guru mengajar dalam keheningan, dan keraguan sang murid lenyap." Lalu siapa yang berbicara? Siapa yang menyalakan lilin untuk melihat matahari? Ketika kebenaran [terbit], tidak diperlukan saksi. Anda mengetahuinya . . . . Itulah yang akan Anda lakukan: . . . menyadarinya. [Pertama pikirkanlah tentangnya. Perdebatkanlah. Puaskan keingintahuan Anda. Kemudian [pikirkan] tidak ada hal lain. Saya berharap kita tidak pernah membaca apa pun. Tuhan tolonglah kita semua! Lihat saja apa yang dijadikan oleh seorang [yang terpelajar].
"Ini dikatakan, dan itu dikatakan. . . ."
"Apa yang Anda katakan, sahabatku?"
"Saya tidak mengatakan apa-apa." [Ia mengutip] pikiran semua orang lain; tetapi ia tidak memikirkan apa pun. Jika ini adalah pendidikan, lalu apakah kegilaan? Lihatlah semua orang yang menulis! . . . Para penulis modern ini, tidak dua kalimat pun milik mereka sendiri! Semuanya kutipan. . . .
Tidak banyak nilai dalam buku-buku, dan dalam agama [yang diperoleh secara tidak langsung] tidak ada nilai sama sekali. Itu seperti makan. Agama Anda tidak akan memuaskan saya. Yesus melihat Tuhan dan Buddha melihat Tuhan. Jika Anda belum melihat Tuhan, Anda tidak lebih baik dari ateis. Hanya saja ia diam, dan Anda banyak bicara dan mengganggu dunia dengan pembicaraan Anda. Buku-buku dan kitab-kitab suci dan injil-injil tidak ada gunanya. Saya bertemu seorang pria tua ketika saya masih anak-anak; [ia tidak mempelajari kitab suci apa pun, tetapi ia menyalurkan kebenaran Tuhan dengan sentuhan].
Diamlah wahai kalian para guru dunia. Diamlah wahai kitab-kitab. Tuhan, hanya Engkaulah yang berbicara dan hamba-Mu mendengarkan. . . . Jika kebenaran tidak ada di sana, apa gunanya kehidupan ini? Kita semua berpikir kita akan menangkapnya, tetapi kita tidak. Kebanyakan dari kita hanya menangkap debu. Tuhan tidak ada di sana. Jika tidak ada Tuhan, apa gunanya kehidupan? Adakah tempat peristirahatan di alam semesta? [Terserah pada kita untuk menemukannya]; hanya saja kita tidak [mencarinya dengan intensif. Kita] seperti sepotong kecil maw yang terbawa dalam arus.
Jika ada kebenaran ini, jika ada Tuhan, ia pasti berada di dalam diri kita. . . . [Saya harus mampu berkata,] "Saya telah melihat-Nya dengan mata saya." Jika tidak, saya tidak memiliki agama. Kepercayaan, doktrin, khotbah tidak menjadikan agama. Itu adalah realisasi, persepsi tentang Tuhan [yang sendirian merupakan agama]. Apa kemuliaan dari semua orang yang disembah dunia ini? Tuhan bukan lagi sebuah doktrin [bagi mereka. Apakah mereka percaya] karena kakek mereka percaya? Tidak. Itu adalah realisasi Yang Tak Terbatas, yang lebih tinggi dari tubuh, benak, dan segala sesuatu milik mereka sendiri. Dunia ini nyata sejauh ia mengandung sedikit [dari] pantulan Tuhan itu. Kita mengasihi orang yang baik karena di wajahnya pantulan itu bersinar sedikit lebih banyak. Kita harus menangkapnya sendiri. Tidak ada jalan lain.
Itulah tujuannya. Berjuanglah untuknya! Milikilah Alkitab Anda sendiri. Milikilah Kristus Anda sendiri. Jika tidak, Anda tidak religius. Jangan bicara agama. Manusia bicara dan bicara. "Sebagian dari mereka, terbenam dalam kegelapan, dalam keangkuhan hati mereka berpikir bahwa mereka memiliki terang. Dan tidak hanya [itu], mereka menawarkan diri untuk memikul orang lain di pundak mereka dan keduanya jatuh ke dalam lubang." . . .
Tidak ada gereja yang pernah menyelamatkan dengan sendirinya. Baik untuk dilahirkan di sebuah kuil, tetapi celakalah orang yang mati di sebuah kuil atau gereja. Keluarlah darinya! . . . Itu adalah awal yang baik, tetapi tinggalkanlah! Itu adalah tempat masa kanak-kanak . . . tetapi biarkanlah! . . . Pergilah langsung kepada Tuhan. Tanpa teori, tanpa doktrin. Hanya saat itulah semua keraguan akan lenyap. Hanya saat itulah semua kebengkokan akan diluruskan. . . .
Di tengah-tengah yang beraneka ragam, ia yang melihat Yang Satu itu; di tengah-tengah kematian yang tak terbatas ini, ia yang melihat satu kehidupan itu; di tengah-tengah yang beraneka ragam, ia yang melihat yang tidak pernah berubah di dalam jiwanya sendiri — kepadanyalah kedamaian kekal itu menjadi milik.
English
THE GOAL
(Delivered in San Francisco, March 27, 1900)
We find that man, as it were, is always surrounded by something greater than himself, and he is trying to grasp the meaning of this. Man will ever [seek] the highest ideal. He knows that it exists and that religion is the search after the highest ideal. At first all his searches were in the external plane — placed in heaven, in different places — just according to [his grasp] of the total nature of man.
[Later,] man began to look at himself a little closer and began to find out that the real "me" was not the "me" that he stands for ordinarily. As he appears to the senses is not the same as he really is. He began to [search] inside of himself, and found out that . . . the same ideal he [had placed] outside of himself is all the time within; what he was worshipping outside was his own real inner nature. The difference between dualism and monism is that when the ideal is put outside [of oneself], it is dualism. When God is [sought] within, it is monism.
First, the old question of why and wherefore . . . How is it that man became limited? How did the Infinite become finite, the pure become impure? In the first place, you must never forget that this question can never be answered [by] any dualistic hypothesis.
Why did God create the impure universe? Why is man so miserable, made by a perfect, infinite, merciful Father? Why this heaven and earth, looking at which we get our conception of law? Nobody can imagine anything that he has not seen.
All the tortures we feel in this life, we put in another place and that is our hell . . . .
Why did the infinite God make this world? [The dualist says:] Just as the potter makes pots. God the potter; we the pots. . . . In more philosophical language the question is: How is it taken for granted that the real nature of man is pure, perfect, and infinite? This is the one difficulty found in any system of monism. Everything else is clean and clear. This question cannot be answered. The monists say the question itself is a contradiction.
Take the system of dualism — the question is asked why God created the world. This is contradictory. Why? Because — what is the idea of God? He is a being who cannot be acted upon by anything outside.
You and I are not free. I am thirsty. There is something called thirst, over which I have no control, [which] forces me to drink water. Every action of my body and even every thought of my mind is forced out of me. I have got to do it. That is why I am bound . . . . I am forced to do this, to have this, and so on . . . . And what is meant by why and wherefore? [Being subject to external forces.] Why do you drink water? Because thirst forces you. You are a slave. You never do anything of your own will because you are forced to do everything. Your only motive for action is some force. . . .
The earth, by itself, would never move unless something forced it. Why does the light burn? It does not burn unless somebody comes and strikes a match. Throughout nature, everything is bound. Slavery, slavery! To be in harmony with nature is [slavery]. What is there in being the slave of nature and living in a golden cage? The greatest law and order is in the [knowledge that man is essentially free and divine] Now we see that the question why and wherefore can only be asked [in ignorance]. I can only be forced to do something through something else.
[You say] God is free. Again you ask the question why God creates the world. You contradict yourself. The meaning of God is entirely free will. The question put in logical language is this: What forced Him, who can never be forced by anybody, to create the world? You say in the same question, What forced Him? The question is nonsense. He is infinite by His very nature; He is free. We shall answer questions when you can ask them in logical language. Reason will tell you that there is only one Reality, nothing else. Wherever dualism has risen, monism came to a head and drove it out.
There is only one difficulty in understanding this. Religion is a common-sense, everyday thing. The man in the street knows it if you put it in his language and not [if it is put] in a philosopher's language. It is a common thing in human nature to [project itself]. Think of your feeling with the child. [You identify yourself with it. Then] you have two bodies. [Similarly] you can feel through your husband's mind Where can you stop? You can feel in infinite bodies.
Nature is conquered by man every day. As a race, man is manifesting his power. Try in imagination to put a limit to this power in man. You admit that man as a race has infinite power, has [an] infinite body. The only question is what you are. Are you the race or one [individual]? The moment you isolate yourself, everything hurts you. The moment you expand and feel for others, you gain help. The selfish man is the most miserable in the world. The happiest is the man who is not at all selfish. He has become the whole creation, the whole race and God [is] within him. . . . So in dualism — Christian, Hindu, and all religions — the code of ethics . . . . is: Do not be selfish . . . . things for others! Expand! . . . .
The ignorant can be made to understand [this] very easily, and the learned can be made to understand still more easily. But the man who has just got a speck of learning, him God himself cannot make understand. [The truth is,] you are not separate [from this universe]; Just as your Spirit] is [not] separate from the rest of you. If [not] so, you could not see anything, could not feel anything. Our bodies are simply little whirlpools in the ocean of matter. Life is taking a turn and passing on, in another form . . . . The sun, the moon, the stars, you and I are mere whirlpools. Why did I select [a particular mind as mine? It is] simply a mental whirlpool in the ocean of mind.
How else is it possible that my vibration reaches you just now? If you throw a stone in the lake, it raises a vibration and [that stirs] the water into vibration. I throw my mind into the state of bliss and the tendency is to raise the same bliss in your mind. How often in your mind or heart [you have thought something] and without [verbal] communication, [others have got your thought]? Everywhere we are one. . . . That is what we never understand. The whole [universe] is composed of time, space, and causation. And God [appears as this universe]. . . . When did nature begin? When you [forgot your true nature and] became [bound by time, space, and causation].
This is the [rotating] circle of your bodies and yet that is your infinite nature. . . . That is certainly nature — time, space, and causation. That is all that is meant by nature. Time began when you began to think. Space began when you got the body; otherwise there cannot be any space. Causation began when you became limited. We have to have some sort of answer. There is the answer. [Our limitation] is play. Just for the fun of it. Nothing binds you; nothing forces [you. You were] never bound. We are all acting our parts in this [play] of our own invention.
But let us bring another question about individuality. Some people are so afraid of losing their individuality. Wouldn't it be better for the pig to lose his pig-individuality if he can become God? Yes. But the poor pig does not think so at the time. Which state is my individuality? When I was a baby sprawling on the floor trying to swallow my thumb? Was that the individuality I should be sorry to lose? Fifty years hence I shall look upon this present state and laugh, just as I [now] look upon the baby state. Which of these individualities shall I keep ? . . .
We are to understand what is meant by this individuality. . . . [There are two opposite tendencies:] one is the protection of the individuality, the other is the intense desire to sacrifice the individuality. . . . The mother sacrifices all her own will for the needy baby. . . . When she carries the baby in her arms, the call of individuality, of self-preservation is no more heard. She will eat the worst food, but her children will have the best. So for all the people we love we are ready to die.
[On the one hand] we are struggling hard to keep up this individuality; on the other hand, trying to kill it. With what result? Tom Brown may struggle hard. He is [fighting] for his individuality. Tom dies and there is not a ripple anywhere upon the surface of the earth. There was a Jew born nineteen hundred years ago, and he never moved a finger to keep his individuality. . . . Think of that! That Jew never struggled to protect his individuality. That is why he became the greatest in the world. This is what the world does not know.
In time we are to be individuals. But in what sense? What is the individuality of man? Not Tom Brown, but God in man. That is the [true] individuality. The more man has approached that, the more he has given up his false individuality. The more he tries to collect and gain everything [for himself], the less he is an individual. The less he has thought of [himself], the more he has sacrificed all individuality during his lifetime, . . . the more he is an individual. This is one secret the world does not understand.
We must first understand what is meant by individuality. It is attaining the ideal. You are man now, [or] you are woman. You will change all the time. Can you stop? Do you want to keep your minds as they are now — the angels, hatreds, jealousies, quarrels, all the thousand and one things in the mind? Do you mean to say that you will keep them? . . . You cannot stop anywhere . . . until perfect conquest has been achieved, until you are pure and you are perfect.
You have no more anger when you are all love, bliss, infinite existence. . . . Which of your bodies will you keep? You cannot stop anywhere until you come to life that never ends. Infinite life! You stop there. You have a little knowledge now and are always trying to get more. Where will you stop? Nowhere, until you become one with life itself. . . .
Many want pleasure [as] the goal. For that pleasure they seek only the senses. On the higher planes much pleasure is to be sought. Then on spiritual planes. Then in himself — God within him. The man whose pleasure is outside of [himself] becomes unhappy when that outside thing goes. You cannot depend for this pleasure upon anything in this universe. If all my pleasures are in myself, I must have pleasure there all the time because I can never lose my Self. . . . Mother, father, child, wife, body, wealth — everything I can lose except my self . . . bliss in the Self All desire is contained in the Self. . . . This is individuality which never changes, and this is perfect.
. . . And how to get it? They find what the great souls of this world — all great men and women — found [through sustained discrimination]. . . . What of these dualistic theories of twenty gods, thirty gods? It does not matter. They all had the one truth, that this false individuality must go. . . . So this ego — the less there is of it, the nearer I am to that which I really am: the universal body. The less I think of my own individual mind, the nearer I am to that universal mind. The less I think of my own soul, the nearer I am to the universal soul.
We live in one body. We have some pain, some pleasure. Just for this little pleasure we have by living in this body, we are ready to kill everything in the universe to preserve ourselves. If we had two bodies, would not that be much better? So on and on to bliss. I am in everybody. Through all hands I work; through all feet I walk. I speak through every mouth; I live in every body. Infinite my bodies, infinite my minds. I lived in Jesus of Nazareth, in Buddha, in Mohammed — in all the great and good of the past, of the present. I am going to live in all that [may] come afterwards. Is that theory [No, it is the truth.]
If you can realise this, how infinitely more pleasurable that will be. What an ecstasy of joy! Which one body is so great that we need here anything [of] the body. . . After living in all the bodies of others, all the bodies there are in this world, what becomes of us? [We become one with the Infinite. And] that is the goal. That is the only way. One [man] says, "If I know the truth, I shall be melted away like butter." I wish people would be, but they are too tough to be melted so quickly!
What are we to do to be free? Free you are already. . . . How could the free ever be bound? It is a lie. [You were] never bound. How could the unlimited ever be limited by anything? Infinite divided by infinite, added to infinite, multiplied by infinite [remains] infinite. You are infinite; God is infinite. You are all infinite. There cannot be two existences, only one. The Infinite can never be made finite. You are never bound. That is all. . . . You are free already. You have reached the goal — all there is to reach. Never allow the mind to think that you have not reached the goal. . . .
Whatever we [think] that we become. If you think you are poor sinners you hypnotise yourselves: "I am a miserable, crawling worm." Those who believe in hell are in hell when they die; those who say that they will go to heaven [go to heaven].
It is all play. . . . [You may say,] "We have to do something; let us do good." [But] who cares for good and evil? Play! God Almighty plays. That is all. . . .You are the almighty God playing. If you want to play on the side and take the part of a beggar, you are not [to blame someone else for making that choice]. You enjoy being the beggar. You know your real nature [to be divine]. You are the king and play you are a beggar. . . . It is all fun. Know it and play. That is all there is to it. Then practice it. The whole universe is a vast play. All is good because all is fun. This star comes and crashes with our earth, and we are all dead. [That too is fun.] You only think fun the little things that delight your senses! . . .
[We are told that there is] one good god here, and one bad god there always on the watch to grab me the moment I make a mistake. . . . When I was a child I was told by someone that God watches everything. I went to bed and looked up and expected the ceiling of the room to open. [Nothing happened.] Nobody is watching us except ourselves. No Lord except our [own Self]; no nature but what we feel. Habit is second nature; it is first nature also. It is all there is of nature. I repeat [something] two or three times; it becomes my nature. Do not be miserable! Do not repent! What is done is done. If you burn yourself, [take the consequences].
. . . Be sensible. We make mistakes; what of that? That is all in fun. They go so crazy over their past sins, moaning and weeping and all that. Do not repent! After having done work, do not think of it. Go on! Stop not! Don't look back! What will you gain by looking back? You lose nothing, gain nothing. You are not going to be melted like butter. Heavens and hells and incarnations — all nonsense!
Who is born and who dies? You are having fun, playing with worlds and all that. You keep this body as long as you like. If you do not like it, do not have it. The Infinite is the real; the finite is the play. You are the infinite body and the finite body in one. Know it! But knowledge will not make any difference; the play will go on. . . . Two words — soul and body — have been joined. [Partial] knowledge is the cause. Know that you are always free. The fire of knowledge burns down all the [impurities and limitations]. I am that Infinite. . . .
You are as free as you were in the beginning, are now, and always will be. He who knows that he is free is free; he who knows that he is bound is bound.
What becomes of God and worship and all that? They have their place. I have divided myself into God and me; I become the worshipped and I worship myself. Why not? God is I. Why not worship my Self? The universal God — He is also my Self. It is all fun. There is no other purpose.
What is the end and aim of life? None, because I [know that I am the Infinite]. If you are beggars, you can have aims. I have no aims, no want, no purpose. I come to your country, and lecture — just for fun. No other meaning. What meaning can be there? Only slaves do actions for somebody else. You do actions for nobody else. When it suits you, you worship. You can join the Christians, the Mohammedans, the Chinese, the Japanese. You can worship all the gods that ever were and are ever going to be. . . .
I am in the sun, the moon, and the stars. I am with God and I am in all the gods. I worship my Self.
There is another side to it. I have kept it in reserve. I am the man that is going to be hanged. I am all the wicked. I am getting punished in hells. That [also] is fun. This is the goal of philosophy [to know that I am the Infinite]. Aims, motives, purposes, and duties live in the background. . . .
This truth is first to be listened to then to be thought about. Reason, argue it out by all manner of means. The enlightened know no more than that. Know it for certain that you are in everything. That is why you should not hurt anybody, because in hurting them you hurt yourself. . . . [Lastly,] this is to be meditated upon. Think upon it. Can you realise there will come a time when everything will crumble in the dust and you will stand alone? That moment of ecstatic joy will never leave you. You will actually find that you are without bodies. You never had bodies.
I am One, alone, through all eternity. Whom shall I fear? It is all my Self. This is continuously to be meditated upon. Through that comes realisation. It is through realisation that you become a [blessing] to others. . . .
"Thy face shines like [that of] one who has known God." That is the goal. This is not to be preached as I am doing. "Under a tree I saw a teacher, a boy of sixteen; the disciple was an old man of eighty. The teacher was teaching in silence, and the doubts of the disciple vanished." And who speaks? Who lights a candle to see the sun? When the truth [dawns], no witness is necessary. You know it . . . . That is what you are going to do: . . . realise it. [first think of it. Reason it out. Satisfy your curiosity. Then [think] of nothing else. I wish we never read anything. Lord help us all! Just see what [a learned] man becomes.
"This is said, and that is said. . . ."
"What do you say, my friend?"
"I say nothing." [He quotes] everybody else's thought; but he thinks nothing. If this is education, what is lunacy? Look at all the men who wrote! . . . These modern writers, not two sentences their own! All quotations. . . .
There is not much value in books, and in [secondhand] religion there is no value whatsoever. It is like eating. Your religion would not satisfy me Jesus saw God and Buddha saw God. If you have not seen God, you are no better than the atheist. Only he is quiet, and you talk much and disturb the world with your talk. Books and bibles and scriptures are of no use. I met an old man when I was a boy; [he did not study any scripture, but he transmitted the truth of God by a touch].
Silence ye teachers of the world. Silence ye books. Lord, Thou alone speak and Thy servant listeneth. . . . If truth is not there, what is the use of this life? We all think we will catch it, but we do not. Most of us catch only dust. God is not there. If no God, what is the use of life? Is there any resting-place in the universe? [It is up to us to find it]; only we do not [search for it intensely. We are] like a little piece of maw carried on in the current.
If there is this truth, if there is God, it must be within us. . . . [I must be able to say,] "I have seen Him with my eyes," Otherwise I have no religion. Beliefs, doctrines, sermons do not make religion. It is realisation, perception of God [which alone is religion]. What is the glory of all these men whom the world worships? God was no more a doctrine [for them. Did they believe] because their grandfather believed it? No. It was the realisation of the Infinite, higher than their own bodies, minds, and everything. This world is real inasmuch as it contains a little bit [of] the reflection of that God. We love the good man because in his face shines the reflection a little more. We must catch it ourselves. There is no other way.
That is the goal. Struggle for it! Have your own Bible. Have your own Christ. Otherwise you are not religious. Do not talk religion. Men talk and talk. "Some of them, steeped in darkness, in the pride of their hearts think that they have the light. And not only [that], they offer to take others upon their shoulders and both fall into the pit." . . .
No church ever saved by itself. It is good to be born in a temple, but woe unto the person who dies in a temple or church. Out of it! . . . It was a good beginning, but leave it! It was the childhood place . . . but let it be! . . . Go to God directly. No theories, no doctrines. Then alone will all doubts vanish. Then alone will all crookedness be made straight. . . .
In the midst of the manifold, he who sees that One; in the midst of this infinite death, he who sees that one life; in the midst of the manifold, he who sees that which never changes in his own soul — unto him belongs eternal peace.
Teks bersumber dari Wikisource, domain publik. Diterbitkan pertama kali oleh Advaita Ashrama.