비베카난다 아카이브

목표

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4,144 단어 · 17 분 읽기 · Practical Vedanta and other lectures

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한국어

목표

(1900년 3월 27일, 샌프란시스코에서 행한 강연)

우리는 인간이 언제나 자기 자신보다 더 위대한 무엇인가에 둘러싸여 있으며, 그 의미를 파악하고자 끊임없이 노력하고 있음을 알게 됩니다. 인간은 항상 가장 높은 이상을 추구합니다. 그것이 존재한다는 것을 알고 있으며, 종교란 바로 그 가장 높은 이상을 찾아가는 과정입니다. 처음에 인간의 모든 탐구는 외적인 영역에서 이루어졌습니다 — 천상이나 다양한 장소에 그것을 놓았으며 — 이는 인간의 총체적 본성에 대한 각자의 이해 수준에 따른 것이었습니다.

이후 인간은 자기 자신을 조금 더 가까이 들여다보기 시작했고, 참된 "나"는 일상적으로 자기라고 여기는 "나"와는 다르다는 것을 알게 되었습니다. 감각에 나타나는 그대로의 모습이 그의 진정한 존재가 아닙니다. 인간은 자기 내면을 탐구하기 시작했고, 자신의 바깥에 놓았던 바로 그 이상이 줄곧 자기 안에 있었음을 발견했습니다. 밖에서 숭배하던 것이 바로 자신의 참된 내적 본성이었던 것입니다. 이원론과 일원론의 차이는 이러합니다. 이상을 자기 바깥에 놓을 때 그것이 이원론이며, 신을 자기 안에서 구할 때 그것이 일원론입니다.

먼저 오래된 물음인 왜와 어째서의 문제가 있습니다. 인간은 어떻게 제한된 존재가 되었습니까? 무한한 것이 어떻게 유한해졌으며, 순수한 것이 어떻게 불순해졌습니까? 우선 이 물음은 어떠한 이원론적 가설로도 결코 답할 수 없다는 것을 절대 잊어서는 안 됩니다.

왜 신은 불순한 우주를 창조했습니까? 완전하고 무한하며 자비로운 아버지가 왜 인간을 이토록 비참하게 만들었습니까? 왜 이 천상과 대지가 있어서, 그것을 바라보며 우리가 법칙에 대한 관념을 얻게 됩니까? 아무도 자기가 보지 못한 것을 상상할 수는 없습니다.

이 삶에서 우리가 느끼는 모든 고통을 우리는 다른 곳에 옮겨 놓으며, 그것이 바로 우리의 지옥입니다.

왜 무한한 신이 이 세상을 만들었습니까? 이원론자는 말합니다. 마치 도공이 항아리를 만들듯이. 신이 도공이고 우리가 항아리입니다. 더 철학적인 언어로 표현하면 이 물음은 다음과 같습니다. 인간의 참된 본성이 순수하고 완전하며 무한하다는 것을 어떻게 당연하게 받아들일 수 있습니까? 이것이 어떤 일원론 체계에서든 발견되는 하나의 난점입니다. 그 밖의 모든 것은 명백하고 분명합니다. 이 물음에는 답할 수 없습니다. 일원론자들은 그 물음 자체가 모순이라고 말합니다.

이원론의 체계를 살펴봅시다 — 왜 신이 세상을 창조했는가라는 물음이 제기됩니다. 이것은 자기 모순입니다. 왜 그렇습니까? 신의 관념이란 무엇입니까? 그것은 외부의 어떤 것으로도 작용을 받을 수 없는 존재입니다.

여러분과 저는 자유롭지 않습니다. 저는 목이 마릅니다. 갈증이라는 것이 있어서, 제가 그것을 통제할 수 없고, 그것이 저에게 물을 마시도록 강제합니다. 제 몸의 모든 행동과 마음의 모든 생각조차도 저로부터 억지로 짜낸 것입니다. 저는 그것을 해야만 합니다. 그래서 저는 속박되어 있는 것입니다. 저는 이것을 하도록, 이것을 갖도록 강제됩니다. 그렇다면 왜와 어째서의 의미는 무엇입니까? 외적인 힘에 종속되는 것입니다. 왜 물을 마십니까? 갈증이 강제하기 때문입니다. 여러분은 노예입니다. 여러분은 모든 것을 하도록 강제되기 때문에, 자신의 의지로 하는 일은 결코 없습니다. 행동의 유일한 동기는 어떤 힘입니다.

지구는 스스로는 움직이지 않습니다. 무엇인가가 그것을 강제하지 않는 한. 왜 빛이 타오릅니까? 누군가가 와서 성냥을 긋지 않으면 타오르지 않습니다. 자연 전체에서 모든 것은 속박되어 있습니다. 노예 상태, 노예 상태입니다! 자연과 조화를 이루는 것이 바로 노예 상태입니다. 자연의 노예가 되어 황금 우리에서 사는 것이 무엇이란 말입니까? 가장 위대한 법칙과 질서는 인간이 본질적으로 자유롭고 신성하다는 앎 속에 있습니다. 이제 우리는 왜와 어째서라는 물음이 오직 무명 속에서만 제기될 수 있음을 알게 됩니다. 나는 오직 다른 무엇인가를 통해서만 무엇을 하도록 강제될 수 있습니다.

여러분은 신이 자유롭다고 말합니다. 그러고는 다시 왜 신이 세상을 창조했느냐고 묻습니다. 여러분은 스스로 모순에 빠지는 것입니다. 신의 의미는 전적으로 자유로운 의지입니다. 논리적 언어로 놓으면 이 물음은 다음과 같습니다. 결코 누구에게도 강제될 수 없는 분을 무엇이 강제하여 세상을 창조하게 했습니까? 여러분은 같은 물음에서 "무엇이 그분을 강제했는가?"라고 말합니다. 그 물음은 무의미합니다. 그분은 바로 그 본성상 무한합니다. 그분은 자유롭습니다. 여러분이 논리적 언어로 물을 수 있을 때 우리는 대답할 것입니다. 이성은 오직 하나의 실재만이 있고 그 밖에는 아무것도 없다고 말해 줄 것입니다. 이원론이 일어선 곳이면 어디서든 일원론이 정점에 달하여 그것을 몰아냈습니다.

이것을 이해하는 데에는 단 하나의 어려움만 있습니다. 종교는 상식적이고 일상적인 것입니다. 거리의 사람도 여러분이 그의 언어로 말해 주면 알 수 있고, 철학자의 언어로 말하면 알 수 없습니다. 자기 자신을 투사하는 것은 인간 본성에 있어 흔한 일입니다. 아이에 대한 여러분의 감정을 생각해 보십시오. 여러분은 아이와 자신을 동일시합니다. 그러면 여러분은 두 개의 몸을 가지게 됩니다. 마찬가지로 여러분은 남편의 마음을 통해 느낄 수 있습니다. 어디서 멈출 수 있습니까? 여러분은 무한한 수의 몸으로 느낄 수 있습니다.

자연은 날마다 인간에 의해 정복되고 있습니다. 하나의 종으로서, 인간은 자신의 힘을 드러내고 있습니다. 상상 속에서 이 인간의 힘에 한계를 두어 보십시오. 여러분은 인간이 하나의 종으로서 무한한 힘과 무한한 몸을 가지고 있음을 인정합니다. 유일한 물음은 여러분이 무엇이냐는 것입니다. 여러분은 그 종 전체입니까, 아니면 하나의 개인입니까? 여러분이 스스로를 고립시키는 순간, 모든 것이 여러분을 아프게 합니다. 여러분이 확장되어 타인을 위해 느끼는 순간, 여러분은 도움을 얻습니다. 이기적인 사람이 세상에서 가장 비참한 사람입니다. 가장 행복한 사람은 전혀 이기적이지 않은 사람입니다. 그는 온 창조물이 되었고, 온 종족이 되었으며, 신이 그의 안에 있습니다. 그래서 이원론 — 기독교든, 힌두교든, 모든 종교든 — 에서 윤리의 규범은 이것입니다. 이기적이지 말라. 타인을 위해 행하라! 확장하라!

무지한 사람도 이것을 매우 쉽게 이해하게 할 수 있으며, 학식 있는 사람은 더욱 쉽게 이해하게 할 수 있습니다. 그러나 약간의 지식만 가진 사람은 신 자신도 이해시킬 수 없습니다. 진실은 이것입니다. 여러분은 이 우주와 분리되어 있지 않습니다. 마치 여러분의 영혼이 나머지 여러분과 분리되어 있지 않은 것과 같습니다. 그렇지 않다면, 여러분은 아무것도 볼 수 없고 아무것도 느낄 수 없을 것입니다. 우리의 몸은 물질의 대양에서 이는 작은 소용돌이에 불과합니다. 생명은 하나의 회전을 하고는 다른 형태로 지나가는 것입니다. 해, 달, 별, 여러분과 나는 단지 소용돌이들일 뿐입니다. 왜 나는 특정한 마음을 나의 것으로 선택했습니까? 그것은 단순히 마음의 대양에서 이는 정신적 소용돌이에 불과합니다.

그렇지 않다면, 어떻게 나의 진동이 바로 지금 여러분에게 도달할 수 있겠습니까? 호수에 돌을 던지면 진동이 일어나고 그것이 물을 진동시킵니다. 내가 내 마음을 지복의 상태에 던지면, 여러분의 마음에도 같은 지복을 일으키는 경향이 생깁니다. 여러분의 마음이나 가슴에서 무엇인가를 생각했는데 말로 전달하지 않아도 다른 사람이 여러분의 생각을 받아들인 일이 얼마나 자주 있습니까? 어디서나 우리는 하나입니다. 이것이 우리가 결코 이해하지 못하는 것입니다. 우주 전체는 시간, 공간, 인과율로 이루어져 있습니다. 그리고 신이 이 우주로 나타납니다. 자연은 언제 시작되었습니까? 여러분이 참된 본성을 잊어버리고 시간, 공간, 인과율에 속박되었을 때입니다.

이것이 여러분의 몸이 순환하는 원이며, 동시에 그것이 여러분의 무한한 본성입니다. 그것은 분명히 자연입니다 — 시간, 공간, 인과율. 그것이 자연이 의미하는 전부입니다. 시간은 여러분이 생각하기 시작했을 때 시작되었습니다. 공간은 여러분이 몸을 얻었을 때 시작되었습니다. 그렇지 않으면 공간이란 있을 수 없습니다. 인과율은 여러분이 제한된 존재가 되었을 때 시작되었습니다. 우리는 어떤 종류의 답이라도 가져야 합니다. 여기에 답이 있습니다. 우리의 제한은 유희입니다. 단지 재미를 위한 것입니다. 아무것도 여러분을 속박하지 않습니다. 아무것도 여러분을 강제하지 않습니다. 여러분은 결코 속박된 적이 없었습니다. 우리 모두는 우리 스스로 만든 이 유희 속에서 각자의 역할을 연기하고 있을 뿐입니다.

그러나 개별성에 관한 또 다른 물음을 가져와 봅시다. 어떤 사람들은 자신의 개별성을 잃는 것을 너무나 두려워합니다. 돼지가 신이 될 수 있다면 돼지의 개별성을 잃는 것이 더 낫지 않겠습니까? 그렇습니다. 그러나 불쌍한 돼지는 그 순간에는 그렇게 생각하지 않습니다. 어떤 상태가 나의 개별성입니까? 바닥에 기어 다니며 엄지손가락을 빨려고 하던 아기였을 때입니까? 그것이 내가 잃으면 안타까워할 개별성입니까? 50년 후에 나는 지금의 이 상태를 보며 웃을 것입니다. 지금 내가 아기 때의 상태를 보며 웃듯이 말입니다. 이 개별성들 중 어느 것을 간직해야 합니까?

우리는 이 개별성이란 무엇을 의미하는지 이해해야 합니다. 두 가지 상반된 경향이 있습니다. 하나는 개별성을 보호하려는 것이고, 다른 하나는 개별성을 희생하고자 하는 강렬한 욕구입니다. 어머니는 도움이 필요한 아기를 위해 자신의 모든 의지를 희생합니다. 아기를 품에 안고 있을 때, 개별성의 부름, 자기 보존의 부름은 더 이상 들리지 않습니다. 어머니는 가장 못한 음식을 먹지만, 자녀에게는 가장 좋은 것을 줄 것입니다. 그래서 우리가 사랑하는 모든 사람을 위해 우리는 기꺼이 죽을 준비가 되어 있습니다.

한편으로는 우리는 이 개별성을 유지하려고 필사적으로 투쟁하면서, 다른 한편으로는 그것을 죽이려 합니다. 그 결과는 어떻습니까? 톰 브라운은 필사적으로 투쟁할 수 있습니다. 그는 자신의 개별성을 위해 싸우고 있습니다. 톰은 죽고, 지구 표면 어디에도 물결 하나 일지 않습니다. 1900년 전에 한 유대인이 태어났는데, 그는 자신의 개별성을 지키기 위해 손가락 하나 움직이지 않았습니다. 생각해 보십시오! 그 유대인은 결코 자신의 개별성을 지키려 투쟁하지 않았습니다. 그래서 그가 세상에서 가장 위대한 존재가 된 것입니다. 이것이 세상이 알지 못하는 것입니다.

시간 속에서 우리는 개인이 될 것입니다. 그러나 어떤 의미에서입니까? 인간의 개별성이란 무엇입니까? 톰 브라운이 아니라, 인간 안에 있는 신입니다. 그것이 참된 개별성입니다. 인간이 그것에 더 가까이 다가갈수록, 그는 거짓된 개별성을 더 많이 포기합니다. 자기를 위해 모든 것을 모으고 얻으려 할수록, 그는 더 적게 개인이 됩니다. 자기 자신에 대해 덜 생각할수록, 생애 동안 모든 개별성을 더 많이 희생할수록, 그는 더 많이 참된 개인이 됩니다. 이것이 세상이 이해하지 못하는 비밀입니다.

우리는 먼저 개별성이 무엇을 의미하는지 이해해야 합니다. 그것은 이상을 달성하는 것입니다. 여러분은 지금 남자이거나 여자입니다. 여러분은 항상 변할 것입니다. 멈출 수 있습니까? 여러분의 마음을 지금 그대로 — 분노, 증오, 질투, 다툼, 마음속의 온갖 것들 — 간직하고 싶습니까? 그것들을 유지하겠다고 말하려 합니까? 여러분은 어디에서도 멈출 수 없습니다. 완전한 정복이 이루어질 때까지, 여러분이 순수해지고 완전해질 때까지.

여러분이 온전한 사랑이고 지복이며 무한한 존재일 때, 더 이상 분노는 없습니다. 여러분의 몸 중 어느 것을 간직하겠습니까? 여러분은 결코 끝나지 않는 생명에 이르기까지 어디에서도 멈출 수 없습니다. 무한한 생명입니다! 거기서 여러분은 멈춥니다. 여러분은 지금 약간의 지식을 가지고 있으며 항상 더 많은 것을 얻으려 합니다. 어디서 멈추겠습니까? 생명 그 자체와 하나가 될 때까지, 어디서도 멈출 수 없습니다.

많은 사람이 쾌락을 목표로 원합니다. 그 쾌락을 위해 그들은 오직 감각만을 추구합니다. 더 높은 차원에서 더 많은 쾌락을 추구해야 합니다. 그다음 영적인 차원에서. 그다음 자기 안에서 — 그의 안에 있는 신에서. 자기 바깥에서 쾌락을 얻는 사람은 그 외적인 것이 사라질 때 불행해집니다. 이 우주의 어떤 것에도 이 쾌락을 의존할 수 없습니다. 나의 모든 쾌락이 나 자신 안에 있다면, 나는 항상 거기서 쾌락을 가져야 합니다. 왜냐하면 나는 결코 나 자신을 잃을 수 없기 때문입니다. 어머니, 아버지, 자녀, 아내, 몸, 재산 — 나는 참자아를 제외하고는 모든 것을 잃을 수 있습니다. 참자아 안에 있는 지복. 모든 욕구는 참자아 안에 담겨 있습니다. 이것이 결코 변하지 않는 개별성이며, 이것이 완전한 것입니다.

그리고 어떻게 그것을 얻을 수 있습니까? 이 세상의 위대한 영혼들 — 모든 위대한 남녀 — 이 지속적인 분별을 통해 발견한 것을 살펴봅시다. 20명의 신, 30명의 신에 대한 이 이원론적 이론들은 어떻습니까? 그것은 중요하지 않습니다. 그들 모두는 하나의 진리를 가지고 있었습니다. 이 거짓된 개별성이 사라져야 한다는 것입니다. 따라서 이 자아 — 그것이 적을수록 나는 내가 진정으로 존재하는 바, 즉 보편적인 몸에 더 가까워집니다. 나 자신의 개별적 마음에 대해 덜 생각할수록, 나는 보편적 마음에 더 가까워집니다. 나 자신의 영혼에 대해 덜 생각할수록, 나는 보편적 영혼에 더 가까워집니다.

우리는 하나의 몸에 살고 있습니다. 우리에게는 약간의 고통과 약간의 쾌락이 있습니다. 이 몸에 살면서 얻는 이 작은 쾌락을 위해, 우리는 자신을 보존하기 위해 우주의 모든 것을 죽일 준비가 되어 있습니다. 두 개의 몸이 있다면 그것이 훨씬 낫지 않겠습니까? 그래서 계속해서 지복에 이르는 것입니다. 나는 모든 사람 안에 있습니다. 모든 손을 통해 나는 일하고, 모든 발을 통해 나는 걸어갑니다. 나는 모든 입을 통해 말하며, 모든 몸에서 삽니다. 무한한 것이 나의 몸이고, 무한한 것이 나의 마음입니다. 나는 나사렛의 예수 안에 살았고, 붓다 안에, 무하마드 안에 살았습니다 — 과거와 현재의 모든 위대하고 선한 이들 안에. 나는 앞으로 올 모든 이들 안에서도 살 것입니다. 그것이 이론입니까? 아닙니다, 그것이 진리입니다.

여러분이 이것을 깨달을 수 있다면, 그것이 얼마나 더 무한한 쾌락이 될 것인지 생각해 보십시오. 얼마나 황홀한 기쁨이겠습니까! 어떤 하나의 몸이 그토록 위대하여 우리가 여기서 몸의 무엇인가를 필요로 하겠습니까? 다른 모든 이의 몸에서 살고, 이 세상에 있는 모든 몸에서 산 후에, 우리에게 무슨 일이 일어납니까? 우리는 무한자와 하나가 됩니다. 그리고 그것이 목표입니다. 그것이 유일한 길입니다. 한 사람이 말합니다. "진리를 알면 나는 버터처럼 녹아 버릴 것입니다." 사람들이 그러기를 바라지만, 그들은 그렇게 빨리 녹기에는 너무 질깁니다!

자유로워지기 위해 우리는 무엇을 해야 합니까? 여러분은 이미 자유롭습니다. 자유로운 자가 어떻게 속박될 수 있겠습니까? 그것은 거짓입니다. 여러분은 결코 속박된 적이 없었습니다. 무한한 것이 어떻게 무엇인가에 의해 제한될 수 있겠습니까? 무한을 무한으로 나누고, 무한을 더하고, 무한을 곱해도 무한은 무한으로 남습니다. 여러분은 무한합니다. 신은 무한합니다. 여러분은 모두 무한합니다. 두 개의 존재가 있을 수 없으며, 오직 하나뿐입니다. 무한한 것은 결코 유한하게 만들어질 수 없습니다. 여러분은 결코 속박된 적이 없습니다. 그것이 전부입니다. 여러분은 이미 자유롭습니다. 여러분은 목표에 이미 도달했습니다 — 도달해야 할 모든 것에. 결코 마음이 목표에 도달하지 못했다고 생각하게 해서는 안 됩니다.

우리가 생각하는 바, 그것이 우리가 됩니다. 여러분이 스스로를 가련한 죄인이라고 생각하면 스스로를 최면에 걸리게 하는 것입니다. "나는 비참하고 기어 다니는 벌레입니다." 지옥을 믿는 자들은 죽을 때 지옥에 있게 됩니다. 천국에 간다고 말하는 자들은 천국에 갑니다.

이 모든 것이 유희입니다. 여러분은 말할 수 있습니다. "우리는 무엇인가를 해야 합니다. 선한 일을 합시다." 그러나 누가 선과 악에 신경을 쓰겠습니까? 유희하십시오! 전능하신 신이 유희합니다. 그것이 전부입니다. 여러분은 유희하는 전능하신 신입니다. 여러분이 옆에서 유희하며 거지의 역할을 맡고 싶다면, 그 선택을 했다고 다른 누구를 탓할 것이 아닙니다. 여러분은 거지가 되는 것을 즐기고 있습니다. 여러분은 자신의 참된 본성이 신성하다는 것을 알고 있습니다. 여러분은 왕이면서 거지인 척 유희하는 것입니다. 이 모든 것이 재미입니다. 그것을 알고 유희하십시오. 그것이 전부입니다. 그러고 나서 실천하십시오. 온 우주는 거대한 유희입니다. 모든 것이 선합니다, 왜냐하면 모든 것이 재미이기 때문입니다. 이 별이 와서 우리 지구와 충돌하고 우리 모두가 죽습니다. 그것 또한 재미입니다. 여러분은 감각을 기쁘게 하는 작은 것들만 재미라고 생각합니다!

여기에 선한 신이 하나 있고, 저기에 내가 실수하는 순간 나를 붙잡으려고 항상 지켜보는 악한 신이 하나 있다고 우리는 듣습니다. 내가 어릴 때 누군가가 신이 모든 것을 지켜본다고 말해 주었습니다. 나는 잠자리에 들어 위를 올려다보며 천장이 열리기를 기대했습니다. 아무 일도 일어나지 않았습니다. 아무도 우리 자신 외에는 우리를 지켜보지 않습니다. 우리 자신의 참자아 외에는 어떤 주도 없으며, 우리가 느끼는 것 외에는 어떤 자연도 없습니다. 습관은 제2의 본성이며, 제1의 본성이기도 합니다. 그것이 본성의 전부입니다. 나는 무엇인가를 두세 번 반복합니다. 그것이 나의 본성이 됩니다. 비참해하지 마십시오! 후회하지 마십시오! 이미 행한 일은 행한 것입니다. 여러분이 스스로 화상을 입었다면, 그 결과를 감당하십시오.

분별력을 가지십시오. 우리는 실수를 합니다. 그래서 어떻습니까? 그것은 모두 재미의 일부입니다. 사람들은 과거의 죄 때문에 너무나 미쳐서 신음하고 울며 온갖 것을 합니다. 후회하지 마십시오! 일을 한 후에는 그것에 대해 생각하지 마십시오. 나아가십시오! 멈추지 마십시오! 뒤를 돌아보지 마십시오! 뒤를 돌아봄으로써 무엇을 얻겠습니까? 여러분은 아무것도 잃지 않고, 아무것도 얻지 않습니다. 여러분은 버터처럼 녹지 않을 것입니다. 천국과 지옥과 윤회 — 모두 허튼 것입니다!

누가 태어나고 누가 죽습니까? 여러분은 재미를 누리며 세상과 모든 것을 가지고 놀고 있는 것입니다. 여러분은 이 몸을 원하는 한 유지합니다. 원하지 않으면 갖지 않아도 됩니다. 무한한 것이 실재이고, 유한한 것은 유희입니다. 여러분은 무한한 몸과 유한한 몸이 하나로 된 존재입니다. 이것을 아십시오! 그러나 앎이 어떤 차이를 만들지는 않을 것입니다. 유희는 계속될 것입니다. 두 단어 — 영혼과 몸 — 이 결합되어 있습니다. 부분적 앎이 그 원인입니다. 여러분이 항상 자유롭다는 것을 아십시오. 지식의 불은 모든 불순물과 한계를 태워 없앱니다. 나는 그 무한자입니다.

여러분은 태초에 그러했듯이, 지금도, 그리고 영원히 자유롭습니다. 자기가 자유롭다는 것을 아는 자는 자유롭고, 자기가 속박되어 있다고 아는 자는 속박되어 있습니다.

신과 예배와 그 모든 것은 어떻게 됩니까? 그것들은 그 자리가 있습니다. 나는 나 자신을 신과 나로 나누었습니다. 나는 숭배받는 자가 되고 나 자신을 숭배합니다. 안 될 것이 무엇입니까? 신은 바로 나입니다. 왜 나의 참자아를 숭배하지 않겠습니까? 보편적인 신 — 그분 또한 나의 참자아입니다. 이 모든 것이 재미입니다. 다른 목적은 없습니다.

삶의 목적과 목표는 무엇입니까? 없습니다. 왜냐하면 나는 내가 무한자임을 알기 때문입니다. 여러분이 거지라면 목표를 가질 수 있습니다. 나에게는 목표도, 욕구도, 목적도 없습니다. 나는 여러분의 나라에 와서 강연합니다 — 그저 재미를 위해. 다른 의미는 없습니다. 무슨 의미가 있을 수 있겠습니까? 오직 노예만이 다른 누군가를 위해 행동합니다. 여러분은 아무도 아닌 자를 위해 행동합니다. 여러분에게 맞을 때 숭배합니다. 여러분은 기독교인들, 이슬람교도들, 중국인들, 일본인들에게 합류할 수 있습니다. 여러분은 지금까지 있었고 앞으로도 있을 모든 신들을 숭배할 수 있습니다.

나는 태양 안에, 달 안에, 별 안에 있습니다. 나는 신과 함께하며 모든 신들 안에 있습니다. 나는 나의 참자아를 숭배합니다.

이것에는 다른 한 면이 있습니다. 나는 그것을 남겨 두었습니다. 나는 교수형에 처해질 사람입니다. 나는 모든 악인입니다. 나는 지옥에서 벌을 받고 있습니다. 그것 또한 재미입니다. 이것이 철학의 목표입니다 — 내가 무한자라는 것을 아는 것. 목표, 동기, 목적, 의무는 뒤편에 머무릅니다.

이 진리는 먼저 들어야 하고 그다음에 생각해야 합니다. 온갖 방법으로 논리를 세우고 따져 보십시오. 깨달은 자들은 그 이상을 알지 못합니다. 여러분이 만물 안에 있다는 것을 확실히 아십시오. 그래서 여러분은 다른 사람을 해쳐서는 안 됩니다. 왜냐하면 그들을 해치는 것은 곧 여러분 자신을 해치는 것이기 때문입니다. 마지막으로, 이것은 명상해야 합니다. 그것에 대해 생각하십시오. 모든 것이 먼지 속에 무너져 내리고 여러분만 홀로 서 있는 때가 올 것임을 깨달을 수 있겠습니까? 그 황홀한 기쁨의 순간은 결코 여러분을 떠나지 않을 것입니다. 여러분은 실제로 몸이 없다는 것을 발견하게 될 것입니다. 여러분은 결코 몸을 가진 적이 없었습니다.

나는 하나이며, 영원 전체를 통해 홀로입니다. 내가 무엇을 두려워하겠습니까? 이 모든 것이 나의 참자아입니다. 이것은 끊임없이 명상해야 합니다. 그것을 통해 깨달음이 옵니다. 깨달음을 통해 여러분은 다른 이들에게 축복이 됩니다.

"그대의 얼굴은 신을 알게 된 자의 얼굴처럼 빛납니다." 그것이 목표입니다. 이것은 내가 하고 있듯이 설교되어서는 안 됩니다. "나무 아래에서 나는 한 스승을 보았습니다. 16세의 소년이었습니다. 제자는 80세의 노인이었습니다. 스승은 침묵 속에서 가르치고 있었고, 제자의 모든 의문은 사라졌습니다." 그리고 누가 말합니까? 태양을 보기 위해 누가 촛불을 켭니까? 진리가 밝아올 때 증인은 필요 없습니다. 여러분은 그것을 압니다. 그것이 여러분이 하려는 것입니다. 그것을 깨닫는 것입니다. 먼저 그것에 대해 생각하십시오. 논리를 세워 보십시오. 호기심을 충족시키십시오. 그다음에는 다른 아무것도 생각하지 마십시오. 우리가 결코 아무것도 읽지 않았으면 좋겠습니다. 우리 모두를 도우소서! 학식 있는 사람이 어떻게 되는지 보십시오.

"이것이 말해지고, 저것이 말해집니다."

"친구여, 당신은 무엇을 말합니까?"

"나는 아무것도 말하지 않습니다." 그는 다른 모든 사람의 생각을 인용합니다. 그러나 그 자신은 아무것도 생각하지 않습니다. 이것이 교육이라면 광기란 무엇입니까? 글을 쓴 모든 사람을 보십시오! 이 현대 작가들, 두 문장도 자기 것이 아닙니다! 전부 인용입니다.

책에는 큰 가치가 없으며, 간접적 종교에는 어떠한 가치도 없습니다. 그것은 먹는 것과 같습니다. 여러분의 종교는 나를 만족시키지 못할 것입니다. 예수는 신을 보았고 붓다는 신을 보았습니다. 여러분이 신을 보지 못했다면, 여러분은 무신론자보다 나을 것이 없습니다. 다만 그는 조용하고, 여러분은 많이 떠들어 세상을 어지럽힙니다. 책과 성경과 경전은 쓸모가 없습니다. 내가 어렸을 때 한 노인을 만났습니다. 그는 어떤 경전도 공부하지 않았지만, 한 번의 접촉으로 신의 진리를 전달했습니다.

세상의 스승들이여, 침묵하십시오. 책들이여, 침묵하십시오. 주여, 오직 당신만이 말씀하시고 당신의 종이 듣나이다. 진리가 거기에 없다면, 이 삶의 용도가 무엇이겠습니까? 우리 모두 그것을 붙잡을 것이라 생각하지만, 그러지 못합니다. 우리 대부분은 먼지만을 붙잡습니다. 신은 거기에 없습니다. 신이 없다면 삶의 용도가 무엇이겠습니까? 우주에 쉼의 자리가 있습니까? 그것을 찾는 것은 우리에게 달려 있습니다. 다만 우리가 그것을 간절히 구하지 않을 뿐입니다. 우리는 흐름에 실려가는 작은 조각과 같습니다.

이 진리가 있다면, 이 신이 있다면, 그것은 우리 안에 있어야 합니다. 나는 "내 눈으로 그분을 보았습니다"라고 말할 수 있어야 합니다. 그렇지 않으면 나에게 종교는 없습니다. 믿음, 교리, 설교는 종교를 이루지 않습니다. 신의 깨달음, 신의 체험만이 종교입니다. 세상이 숭배하는 이 모든 사람들의 영광은 무엇입니까? 신은 그들에게 더 이상 교리가 아니었습니다. 할아버지가 믿었기 때문에 그들이 믿었겠습니까? 아닙니다. 그것은 자신의 몸과 마음과 모든 것보다 더 높은 무한자의 깨달음이었습니다. 이 세상은 신의 반영을 조금이나마 담고 있는 한에서 실재합니다. 우리가 선한 사람을 사랑하는 것은 그의 얼굴에 그 반영이 조금 더 빛나기 때문입니다. 우리 스스로 그것을 붙잡아야 합니다. 다른 길은 없습니다.

그것이 목표입니다. 그것을 위해 투쟁하십시오! 여러분 자신의 성경을 가지십시오. 여러분 자신의 그리스도를 가지십시오. 그렇지 않으면 여러분은 종교적이지 않습니다. 종교를 떠들지 마십시오. 사람들은 떠들고 또 떠듭니다. "그들 중 일부는 어둠에 잠겨, 마음의 교만으로 자기가 빛을 가지고 있다고 생각합니다. 그리고 그뿐만 아니라, 다른 이들을 자기 어깨에 태워 주겠다고 하지만, 둘 다 구덩이에 빠집니다."

어떤 교회도 그 자체로 구원한 적이 없습니다. 사원에서 태어나는 것은 좋습니다. 그러나 사원이나 교회에서 죽는 자에게 화가 있을 것입니다. 그곳에서 나오십시오! 그것은 좋은 시작이었지만, 떠나십시오! 그것은 어린 시절의 장소였지만, 놓아 버리십시오! 직접 신에게 가십시오. 어떠한 이론도, 어떠한 교리도 없이. 그때에야 비로소 모든 의문이 사라질 것입니다. 그때에야 비로소 모든 굽은 것이 곧게 펴질 것입니다.

다양한 것의 한가운데에서, 그 하나를 보는 자, 이 무한한 죽음의 한가운데에서, 그 하나의 생명을 보는 자, 다양한 것의 한가운데에서, 자기 영혼 안에 있는 결코 변하지 않는 것을 보는 자 — 그에게 영원한 평화가 있습니다.

English

THE GOAL

(Delivered in San Francisco, March 27, 1900)

We find that man, as it were, is always surrounded by something greater than himself, and he is trying to grasp the meaning of this. Man will ever [seek] the highest ideal. He knows that it exists and that religion is the search after the highest ideal. At first all his searches were in the external plane — placed in heaven, in different places — just according to [his grasp] of the total nature of man.

[Later,] man began to look at himself a little closer and began to find out that the real "me" was not the "me" that he stands for ordinarily. As he appears to the senses is not the same as he really is. He began to [search] inside of himself, and found out that . . . the same ideal he [had placed] outside of himself is all the time within; what he was worshipping outside was his own real inner nature. The difference between dualism and monism is that when the ideal is put outside [of oneself], it is dualism. When God is [sought] within, it is monism.

First, the old question of why and wherefore . . . How is it that man became limited? How did the Infinite become finite, the pure become impure? In the first place, you must never forget that this question can never be answered [by] any dualistic hypothesis.

Why did God create the impure universe? Why is man so miserable, made by a perfect, infinite, merciful Father? Why this heaven and earth, looking at which we get our conception of law? Nobody can imagine anything that he has not seen.

All the tortures we feel in this life, we put in another place and that is our hell . . . .

Why did the infinite God make this world? [The dualist says:] Just as the potter makes pots. God the potter; we the pots. . . . In more philosophical language the question is: How is it taken for granted that the real nature of man is pure, perfect, and infinite? This is the one difficulty found in any system of monism. Everything else is clean and clear. This question cannot be answered. The monists say the question itself is a contradiction.

Take the system of dualism — the question is asked why God created the world. This is contradictory. Why? Because — what is the idea of God? He is a being who cannot be acted upon by anything outside.

You and I are not free. I am thirsty. There is something called thirst, over which I have no control, [which] forces me to drink water. Every action of my body and even every thought of my mind is forced out of me. I have got to do it. That is why I am bound . . . . I am forced to do this, to have this, and so on . . . . And what is meant by why and wherefore? [Being subject to external forces.] Why do you drink water? Because thirst forces you. You are a slave. You never do anything of your own will because you are forced to do everything. Your only motive for action is some force. . . .

The earth, by itself, would never move unless something forced it. Why does the light burn? It does not burn unless somebody comes and strikes a match. Throughout nature, everything is bound. Slavery, slavery! To be in harmony with nature is [slavery]. What is there in being the slave of nature and living in a golden cage? The greatest law and order is in the [knowledge that man is essentially free and divine] Now we see that the question why and wherefore can only be asked [in ignorance]. I can only be forced to do something through something else.

[You say] God is free. Again you ask the question why God creates the world. You contradict yourself. The meaning of God is entirely free will. The question put in logical language is this: What forced Him, who can never be forced by anybody, to create the world? You say in the same question, What forced Him? The question is nonsense. He is infinite by His very nature; He is free. We shall answer questions when you can ask them in logical language. Reason will tell you that there is only one Reality, nothing else. Wherever dualism has risen, monism came to a head and drove it out.

There is only one difficulty in understanding this. Religion is a common-sense, everyday thing. The man in the street knows it if you put it in his language and not [if it is put] in a philosopher's language. It is a common thing in human nature to [project itself]. Think of your feeling with the child. [You identify yourself with it. Then] you have two bodies. [Similarly] you can feel through your husband's mind Where can you stop? You can feel in infinite bodies.

Nature is conquered by man every day. As a race, man is manifesting his power. Try in imagination to put a limit to this power in man. You admit that man as a race has infinite power, has [an] infinite body. The only question is what you are. Are you the race or one [individual]? The moment you isolate yourself, everything hurts you. The moment you expand and feel for others, you gain help. The selfish man is the most miserable in the world. The happiest is the man who is not at all selfish. He has become the whole creation, the whole race and God [is] within him. . . . So in dualism — Christian, Hindu, and all religions — the code of ethics . . . . is: Do not be selfish . . . . things for others! Expand! . . . .

The ignorant can be made to understand [this] very easily, and the learned can be made to understand still more easily. But the man who has just got a speck of learning, him God himself cannot make understand. [The truth is,] you are not separate [from this universe]; Just as your Spirit] is [not] separate from the rest of you. If [not] so, you could not see anything, could not feel anything. Our bodies are simply little whirlpools in the ocean of matter. Life is taking a turn and passing on, in another form . . . . The sun, the moon, the stars, you and I are mere whirlpools. Why did I select [a particular mind as mine? It is] simply a mental whirlpool in the ocean of mind.

How else is it possible that my vibration reaches you just now? If you throw a stone in the lake, it raises a vibration and [that stirs] the water into vibration. I throw my mind into the state of bliss and the tendency is to raise the same bliss in your mind. How often in your mind or heart [you have thought something] and without [verbal] communication, [others have got your thought]? Everywhere we are one. . . . That is what we never understand. The whole [universe] is composed of time, space, and causation. And God [appears as this universe]. . . . When did nature begin? When you [forgot your true nature and] became [bound by time, space, and causation].

This is the [rotating] circle of your bodies and yet that is your infinite nature. . . . That is certainly nature — time, space, and causation. That is all that is meant by nature. Time began when you began to think. Space began when you got the body; otherwise there cannot be any space. Causation began when you became limited. We have to have some sort of answer. There is the answer. [Our limitation] is play. Just for the fun of it. Nothing binds you; nothing forces [you. You were] never bound. We are all acting our parts in this [play] of our own invention.

But let us bring another question about individuality. Some people are so afraid of losing their individuality. Wouldn't it be better for the pig to lose his pig-individuality if he can become God? Yes. But the poor pig does not think so at the time. Which state is my individuality? When I was a baby sprawling on the floor trying to swallow my thumb? Was that the individuality I should be sorry to lose? Fifty years hence I shall look upon this present state and laugh, just as I [now] look upon the baby state. Which of these individualities shall I keep ? . . .

We are to understand what is meant by this individuality. . . . [There are two opposite tendencies:] one is the protection of the individuality, the other is the intense desire to sacrifice the individuality. . . . The mother sacrifices all her own will for the needy baby. . . . When she carries the baby in her arms, the call of individuality, of self-preservation is no more heard. She will eat the worst food, but her children will have the best. So for all the people we love we are ready to die.

[On the one hand] we are struggling hard to keep up this individuality; on the other hand, trying to kill it. With what result? Tom Brown may struggle hard. He is [fighting] for his individuality. Tom dies and there is not a ripple anywhere upon the surface of the earth. There was a Jew born nineteen hundred years ago, and he never moved a finger to keep his individuality. . . . Think of that! That Jew never struggled to protect his individuality. That is why he became the greatest in the world. This is what the world does not know.

In time we are to be individuals. But in what sense? What is the individuality of man? Not Tom Brown, but God in man. That is the [true] individuality. The more man has approached that, the more he has given up his false individuality. The more he tries to collect and gain everything [for himself], the less he is an individual. The less he has thought of [himself], the more he has sacrificed all individuality during his lifetime, . . . the more he is an individual. This is one secret the world does not understand.

We must first understand what is meant by individuality. It is attaining the ideal. You are man now, [or] you are woman. You will change all the time. Can you stop? Do you want to keep your minds as they are now — the angels, hatreds, jealousies, quarrels, all the thousand and one things in the mind? Do you mean to say that you will keep them? . . . You cannot stop anywhere . . . until perfect conquest has been achieved, until you are pure and you are perfect.

You have no more anger when you are all love, bliss, infinite existence. . . . Which of your bodies will you keep? You cannot stop anywhere until you come to life that never ends. Infinite life! You stop there. You have a little knowledge now and are always trying to get more. Where will you stop? Nowhere, until you become one with life itself. . . .

Many want pleasure [as] the goal. For that pleasure they seek only the senses. On the higher planes much pleasure is to be sought. Then on spiritual planes. Then in himself — God within him. The man whose pleasure is outside of [himself] becomes unhappy when that outside thing goes. You cannot depend for this pleasure upon anything in this universe. If all my pleasures are in myself, I must have pleasure there all the time because I can never lose my Self. . . . Mother, father, child, wife, body, wealth — everything I can lose except my self . . . bliss in the Self All desire is contained in the Self. . . . This is individuality which never changes, and this is perfect.

. . . And how to get it? They find what the great souls of this world — all great men and women — found [through sustained discrimination]. . . . What of these dualistic theories of twenty gods, thirty gods? It does not matter. They all had the one truth, that this false individuality must go. . . . So this ego — the less there is of it, the nearer I am to that which I really am: the universal body. The less I think of my own individual mind, the nearer I am to that universal mind. The less I think of my own soul, the nearer I am to the universal soul.

We live in one body. We have some pain, some pleasure. Just for this little pleasure we have by living in this body, we are ready to kill everything in the universe to preserve ourselves. If we had two bodies, would not that be much better? So on and on to bliss. I am in everybody. Through all hands I work; through all feet I walk. I speak through every mouth; I live in every body. Infinite my bodies, infinite my minds. I lived in Jesus of Nazareth, in Buddha, in Mohammed — in all the great and good of the past, of the present. I am going to live in all that [may] come afterwards. Is that theory [No, it is the truth.]

If you can realise this, how infinitely more pleasurable that will be. What an ecstasy of joy! Which one body is so great that we need here anything [of] the body. . . After living in all the bodies of others, all the bodies there are in this world, what becomes of us? [We become one with the Infinite. And] that is the goal. That is the only way. One [man] says, "If I know the truth, I shall be melted away like butter." I wish people would be, but they are too tough to be melted so quickly!

What are we to do to be free? Free you are already. . . . How could the free ever be bound? It is a lie. [You were] never bound. How could the unlimited ever be limited by anything? Infinite divided by infinite, added to infinite, multiplied by infinite [remains] infinite. You are infinite; God is infinite. You are all infinite. There cannot be two existences, only one. The Infinite can never be made finite. You are never bound. That is all. . . . You are free already. You have reached the goal — all there is to reach. Never allow the mind to think that you have not reached the goal. . . .

Whatever we [think] that we become. If you think you are poor sinners you hypnotise yourselves: "I am a miserable, crawling worm." Those who believe in hell are in hell when they die; those who say that they will go to heaven [go to heaven].

It is all play. . . . [You may say,] "We have to do something; let us do good." [But] who cares for good and evil? Play! God Almighty plays. That is all. . . .You are the almighty God playing. If you want to play on the side and take the part of a beggar, you are not [to blame someone else for making that choice]. You enjoy being the beggar. You know your real nature [to be divine]. You are the king and play you are a beggar. . . . It is all fun. Know it and play. That is all there is to it. Then practice it. The whole universe is a vast play. All is good because all is fun. This star comes and crashes with our earth, and we are all dead. [That too is fun.] You only think fun the little things that delight your senses! . . .

[We are told that there is] one good god here, and one bad god there always on the watch to grab me the moment I make a mistake. . . . When I was a child I was told by someone that God watches everything. I went to bed and looked up and expected the ceiling of the room to open. [Nothing happened.] Nobody is watching us except ourselves. No Lord except our [own Self]; no nature but what we feel. Habit is second nature; it is first nature also. It is all there is of nature. I repeat [something] two or three times; it becomes my nature. Do not be miserable! Do not repent! What is done is done. If you burn yourself, [take the consequences].

. . . Be sensible. We make mistakes; what of that? That is all in fun. They go so crazy over their past sins, moaning and weeping and all that. Do not repent! After having done work, do not think of it. Go on! Stop not! Don't look back! What will you gain by looking back? You lose nothing, gain nothing. You are not going to be melted like butter. Heavens and hells and incarnations — all nonsense!

Who is born and who dies? You are having fun, playing with worlds and all that. You keep this body as long as you like. If you do not like it, do not have it. The Infinite is the real; the finite is the play. You are the infinite body and the finite body in one. Know it! But knowledge will not make any difference; the play will go on. . . . Two words — soul and body — have been joined. [Partial] knowledge is the cause. Know that you are always free. The fire of knowledge burns down all the [impurities and limitations]. I am that Infinite. . . .

You are as free as you were in the beginning, are now, and always will be. He who knows that he is free is free; he who knows that he is bound is bound.

What becomes of God and worship and all that? They have their place. I have divided myself into God and me; I become the worshipped and I worship myself. Why not? God is I. Why not worship my Self? The universal God — He is also my Self. It is all fun. There is no other purpose.

What is the end and aim of life? None, because I [know that I am the Infinite]. If you are beggars, you can have aims. I have no aims, no want, no purpose. I come to your country, and lecture — just for fun. No other meaning. What meaning can be there? Only slaves do actions for somebody else. You do actions for nobody else. When it suits you, you worship. You can join the Christians, the Mohammedans, the Chinese, the Japanese. You can worship all the gods that ever were and are ever going to be. . . .

I am in the sun, the moon, and the stars. I am with God and I am in all the gods. I worship my Self.

There is another side to it. I have kept it in reserve. I am the man that is going to be hanged. I am all the wicked. I am getting punished in hells. That [also] is fun. This is the goal of philosophy [to know that I am the Infinite]. Aims, motives, purposes, and duties live in the background. . . .

This truth is first to be listened to then to be thought about. Reason, argue it out by all manner of means. The enlightened know no more than that. Know it for certain that you are in everything. That is why you should not hurt anybody, because in hurting them you hurt yourself. . . . [Lastly,] this is to be meditated upon. Think upon it. Can you realise there will come a time when everything will crumble in the dust and you will stand alone? That moment of ecstatic joy will never leave you. You will actually find that you are without bodies. You never had bodies.

I am One, alone, through all eternity. Whom shall I fear? It is all my Self. This is continuously to be meditated upon. Through that comes realisation. It is through realisation that you become a [blessing] to others. . . .

"Thy face shines like [that of] one who has known God." That is the goal. This is not to be preached as I am doing. "Under a tree I saw a teacher, a boy of sixteen; the disciple was an old man of eighty. The teacher was teaching in silence, and the doubts of the disciple vanished." And who speaks? Who lights a candle to see the sun? When the truth [dawns], no witness is necessary. You know it . . . . That is what you are going to do: . . . realise it. [first think of it. Reason it out. Satisfy your curiosity. Then [think] of nothing else. I wish we never read anything. Lord help us all! Just see what [a learned] man becomes.

"This is said, and that is said. . . ."

"What do you say, my friend?"

"I say nothing." [He quotes] everybody else's thought; but he thinks nothing. If this is education, what is lunacy? Look at all the men who wrote! . . . These modern writers, not two sentences their own! All quotations. . . .

There is not much value in books, and in [secondhand] religion there is no value whatsoever. It is like eating. Your religion would not satisfy me Jesus saw God and Buddha saw God. If you have not seen God, you are no better than the atheist. Only he is quiet, and you talk much and disturb the world with your talk. Books and bibles and scriptures are of no use. I met an old man when I was a boy; [he did not study any scripture, but he transmitted the truth of God by a touch].

Silence ye teachers of the world. Silence ye books. Lord, Thou alone speak and Thy servant listeneth. . . . If truth is not there, what is the use of this life? We all think we will catch it, but we do not. Most of us catch only dust. God is not there. If no God, what is the use of life? Is there any resting-place in the universe? [It is up to us to find it]; only we do not [search for it intensely. We are] like a little piece of maw carried on in the current.

If there is this truth, if there is God, it must be within us. . . . [I must be able to say,] "I have seen Him with my eyes," Otherwise I have no religion. Beliefs, doctrines, sermons do not make religion. It is realisation, perception of God [which alone is religion]. What is the glory of all these men whom the world worships? God was no more a doctrine [for them. Did they believe] because their grandfather believed it? No. It was the realisation of the Infinite, higher than their own bodies, minds, and everything. This world is real inasmuch as it contains a little bit [of] the reflection of that God. We love the good man because in his face shines the reflection a little more. We must catch it ourselves. There is no other way.

That is the goal. Struggle for it! Have your own Bible. Have your own Christ. Otherwise you are not religious. Do not talk religion. Men talk and talk. "Some of them, steeped in darkness, in the pride of their hearts think that they have the light. And not only [that], they offer to take others upon their shoulders and both fall into the pit." . . .

No church ever saved by itself. It is good to be born in a temple, but woe unto the person who dies in a temple or church. Out of it! . . . It was a good beginning, but leave it! It was the childhood place . . . but let it be! . . . Go to God directly. No theories, no doctrines. Then alone will all doubts vanish. Then alone will all crookedness be made straight. . . .

In the midst of the manifold, he who sees that One; in the midst of this infinite death, he who sees that one life; in the midst of the manifold, he who sees that which never changes in his own soul — unto him belongs eternal peace.


텍스트 출처: 위키소스, 퍼블릭 도메인. 원래 출판사 아드바이타 아쉬라마.