公然の秘密
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日本語
公然の秘密
（1900年1月5日、カリフォルニア州ロサンゼルスにて講演）
ものをその実相において理解しようとするとき、どの方向に向かおうとも、十分に遠くまで分析を進めるならば、ついには奇妙な事態、一見すると矛盾に見える事態に行き着く。すなわち、理性ではつかむことができないのに、しかも事実であるものに行き着くのである。何かを取り上げる――われわれはそれが有限であることを知っている。ところが、それを分析し始めるやいなや、それはわれわれを理性の彼方へと導き、その性質、その可能性、その力、その関係のすべてに、決して終わりを見出すことができなくなる。それは無限となってしまったのである。ありふれた一輪の花を取り上げてみよう。それは十分に有限である。しかし、その花についてすべてを知っていると言える者がいるだろうか。その一輪の花についての知識の果てに行き着くことは、誰にも不可能である。花は無限となった――はじめは有限であった花がである。一粒の砂を取り上げて、それを分析してみよう。われわれはそれが有限であるという前提から出発するが、ついにはそうではなく、無限であることを見出す。それにもかかわらず、われわれはそれを有限なものとみなしてきた。花も同様に、何か有限なものとして扱われているのである。
われわれの思考や経験も、身体的なものであれ精神的なものであれ、すべてそうである。われわれは、自分では小さな規模で始めているつもりで、それらを小さなものとしてつかむ。しかし、たちまちそれらはわれわれの知識の手をすり抜け、無限の深淵へと沈み込んでいく。そして、知覚される最大にして最初のものは、われわれ自身である。われわれもまた、存在に関して同じ板挟みのうちにある。われわれは存在している。自分が有限な存在であることもわかっている。われわれは生き、そして死ぬ。われわれの視野は狭い。われわれはここに限られた身としてあり、周囲を取り巻く宇宙と向かい合っている。自然は一瞬のうちにわれわれを押しつぶし、存在から消し去ることができる。われわれの小さな身体はかろうじてつなぎ合わされているだけで、いつ何どきばらばらになってもおかしくない。われわれはそれを知っている。行為の領域において、われわれはなんと無力であることか！ われわれの意志は、ことごとく阻まれている。したいことはこれほど多いのに、できることはなんと少ないことか！ われわれの意志することには限りがない。あらゆることを意志し、あらゆるものを欲することができる。シリウスへ行きたいと望むことさえできる。しかし、われわれの欲望のうち、成し遂げられるものはなんと少ないことか！ 身体がそれを許さないのである。そう、自然はわれわれの意志の成就に逆らう。われわれは弱い。花について、一粒の砂について、物質世界について、そしてあらゆる思考について真であることは、われわれ自身については百倍も真である。われわれもまた、有限であると同時に無限であるという、存在の同じ板挟みのうちにある。われわれは大洋の波のようなものである。波は大洋であり、しかも大洋ではない。波のどの部分をとっても、「これは大洋である」と言えない部分はない。「大洋」という名は、波にも、大洋の他のあらゆる部分にも等しく当てはまる。それでいて、波は大洋から分かれている。同じように、この存在の無限の大洋の中で、われわれはさざ波のようなものである。しかも同時に、われわれが本当に自分自身をつかもうとすると、それができない――われわれは無限となってしまっているのである。
われわれは夢の中を歩いているかのようである。夢は、夢を見ている心の中ではそれで差し支えない。しかし、その一つをつかもうとするやいなや、それは消えてしまう。なぜか。それが偽りであったからではなく、それが理性の力、知性の力によって理解しうる範囲を超えているからである。この人生のあらゆるものはあまりにも広大で、知性はそれに比べれば無に等しい。それは知性の法則に縛られることを拒む！ 知性がそのまわりに張りめぐらせようとする束縛を、それはあざ笑う。そして、人間の魂については、このことが千倍も当てはまる。「われわれ自身」――これこそが宇宙最大の神秘なのである。
それはすべて、なんと驚くべきことであろうか！ 人間の目を見よ。目はなんとたやすく壊れてしまうことか。それなのに、最も巨大な太陽でさえ、あなたの目がそれを見るからこそ存在しているのである。世界が存在するのは、あなたの目がその存在を証明するからである。その神秘を考えてみよ！ この哀れな小さな目！ 強い光や一本の針で、それは壊れてしまう。それなのに、最も強力な破壊の力も、最も激しい天変地異も、最も驚くべき存在も、無数の太陽や星や月や大地も――すべてがその存在をこの二つの小さなものに依存し、それらによって証明されなければならないのである！ 目が「自然よ、お前は存在する」と言うと、われわれは自然が存在すると信じる。われわれのすべての感覚についても同様である。
これはいったい何であろうか。どこに弱さがあるのか。誰が強いのか。何が大きく、何が小さいのか。最も小さな原子さえも全体の存在にとって欠かせない、この驚くべき存在の相互依存のうちにあって、何が高く、何が低いのか。誰が偉大で、誰が卑小なのか。それは究めがたい！ なぜか。誰も偉大ではなく、誰も卑小ではないからである。あらゆるものはかの無限の大洋に浸透されている。それらの実在はかの無限であり、表面にあるものは何であれ、かの無限にほかならない。木は無限である。あなたが見たり感じたりするあらゆるものもそうである――一粒一粒の砂も、一つ一つの思考も、一つ一つの魂も、存在するあらゆるものが無限である。無限は有限であり、有限は無限である。これがわれわれの存在なのである。
さて、それはすべて真実であろう。しかし、この無限なるものへの手探りは、現在のところ大部分が無意識のうちになされている。われわれが自分の無限の本性を忘れてしまったというのではない。そのようなことは誰にもできはしない。自分が消滅しうると考えることのできる者がいるだろうか。自分が死ぬと考えることのできる者がいるだろうか。誰にもできない。無限なるものとのわれわれの関係はすべて、われわれの内で無意識のうちに働いている。それゆえ、ある意味でわれわれは自らの真の存在を忘れており、そこからこのあらゆる苦しみが生じるのである。
日々の実際生活において、われわれは小さなことに傷つき、小さな存在の奴隷となっている。苦しみがやって来るのは、自分が有限である――小さな存在である――と考えるからである。それなのに、自分が無限の存在であると信じることは、なんと難しいことか！ このあらゆる苦しみと困難のただ中にあって、ほんの小さなことにも心の平衡を失いかねないときにこそ、自分は無限であると信じるよう心がけなければならない。そして事実、われわれは無限なのであり、意識的であれ無意識的であれ、われわれは皆、何か無限なるものを探し求めている。われわれは常に、何か自由なものを求めているのである。
宗教を持たず、何らかの神あるいは神々を礼拝しなかった人類はかつてなかった。その神あるいは神々が存在したかどうかは問題ではない。そうではなく、この心理的現象をどう分析するかである。なぜ全世界は神を見出そうとし、神を探し求めているのか。なぜか。それは、このあらゆる束縛にもかかわらず、自然と、われわれをすりつぶし、どちらへも向くことを決して許さない法則のこの途方もない力にもかかわらず――どこへ行こうとも、何をしようとも、至るところにあるこの法則にわれわれは阻まれる――そうしたすべてにもかかわらず、人間の魂は決して自らの自由を忘れず、常にそれを求めているからである。自由の探求こそ、あらゆる宗教の探求である。宗教がそれを知っていようといまいと、それをうまく言い表せようと下手であろうと、その観念はそこにある。最も低い人間、最も無知な人間でさえ、自然の法則を支配する力を持つ何かを求めている。彼は悪魔や幽霊や神を見たいと思う――自然を従わせることのできる者、自然が全能ではない者、法則など存在しない者を。「ああ、法則を破ることのできる者がいてくれたら！」――これが人間の心から上がる叫びである。われわれは常に、法則を破る者を探し求めている。疾走する機関車が線路の上を走っていく。小さな虫がその進路から這い出る。われわれはすぐさま言う。「機関車は死んだ物質、機械であり、虫は生きている」と。虫は法則を破ろうと試みたからである。機関車は、そのあらゆる力と強さをもってしても、決して法則を破ることはできない。それは人間の望むどの方向にも進むように作られており、それ以外にはできない。しかし虫は、小さくささやかなものではあったが、法則を破って危険を避けようと試みた。それは法則に逆らって自己を主張し、自らの自由を主張しようとした。そこに未来の神のしるしがあったのである。
至るところに、この自由の主張、この魂の自由が見られる。それはあらゆる宗教の中に、神あるいは神々という形をとって映し出されている。しかし、神々を外にしか見ない者たちにとっては、それはまだすべて外的なものである。人間は、自分は無にすぎないと決めつけた。自分は決して自由になれないのではないかと恐れた。そこで、自然の外にいる自由な何者かを探しに出かけた。やがて彼は、そのような自由な存在がいくつもいくつもあると考え、しだいにそれらすべてを、神々の神、主の中の主である一なる神へと融合させていった。それでも彼は満足しなかった。彼は真理に少し近づき、さらに少し近づいた。そしてしだいに、自分が何者であれ、何らかの形で神々の神、主の中の主とつながっていることを見出した。自分は束縛され、卑しく、弱いと思ってはいたが、それでもどうにかしてかの神々の神とつながっていることを見出したのである。やがて彼に幻視が訪れ、思索が生まれ、知識が進んだ。そして彼はかの神にますます近づき始め、ついに、神もあらゆる神々も、全能の自由な魂の探求にまつわるこの心理的現象全体も、彼自身についての彼自身の観念の反映にすぎないことを見出した。そしてついに彼は、「神は自分のかたちに人を造った」ということが真であるばかりでなく、人間が自分のかたちに神を造ったということもまた真であると悟った。それが神的自由の観念をもたらしたのである。神的存在は常に内にあり、近きものの中で最も近いものであった。われわれは常にその方を外に探し求めてきたが、ついに、その方がわれわれの心の奥の奥にいることを見出したのである。自分の心臓の鼓動を誰かが戸を叩く音と取り違えた男の話を、ご存じかもしれない。彼は戸口へ行って戸を開けたが、誰もいなかったので戻った。再び戸を叩く音が聞こえたように思えたが、誰もいなかった。そこで彼は、それが自分自身の心臓の鼓動であり、それを戸を叩く音と誤って解釈していたのだと理解した。同じように人間は、探求の果てに、自分がずっと想像の中で外なる自然に置いていたこの無限の自由が、内なる主体、魂の魂である永遠の魂であることを見出す。すなわち、この実在こそ彼自身なのである。
こうして彼はついに、存在のこの驚くべき二重性を認めるに至る。すなわち主体は、無限と有限とが一つになったものであり、無限の存在はまた同じ有限な魂でもある、ということである。無限なるものは、いわば知性の網に捕らえられ、見かけの上では有限な存在として現れるが、その実在は変わることなくとどまっている。
それゆえ、真の知識とはこうである。すなわち、われわれの魂の魂、われわれの内なる実在は、不変であり、永遠であり、常に至福に満ち、常に自由なるものである。これこそ、われわれが立つことのできる唯一の確かな大地なのである。
それゆえ、これこそあらゆる死の終わりであり、あらゆる不死の到来であり、あらゆる苦しみの終わりである。そして、多の中にかの一者を、変化の宇宙の中にかの不変の一者を見る者、その方を自らの魂の魂として見る者、その者にこそ永遠の平安は属する――他の誰にも属さないのである。
そして、苦しみと堕落の深みのただ中にあって、魂は一筋の光を送る。すると人は目覚め、真に自分のものであるものは決して失いえないことを見出す。そうだ、真にわれわれのものであるものを、われわれは決して失うことはできない。誰が自分の存在を失いうるだろうか。誰が自分の存在そのものを失いうるだろうか。もし私が善いのであれば、まず存在があり、それから存在が善という性質に色づけられるのである。もし私が悪いのであれば、まず存在があり、それが悪という性質に色づけられるのである。その存在は最初であり、最後であり、常にある。それは決して失われることなく、常に現前しているのである。
それゆえ、すべての者に希望がある。誰も死ぬことはできない。誰も永遠に堕落したままでいることはできない。人生は遊び場にすぎない。その遊びがいかに粗野なものであろうとも。いかに打撃を受けようとも、いかに打ちのめされようとも、魂はそこにあり、決して傷つけられることはない。われわれはかの無限なるものなのである。
あるヴェーダーンタ学徒はこう歌った。「私には恐れも疑いもなかった。死が私に訪れたことはない。私には父も母もなかった。私は一度も生まれたことがないのだから。私の敵はどこにいるのか――私はすべてなのだから。私は絶対の存在・知識・至福である。私はそれである。私はそれである。怒りも情欲も嫉妬も、悪しき思いも、そうしたものは何一つ私に訪れたことはない。私は絶対の存在・知識・至福なのだから。私はそれである。私はそれである」。
これこそがあらゆる病の治療薬であり、死を癒やす甘露である。われわれはこの世界にいて、われわれの本性はそれに反逆している。しかし、繰り返そうではないか。「私はそれである。私はそれである。私には恐れも、疑いも、死もない。私には性別も、信条も、肌の色もない。私にどんな信条がありえようか。私が属すべき宗派などどこにあろうか。どんな宗派が私を収めきれようか。私はあらゆる宗派の中にいるのだ！」
身体がいかに反逆しようとも、心がいかに反逆しようとも、最も深い闇のただ中にあって、苦悶の責め苦のただ中にあって、極度の絶望のうちにあって、これを繰り返せ。一度、二度、三度、そしていつまでも。光は穏やかに、ゆっくりと、しかし確かにやって来る。
幾度となく、私は死の顎の中にあった。飢え、足を痛め、疲れ果てていた。幾日も幾日も食べ物を口にせず、しばしばそれ以上歩けなくなった。私は木の下に崩れ落ち、命が引いていくように思われた。口をきくこともできず、ほとんど考えることもできなかった。しかし、ついに心はこの観念に立ち返った。「私には恐れも死もない。私は決して飢えることも渇くこともない。私はそれである！ 私はそれである！ 全自然も私を押しつぶすことはできない。自然は私のしもべである。汝の力を示せ、汝、主の中の主、神々の神よ！ 汝の失われた王国を取り戻せ！ 起きて歩め、そして止まるな！」すると私は新たな力を得て立ち上がった。そして今日、私はこうしてここに生きているのである。それゆえ、闇が訪れるときはいつでも、実在を主張せよ。そうすれば、逆らうものはすべて消え去るに違いない。結局のところ、それは夢にすぎないのだから。困難が山のように高く見えようとも、あらゆるものが恐ろしく陰鬱に見えようとも、それらはマーヤーにすぎない。恐れるな――それは追い払われた。打ち砕けば、それは消え去る。踏みつければ、それは死ぬ。恐れるな。何度失敗したかを考えるな。気にすることはない。時は無限である。進め。何度でも自己を主張せよ。そうすれば光は必ずやって来る。これまでに生まれたあらゆる者に祈ることもできよう。しかし、誰があなたを助けに来るだろうか。そして、誰も逃れるすべを知らない死の道はどうなのか。友よ、自ら自分を救い出せ。ほかの誰も汝を助けることはできない。汝こそが汝の最大の敵であり、汝こそが汝の最大の友なのだから。それゆえ、真我をしっかりとつかめ。立ち上がれ。恐れるな。あらゆる苦しみとあらゆる弱さのただ中にあって、真我を現し出させよ。たとえはじめはかすかで、ほとんど感じとれないものであっても。あなたは勇気を得て、ついには獅子のように「私はそれである！ 私はそれである！」と咆哮するであろう。「私は男でもなく、女でもなく、神でもなく、悪魔でもない。そうだ、いかなる動物でも、草木でもない。私は貧しくもなく、富んでもいない。学識があるのでもなく、無知なのでもない。これらすべては、私であるものに比べればきわめて小さなものである。私はそれなのだから！ 私はそれである！ 太陽と月と星々を見よ。私はそれらの中に輝いている光である！ 私は火の美しさである！ 私は宇宙の中の力である！ 私はそれなのだから！ 私はそれである！」
「私を小さなものと考える者は誰であれ誤っている。真我こそ存在するもののすべてなのだから。太陽が存在するのは、私がそれが存在すると宣言するからであり、世界が存在するのは、私がそれが存在すると宣言するからである。私なくしてそれらはとどまりえない。私は絶対の存在・知識・至福――常に幸福で、常に清らかで、常に美しいものなのだから。見よ、太陽はわれわれの視覚の原因であるが、誰の目のいかなる欠陥にも、太陽自身は決して影響されない。私もまたそうである。私はあらゆる器官を通して働き、あらゆるものを通して働いているが、行為の善も悪も決して私に付着することはない。私には法則もなく、カルマもない。私はカルマの法則を所有している。私は常にあったし、常にある」
「私の真の喜びは、決して地上のもの――夫や妻や子供やその他のもの――の中にあったのではない。私は無限の青空のようなものなのだから。さまざまな色の雲がその上を通り過ぎ、一瞬戯れては去っていく。そしてそこには同じ不変の青がある。幸福と不幸、善と悪が、しばし私を包み、真我を覆い隠すことはあろう。しかし、私は依然としてそこにある。それらは変化するものであるから過ぎ去る。私は不変であるから輝く。苦しみが来れば、私はそれが有限であり、それゆえ死なねばならないことを知っている。悪が来れば、私はそれが有限であり、去らねばならないことを知っている。私のみが無限であり、何ものにも触れられない。私は無限なるもの、かの永遠にして不変の真我なのだから」――われわれの詩人の一人はこう歌っている。
この杯を飲もうではないか。不死なるものすべて、不変なるものすべてへと導くこの杯を。恐れるな。われわれが悪であるとも、有限であるとも、いつか死にうるとも信じるな。それは真実ではない。
「これはまず聞かれ、次いで思惟され、そして瞑想されるべきである」。手が働いているときにも、心は「私はそれである。私はそれである」と繰り返すべきである。それを思い、それを夢に見よ。それがあなたの骨の骨、肉の肉となるまで。卑小さ、弱さ、苦しみ、悪という忌まわしい夢がことごとく消え去るまで。そうなれば、もはや真理が一瞬たりともあなたから隠されることはないのである。
English
THE OPEN SECRET
(Delivered at Los Angeles, Calif., 5th January 1900)
Whichever way we turn in trying to understand things in their reality, if we analyse far enough, we find that at last we come to a peculiar state of things, seemingly a contradiction: something which our reason cannot grasp and yet is a fact. We take up something — we know it is finite; but as soon as we begin to analyse it, it leads us beyond our reason, and we never find an end to all its qualities, its possibilities, its powers, its relations. It has become infinite. Take even a common flower, that is finite enough; but who is there that can say he knows all about the flower? There is no possibility of anyone's getting to the end of the knowledge about that one flower. The flower has become infinite — the flower which was finite to begin with. Take a grain of sand. Analyse it. We start with the assumption that it is finite, and at last we find that it is not, it is infinite; all the same, we have looked upon it as finite. The flower is similarly treated as a finite something.
So with all our thoughts and experiences, physical and mental. We begin, we may think, on a small scale, and grasp them as little things; but very soon they elude our knowledge and plunge into the abyss of the infinite. And the greatest and the first thing perceived is ourselves. We are also in the same dilemma about existence. We exist. We see we are finite beings. We live and die. Our horizon is narrow. We are here, limited, confronted by the universe all around. Nature can crush us out of existence in a moment. Our little bodies are just held together, ready to go to pieces at a moment's notice. We know that. In the region of action how powerless we are! Our will is being thwarted at every turn. So many things we want to do, and how few we can do! There is no limit to our willing. We can will everything, want everything, we can desire to go to the dogstar. But how few of our desires can be accomplished! The body will not allow it. Well, nature is against the accomplishment of our will. We are weak. What is true of the flower, of the grain of sand, of the physical world, and of every thought, is a hundredfold more true of ourselves. We are also in the same dilemma of existence, being finite and infinite at the same time. We are like waves in the ocean; the wave is the ocean and yet not the ocean. There is not any part of the wave of which you cannot say, "It is the ocean." The name "ocean" applies to the wave and equally to every other part of the ocean, and yet it is separate from the ocean. So in this infinite ocean of existence we are like wavelets. At the same time, when we want really to grasp ourselves, we cannot — we have become the infinite.
We seem to be walking in dreams. Dreams are all right in a dream-mind; but as soon as you want to grasp one of them, it is gone. Why? Not that it was false, but because it is beyond the power of reason, the power of the intellect to comprehend it. Everything in this life is so vast that the intellect is nothing in comparison with it. It refuses to be bound by the laws of the intellect! It laughs at the bondage the intellect wants to spread around it. And a thousandfold more so is this the case with the human soul. "We ourselves" — this is the greatest mystery of the universe.
How wonderful it all is! Look at the human eye. How easily it can be destroyed, and yet the biggest suns exist only because your eyes see them. The world exists because your eyes certify that it exists. Think of that mystery! These poor little eyes! A strong light, or a pin, can destroy them. Yet the most powerful engines of destruction, the most powerful cataclysms, the most wonderful of existences, millions of suns and stars and moons and earth — all depend for their existence upon, and have to be certified by, these two little things! They say, "Nature, you exist", and we believe nature exists. So with all our senses.
What is this? Where is weakness? Who is strong? What is great and what is small? What is high and what is low in this marvellous interdependence of existence where the smallest atom is necessary for the existence of the whole? Who is great and who is small? It is past finding out! And why? Because none is great and none is small. All things are interpenetrated by that infinite ocean; their reality is that infinite; and whatever there is on the surface is but that infinite. The tree is infinite; so is everything that you see or feel — every grain of sand, every thought, every soul, everything that exists, is infinite. Infinite is finite and finite infinite. This is our existence.
Now, that may be all true, but all this feeling after the Infinite is at present mostly unconscious. It is not that we have forgotten that infinite nature of ours: none can ever do that. Who can ever think that he can be annihilated? Who can think that he will die? None can. All our relation to the Infinite works in us unconsciously. In a manner, therefore, we forget our real being, and hence all this misery comes.
In practical daily life we are hurt by small things; we are enslaved by little beings. Misery comes because we think we are finite — we are little beings. And yet, how difficult it is to believe that we are infinite beings! In the midst of all this misery and trouble, when a little thing may throw me off my balance, it must be my care to believe that I am infinite. And the fact is that we are, and that consciously or unconsciously we are all searching after that something which is infinite; we are always seeking for something that is free.
There was never a human race which did not have a religion and worship some sort of God or gods. Whether the God or gods existed or not is no question; but what is the analysis of this psychological phenomenon? Why is all the world trying to find, or seeking for, a God? Why? Because in spite of all this bondage, in spite of nature and this tremendous energy of law grinding us down, never allowing us to turn to any side — wherever we go, whatever we want to do, we are thwarted by this law, which is everywhere — in spite of all this, the human soul never forgets its freedom and is ever seeking it. The search for freedom is the search of all religions; whether they know it or not, whether they can formulate it well or ill, the idea is there. Even the lowest man, the most ignorant, seeks for something which has power over nature's laws. He wants to see a demon, a ghost, a god — somebody who can subdue nature, for whom nature is not almighty, for whom there is no law. "Oh, for somebody who can break the law!" That is the cry coming from the human heart. We are always seeking for someone who breaks the law. The rushing engine speeds along the railway track; the little worm crawls out of its way. We at once say, "The engine is dead matter, a machine; and the worm is alive," because the worm attempted to break the law. The engine, with all its power and might, can never break the law. It is made to go in any direction man wants, and it cannot do otherwise; but the worm, small and little though it was, attempted to break the law and avoid the danger. It tried to assert itself against law, assert its freedom; and there was the sign of the future God in it.
Everywhere we see this assertion of freedom, this freedom of the soul. It is reflected in every religion in the shape of God or gods; but it is all external yet — for those who only see the gods outside. Man decided that he was nothing. He was afraid that he could never be free; so he went to seek for someone outside of nature who was free. Then he thought that there were many and many such free beings, and gradually he merged them all into one God of gods and Lord of lords. Even that did not satisfy him. He came a little closer to truth, a little nearer; and then gradually found that whatever he was, he was in some way connected with the God of gods and Lord of lords; that he, though he thought himself bound and low and weak, was somehow connected with that God of gods. Then visions came to him; thought arose and knowledge advanced. And he began to come nearer and nearer to that God, and at last found out that God and all the gods, this whole psychological phenomenon connected with the search for an all-powerful free soul, was but a reflection of his own idea of himself. And then at last he discovered that it was not only true that "God made man after His own image", but that it was also true that man made God after his own image. That brought out the idea of divine freedom. The Divine Being was always within, the nearest of the near. Him we had ever been seeking outside, and at last found that He is in the heart of our hearts. You may know the story of the man who mistook his own heartbeat for somebody knocking at the door, and went to the door and opened it, but found nobody there, so he went back. Again he seemed to hear a knocking at the door, but nobody was there. Then he understood that it was his own heartbeat, and he had misinterpreted it as a knocking at the door. Similarly, man after his search finds out that this infinite freedom that he was placing in imagination all the time in the nature outside is the internal subject, the eternal Soul of souls; this Reality, he himself.
Thus at last he comes to recognise this marvellous duality of existence: the subject, infinite and finite in one — the Infinite Being is also the same finite soul. The Infinite is caught, as it were, in the meshes of the intellect and apparently manifests as finite beings, but the reality remains unchanged.
This is, therefore, true knowledge: that the Soul of our souls, the Reality that is within us, is That which is unchangeable, eternal, ever-blessed, ever-free. This is the only solid ground for us to stand upon.
This, then, is the end of all death, the advent of all immortality, the end of all misery. And he who sees that One among the many, that One unchangeable in the universe of change, he who sees Him as the Soul of his soul, unto him belongs eternal peace — unto none else.
And in the midst of the depths of misery and degradation, the Soul sends a ray of light, and man wakes up and finds that what is really his, he can never lose. No, we can never lose what is really ours. Who can lose his being? Who can lose his very existence? If I am good, it is the existence first, and then that becomes coloured with the quality of goodness. If I am evil, it is the existence first, and that becomes coloured with the quality of badness. That existence is first, last, and always; it is never lost, but ever present.
Therefore, there is hope for all. None can die; none can be degraded for ever. Life is but a playground, however gross the play may be. However we may receive blows, and however knocked about we may be, the Soul is there and is never injured. We are that Infinite.
Thus sang a Vedantin, "I never had fear nor doubt. Death never came to me. I never had father or mother: for I was never born. Where are my foes? — for I am All. I am the Existence and Knowledge and Bliss Absolute. I am It. I am It. Anger and lust and jealousy, evil thoughts and all these things, never came to me; for I am the Existence, the Knowledge, the Bliss Absolute. I am It. I am It."
That is the remedy for all disease, the nectar that cures death. Here we are in this world, and our nature rebels against it. But let us repeat, "I am It; I am It. I have no fear, nor doubt, nor death. I have no sex, nor creed, nor colour. What creed can I have? What sect is there to which I should belong? What sect can hold me? I am in every sect!"
However much the body rebels, however much the mind rebels, in the midst of the uttermost darkness, in the midst of agonising tortures, in the uttermost despair, repeat this, once, twice, thrice, ever more. Light comes gently, slowly, but surely it comes.
Many times I have been in the jaws of death, starving, footsore, and weary; for days and days I had had no food, and often could walk no farther; I would sink down under a tree, and life would seem ebbing away. I could not speak, I could scarcely think, but at last the mind reverted to the idea: "I have no fear nor death; I never hunger nor thirst. I am It! I am It! The whole of nature cannot crush me; it is my servant. Assert thy strength, thou Lord of lords and God of gods! Regain thy lost empire! Arise and walk and stop not!" And I would rise up, reinvigorated, and here am I, living, today. Thus, whenever darkness comes, assert the reality and everything adverse must vanish. For, after all, it is but a dream. Mountain-high though the difficulties appear, terrible and gloomy though all things seem, they are but Mâyâ. Fear not — it is banished. Crush it, and it vanishes. Stamp upon it, and it dies. Be not afraid. Think not how many times you fail. Never mind. Time is infinite. Go forward: assert yourself again and again, and light must come. You may pray to everyone that was ever born, but who will come to help you? And what of the way of death from which none knows escape? Help thyself out by thyself. None else can help thee, friend. For thou alone art thy greatest enemy, thou alone art thy greatest friend. Get hold of the Self, then. Stand up. Don't be afraid. In the midst of all miseries and all weakness, let the Self come out, faint and imperceptible though it be at first. You will gain courage, and at last like a lion you will roar out, "I am It! I am It!" "I am neither a man, nor a woman, nor a god, nor a demon; no, nor any of the animals, plants, or trees. I am neither poor nor rich, neither learned nor ignorant. All these things are very little compared with what I am: for I am It! I am It! Behold the sun and the moon and the stars: I am the light that is shining in them! I am the beauty of the fire! I am the power in the universe! For, I am It! I am It!
"Whoever thinks that I am little makes a mistake, for the Self is all that exists. The sun exists because I declare it does, the world exists because I declare it does. Without me they cannot remain, for I am Existence, Knowledge, and Bliss Absolute — ever happy, ever pure, ever beautiful. Behold, the sun is the cause of our vision, but is not itself ever affected by any defect in the eyes of any one; even so I am. I am working through all organs, working through everything, but never does the good and evil of work attach to me. For me there is no law, nor Karma. I own the laws of Karma. I ever was and ever am.
"My real pleasure was never in earthly things — in husband, wife, children, and other things. For I am like the infinite blue sky: clouds of many colours pass over it and play for a second; they move off, and there is the same unchangeable blue. Happiness and misery, good and evil, may envelop me for a moment, veiling the Self; but I am still there. They pass away because they are changeable. I shine, because I am unchangeable. If misery comes, I know it is finite, therefore it must die. If evil comes, I know it is finite, it must go. I alone am infinite and untouched by anything. For I am the Infinite, that Eternal, Changeless Self." — So sings one of our poets.
Let us drink of this cup, this cup that leads to everything that is immortal, everything that is unchangeable. Fear not. Believe not that we are evil, that we are finite,. that we can ever die. It is not true.
"This is to be heard of, then to be thought upon, and then to be meditated upon." When the hands work,. the mind should repeat, "I am It. I am It." Think of it, dream of it, until it becomes bone of your bones and; flesh of your flesh, until all the hideous dreams of littleness, of weakness, of misery, and of evil, have entirely vanished, and no more then can the Truth be hidden from you even for a moment.
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。