Rahasia yang Terbuka

RAHASIA YANG TERBUKA

(Disampaikan di Los Angeles, California, 5 Januari 1900)

Ke mana pun kita berpaling dalam upaya memahami segala sesuatu sebagaimana adanya, jika kita menganalisisnya cukup jauh, kita akhirnya tiba pada suatu keadaan yang aneh, yang tampaknya bertentangan: sesuatu yang tidak dapat ditangkap oleh akal kita, tetapi merupakan kenyataan. Kita mengambil sesuatu — kita tahu bahwa ia terbatas; tetapi begitu kita mulai menganalisisnya, ia membawa kita melampaui akal kita, dan kita tidak pernah menemukan ujung dari segala sifatnya, kemungkinannya, kekuatannya, dan hubungan-hubungannya. Ia telah menjadi tidak terbatas. Ambillah bahkan sekuntum bunga biasa, ia cukup terbatas; namun siapakah yang dapat mengatakan bahwa ia mengetahui segala sesuatu tentang bunga itu? Tidak ada kemungkinan bagi siapa pun untuk mencapai akhir pengetahuan tentang satu bunga itu. Bunga itu telah menjadi tidak terbatas — bunga yang pada mulanya terbatas. Ambillah sebutir pasir. Analisislah ia. Kita mulai dengan anggapan bahwa ia terbatas, dan pada akhirnya kita menemukan bahwa ia tidak demikian, ia tidak terbatas; meskipun demikian, kita telah memandangnya sebagai terbatas. Bunga itu pun diperlakukan serupa sebagai sesuatu yang terbatas.

Demikian pula dengan semua pikiran dan pengalaman kita, baik jasmani maupun mental. Kita mulai, mungkin kita pikir, dalam skala kecil, dan menangkapnya sebagai hal-hal kecil; tetapi sangat segera ia luput dari pengetahuan kita dan terjun ke dalam jurang yang tak terbatas. Dan hal yang terbesar serta yang pertama-tama kita rasakan adalah diri kita sendiri. Kita pun berada dalam dilema yang sama tentang keberadaan. Kita ada. Kita melihat bahwa kita adalah makhluk yang terbatas. Kita hidup dan mati. Cakrawala kita sempit. Kita berada di sini, terbatas, dihadapkan pada alam semesta di sekeliling kita. Alam dapat memusnahkan kita dari keberadaan dalam sekejap. Tubuh kita yang kecil hanya sekadar dipertahankan utuh, siap untuk hancur berkeping-keping dalam waktu singkat. Kita mengetahui hal itu. Dalam ranah tindakan, betapa tak berdayanya kita! Kehendak kita digagalkan pada setiap kesempatan. Begitu banyak hal yang ingin kita lakukan, dan betapa sedikitnya yang dapat kita lakukan! Tidak ada batas bagi kehendak kita. Kita dapat menghendaki segala sesuatu, menginginkan segala sesuatu, kita dapat berhasrat pergi ke bintang Sirius. Tetapi betapa sedikit dari hasrat kita yang dapat terwujud! Tubuh tidak akan mengizinkannya. Lagi pula, alam menentang terlaksananya kehendak kita. Kita lemah. Apa yang berlaku bagi bunga, bagi sebutir pasir, bagi dunia fisik, dan bagi setiap pikiran, seratus kali lebih berlaku bagi diri kita sendiri. Kita pun berada dalam dilema keberadaan yang sama, sekaligus terbatas dan tak terbatas. Kita seperti gelombang-gelombang di samudra; gelombang itu adalah samudra dan sekaligus bukan samudra. Tidak ada bagian dari gelombang yang tidak dapat Anda katakan, "Ia adalah samudra." Nama "samudra" berlaku bagi gelombang itu dan sama-sama berlaku bagi setiap bagian samudra yang lain, namun ia terpisah dari samudra. Demikianlah dalam samudra keberadaan yang tak terbatas ini kita seperti riak-riak gelombang kecil. Pada saat yang sama, ketika kita benar-benar ingin menangkap diri kita sendiri, kita tidak dapat — kita telah menjadi yang tak terbatas.

Kita seakan-akan berjalan di dalam mimpi. Mimpi-mimpi baik adanya di dalam pikiran yang sedang bermimpi; tetapi begitu Anda ingin menangkap salah satunya, ia lenyap. Mengapa? Bukan karena ia palsu, melainkan karena ia berada di luar kemampuan akal, di luar kemampuan kecerdasan untuk memahaminya. Segala sesuatu dalam kehidupan ini begitu luas sehingga kecerdasan bukanlah apa-apa jika dibandingkan dengannya. Ia menolak diikat oleh hukum-hukum kecerdasan! Ia menertawakan belenggu yang ingin disebarkan oleh kecerdasan di sekelilingnya. Dan hal ini seribu kali lebih berlaku bagi jiwa manusia. "Diri kita sendiri" — inilah misteri terbesar di alam semesta.

Betapa menakjubkan semuanya itu! Lihatlah mata manusia. Betapa mudahnya ia dihancurkan, namun matahari-matahari terbesar ada hanya karena mata Anda melihatnya. Dunia ada karena mata Anda menyatakan bahwa ia ada. Pikirkanlah misteri itu! Mata-mata kecil yang malang ini! Cahaya yang kuat, atau sebatang jarum, dapat menghancurkannya. Namun mesin-mesin penghancur yang paling perkasa, malapetaka-malapetaka yang paling dahsyat, keberadaan-keberadaan yang paling menakjubkan, jutaan matahari, bintang, bulan, dan bumi — semuanya bergantung untuk keberadaannya pada, dan harus disahkan oleh, dua benda kecil ini! Mereka berkata, "Alam, engkau ada", dan kita percaya bahwa alam itu ada. Demikian pula dengan semua indra kita.

Apakah ini? Di manakah kelemahan itu? Siapakah yang kuat? Apa yang besar dan apa yang kecil? Apa yang tinggi dan apa yang rendah dalam kesalingbergantungan keberadaan yang menakjubkan ini, ketika atom terkecil pun diperlukan bagi keberadaan keseluruhan? Siapakah yang besar dan siapakah yang kecil? Tidak mungkin ditemukan jawabnya! Dan mengapa? Karena tidak ada yang besar dan tidak ada yang kecil. Segala sesuatu diresapi oleh samudra tak terbatas itu; realitasnya adalah yang tak terbatas itu; dan apa pun yang ada di permukaan, ia tidak lain adalah yang tak terbatas itu. Pohon itu tak terbatas; demikian pula segala sesuatu yang Anda lihat atau rasakan — setiap butir pasir, setiap pikiran, setiap jiwa, segala sesuatu yang ada, adalah tak terbatas. Yang tak terbatas adalah yang terbatas dan yang terbatas adalah yang tak terbatas. Inilah keberadaan kita.

Sekarang, semua itu mungkin benar, tetapi seluruh perasaan akan Yang Tak Terbatas ini saat ini sebagian besar masih tidak disadari. Bukan berarti kita telah melupakan sifat tak terbatas kita itu: tidak seorang pun pernah dapat melakukannya. Siapakah yang dapat berpikir bahwa ia bisa dimusnahkan? Siapakah yang dapat berpikir bahwa ia akan mati? Tidak seorang pun dapat. Seluruh hubungan kita dengan Yang Tak Terbatas itu bekerja dalam diri kita secara tidak disadari. Dengan demikian, dalam suatu cara, kita melupakan keberadaan kita yang sejati, dan dari sinilah datang segala kesengsaraan ini.

Dalam kehidupan sehari-hari yang praktis, kita terluka oleh hal-hal kecil; kita diperbudak oleh makhluk-makhluk kecil. Kesengsaraan datang karena kita berpikir bahwa kita terbatas — bahwa kita adalah makhluk-makhluk kecil. Namun, betapa sulitnya untuk percaya bahwa kita adalah makhluk yang tak terbatas! Di tengah-tengah segala kesengsaraan dan kesukaran ini, ketika hal kecil saja dapat menggoyahkan keseimbangan saya, sudah seharusnya saya berusaha untuk percaya bahwa saya adalah tak terbatas. Dan kenyataannya kita memang demikian, dan baik secara sadar maupun tidak sadar, kita semua sedang mencari sesuatu yang tak terbatas itu; kita selalu mencari sesuatu yang bebas.

Tidak pernah ada bangsa manusia yang tidak memiliki agama dan tidak menyembah suatu macam Tuhan atau dewa-dewa. Apakah Tuhan atau dewa-dewa itu benar-benar ada atau tidak bukanlah pertanyaannya; tetapi apakah analisis terhadap fenomena psikologis ini? Mengapa seluruh dunia berupaya menemukan, atau mencari, suatu Tuhan? Mengapa? Karena meskipun ada segala belenggu ini, meskipun ada alam dan energi hukum yang dahsyat yang menggilas kita, tidak pernah membiarkan kita berpaling ke mana pun — ke mana pun kita pergi, apa pun yang ingin kita lakukan, kita digagalkan oleh hukum ini, yang ada di mana-mana — meskipun ada semua itu, jiwa manusia tidak pernah melupakan kebebasannya dan senantiasa mencarinya. Pencarian akan kebebasan adalah pencarian semua agama; entah mereka menyadarinya atau tidak, entah mereka dapat merumuskannya dengan baik atau buruk, gagasan itu ada di sana. Bahkan manusia yang paling rendah, yang paling tidak tahu apa-apa, mencari sesuatu yang memiliki kuasa atas hukum-hukum alam. Ia ingin melihat suatu siluman, suatu hantu, suatu dewa — seseorang yang dapat menundukkan alam, yang baginya alam tidak mahakuasa, yang baginya tidak ada hukum. "Oh, andai ada seseorang yang dapat mendobrak hukum!" Itulah jeritan yang datang dari hati manusia. Kita selalu mencari seseorang yang mendobrak hukum. Lokomotif yang melaju cepat melintasi rel kereta api; cacing kecil merayap menyingkir dari jalannya. Kita seketika berkata, "Lokomotif itu materi mati, sebuah mesin; sedangkan cacing itu hidup," karena cacing itu mencoba mendobrak hukum. Lokomotif, dengan segala kuasa dan kekuatannya, tidak pernah dapat mendobrak hukum. Ia dibuat untuk pergi ke arah mana pun yang dikehendaki manusia, dan ia tidak dapat berbuat lain; tetapi cacing itu, kecil dan tidak berarti sekalipun, mencoba mendobrak hukum dan menghindari bahaya. Ia mencoba menegaskan dirinya melawan hukum, menegaskan kebebasannya; dan di situlah ada tanda Tuhan masa depan di dalamnya.

Di mana-mana kita melihat penegasan kebebasan ini, kebebasan jiwa ini. Ia tercermin dalam setiap agama dalam bentuk Tuhan atau dewa-dewa; tetapi semuanya masih bersifat eksternal — bagi mereka yang hanya melihat dewa-dewa di luar. Manusia memutuskan bahwa ia bukan apa-apa. Ia takut bahwa ia tidak akan pernah dapat bebas; maka ia pergi mencari seseorang di luar alam yang bebas. Kemudian ia berpikir bahwa ada banyak sekali makhluk yang bebas seperti itu, dan secara bertahap ia menyatukan semuanya menjadi satu Tuhan di atas segala tuhan dan Penguasa di atas segala penguasa. Bahkan hal itu pun tidak memuaskannya. Ia datang sedikit lebih dekat kepada kebenaran, sedikit lebih dekat; dan kemudian secara bertahap menemukan bahwa apa pun dirinya, ia dalam suatu cara terhubung dengan Tuhan di atas segala tuhan dan Penguasa di atas segala penguasa; bahwa ia, meskipun ia menganggap dirinya terbelenggu, hina, dan lemah, entah bagaimana terhubung dengan Tuhan di atas segala tuhan itu. Kemudian penglihatan-penglihatan datang kepadanya; pikiran muncul dan pengetahuan pun maju. Dan ia mulai datang semakin dekat dan semakin dekat kepada Tuhan itu, dan akhirnya menemukan bahwa Tuhan dan semua dewa, seluruh fenomena psikologis yang terkait dengan pencarian akan jiwa mahakuasa yang bebas, tidak lain hanyalah pantulan dari gagasannya sendiri tentang dirinya sendiri. Dan kemudian pada akhirnya ia menemukan bahwa bukan hanya benar bahwa "Tuhan menciptakan manusia menurut gambar-Nya sendiri", tetapi juga benar bahwa manusia menciptakan Tuhan menurut gambar dirinya sendiri. Hal itu memunculkan gagasan tentang kebebasan ilahi. Wujud Ilahi selalu ada di dalam, yang paling dekat dari yang dekat. Dia yang selama ini kita cari di luar, dan pada akhirnya kita temukan bahwa Dia berada di lubuk hati kita yang terdalam. Anda mungkin tahu kisah tentang seorang lelaki yang mengira detak jantungnya sendiri sebagai seseorang yang mengetuk pintu, lalu ia pergi ke pintu dan membukanya, tetapi tidak menemukan siapa pun di sana, sehingga ia kembali. Sekali lagi ia seakan-akan mendengar ketukan di pintu, tetapi tidak ada siapa-siapa. Kemudian ia memahami bahwa itu adalah detak jantungnya sendiri, dan ia telah salah menafsirkannya sebagai ketukan di pintu. Demikian pula, manusia setelah pencariannya menemukan bahwa kebebasan tak terbatas yang selama ini ia tempatkan dalam khayalan di alam luar adalah subjek batiniah, Jiwa kekal dari segala jiwa; Realitas ini, ialah dirinya sendiri.

Maka akhirnya ia sampai pada pengakuan akan dualitas keberadaan yang menakjubkan ini: subjek itu, tak terbatas dan terbatas dalam satu — Wujud Tak Terbatas itu juga adalah jiwa terbatas yang sama. Yang Tak Terbatas, seakan-akan, tertangkap dalam jala kecerdasan dan tampak terwujud sebagai makhluk-makhluk terbatas, tetapi realitasnya tetap tidak berubah.

Inilah, oleh karena itu, pengetahuan yang sejati: bahwa Jiwa dari jiwa-jiwa kita, Realitas yang ada di dalam diri kita, adalah Yang Tak Berubah, kekal, senantiasa diberkati, senantiasa bebas. Inilah satu-satunya landasan kokoh untuk kita berpijak.

Inilah, kalau begitu, akhir dari segala kematian, kedatangan segala kebakaan, akhir dari segala kesengsaraan. Dan ia yang melihat Yang Satu itu di antara yang banyak, Yang Satu yang tidak berubah di alam semesta yang berubah ini, ia yang melihat-Nya sebagai Jiwa dari jiwanya, kepadanyalah kedamaian kekal itu menjadi miliknya — tidak kepada yang lain.

Dan di tengah-tengah kedalaman kesengsaraan dan kemerosotan, Jiwa itu mengirimkan seberkas cahaya, dan manusia terbangun dan mendapati bahwa apa yang benar-benar miliknya tidak akan pernah dapat ia hilangkan. Tidak, kita tidak akan pernah dapat kehilangan apa yang benar-benar milik kita. Siapakah yang dapat kehilangan keberadaannya? Siapakah yang dapat kehilangan eksistensinya sendiri? Jika saya baik, yang pertama-tama ada adalah keberadaan, lalu keberadaan itu diwarnai oleh sifat kebaikan. Jika saya jahat, yang pertama-tama ada adalah keberadaan, lalu ia diwarnai oleh sifat keburukan. Keberadaan itu adalah yang pertama, yang terakhir, dan yang senantiasa; ia tidak pernah hilang, melainkan senantiasa hadir.

Oleh karena itu, ada harapan bagi semua orang. Tidak seorang pun dapat mati; tidak seorang pun dapat merosot untuk selamanya. Kehidupan hanyalah suatu arena permainan, betapapun kasarnya permainan itu. Betapapun kita menerima pukulan, dan betapapun kita dihantam ke sana kemari, Jiwa itu ada di sana dan tidak pernah terluka. Kita adalah Yang Tak Terbatas itu.

Demikianlah seorang Vedantin bernyanyi, "Saya tidak pernah memiliki ketakutan ataupun keraguan. Kematian tidak pernah datang kepada saya. Saya tidak pernah memiliki ayah atau ibu: karena saya tidak pernah dilahirkan. Di manakah musuh-musuh saya? — karena saya adalah Segalanya. Saya adalah Keberadaan, Pengetahuan, dan Kebahagiaan Mutlak. Sayalah Itu. Sayalah Itu. Kemarahan, nafsu, dan iri hati, pikiran-pikiran jahat dan semua hal itu, tidak pernah datang kepada saya; karena saya adalah Keberadaan, Pengetahuan, Kebahagiaan Mutlak. Sayalah Itu. Sayalah Itu."

Itulah obat bagi segala penyakit, nektar yang menyembuhkan kematian. Di sinilah kita berada di dunia ini, dan sifat kita memberontak terhadapnya. Tetapi marilah kita ulangi, "Sayalah Itu; Sayalah Itu. Saya tidak memiliki rasa takut, ataupun keraguan, ataupun kematian. Saya tidak memiliki jenis kelamin, ataupun kepercayaan, ataupun warna. Kepercayaan apa yang dapat saya miliki? Sekte apakah yang harus saya ikuti? Sekte apakah yang dapat memegang saya? Saya berada di dalam setiap sekte!"

Betapapun tubuh memberontak, betapapun pikiran memberontak, di tengah-tengah kegelapan yang paling pekat, di tengah-tengah siksaan yang menyiksa, dalam keputusasaan yang paling dalam, ulangilah ini, sekali, dua kali, tiga kali, semakin sering. Cahaya datang dengan lembut, perlahan, tetapi pasti ia akan datang.

Berkali-kali saya berada dalam rahang kematian, kelaparan, kaki lecet, dan letih; berhari-hari saya tidak makan apa pun, dan sering kali tidak dapat berjalan lebih jauh; saya akan terjatuh di bawah sebatang pohon, dan kehidupan seakan-akan surut. Saya tidak dapat berbicara, saya hampir tidak dapat berpikir, tetapi pada akhirnya pikiran itu kembali pada gagasan: "Saya tidak memiliki rasa takut maupun kematian; saya tidak pernah lapar atau haus. Sayalah Itu! Sayalah Itu! Seluruh alam tidak dapat menghancurkan saya; ia adalah pelayan saya. Tegaskan kekuatanmu, hai engkau Penguasa di atas segala penguasa dan Tuhan di atas segala dewa! Rebut kembali kerajaanmu yang hilang! Bangkit dan berjalanlah dan jangan berhenti!" Dan saya pun akan bangkit, dengan kekuatan baru, dan inilah saya, masih hidup, hari ini. Demikianlah, kapan pun kegelapan datang, tegaskanlah realitas itu dan segala sesuatu yang merugikan pasti akan lenyap. Sebab, lagi pula, ia hanyalah sebuah mimpi. Setinggi gunung sekalipun rintangan-rintangan itu tampak, betapapun mengerikan dan suramnya segala sesuatu tampak, semuanya hanyalah maya (ilusi kosmik). Jangan takut — ia telah disingkirkan. Hancurkan ia, dan ia lenyap. Injaklah ia, dan ia mati. Janganlah takut. Janganlah pedulikan berapa kali Anda gagal. Tak apa. Waktu itu tak terbatas. Majulah ke depan: tegaskan diri Anda berulang-ulang, dan cahaya pasti akan datang. Anda boleh berdoa kepada setiap orang yang pernah dilahirkan, tetapi siapakah yang akan datang menolong Anda? Dan bagaimana dengan jalan kematian, yang tidak diketahui oleh siapa pun jalan keluarnya? Tolonglah dirimu sendiri oleh dirimu sendiri. Tidak ada yang lain yang dapat menolongmu, sahabat. Sebab engkau sendirilah musuh terbesarmu, engkau sendirilah sahabat terbesarmu. Maka, peganglah erat-erat Sang Diri. Berdirilah. Janganlah takut. Di tengah-tengah segala kesengsaraan dan segala kelemahan, biarkanlah Sang Diri itu muncul, walau pada mulanya samar dan hampir tidak terlihat. Anda akan memperoleh keberanian, dan akhirnya seperti seekor singa Anda akan mengaum, "Sayalah Itu! Sayalah Itu!" "Saya bukanlah seorang lelaki, bukan seorang perempuan, bukan seorang dewa, ataupun seorang siluman; bukan pula salah satu dari binatang, tumbuhan, atau pepohonan. Saya bukan miskin maupun kaya, bukan pula terpelajar maupun bodoh. Semua hal ini sangat kecil dibandingkan dengan apa adanya saya: sebab Sayalah Itu! Sayalah Itu! Lihatlah matahari, bulan, dan bintang-bintang: Sayalah cahaya yang bersinar di dalamnya! Sayalah keindahan api! Sayalah kuasa di alam semesta! Sebab, Sayalah Itu! Sayalah Itu!

"Siapa pun yang menyangka bahwa saya kecil, ia membuat suatu kesalahan, sebab Sang Diri adalah segala yang ada. Matahari ada karena saya menyatakan ia ada, dunia ada karena saya menyatakan ia ada. Tanpa saya mereka tidak dapat bertahan, sebab saya adalah Keberadaan, Pengetahuan, dan Kebahagiaan Mutlak — senantiasa bahagia, senantiasa murni, senantiasa indah. Lihatlah, matahari adalah penyebab penglihatan kita, tetapi ia sendiri tidak pernah terpengaruh oleh cacat apa pun pada mata siapa pun; demikian pula sayalah adanya. Saya bekerja melalui segala organ, bekerja melalui segala sesuatu, tetapi baik dan buruknya pekerjaan tidak pernah melekat pada saya. Bagi saya tidak ada hukum, ataupun karma (hukum sebab-akibat perbuatan). Sayalah pemilik hukum-hukum karma. Saya senantiasa ada dan senantiasa akan ada.

"Kenikmatan saya yang sejati tidak pernah ada pada hal-hal duniawi — pada suami, istri, anak-anak, dan hal-hal lain. Sebab saya seperti langit biru yang tak terbatas: awan-awan dengan banyak warna lewat di atasnya dan bermain sejenak; mereka berpindah pergi, dan tinggallah warna biru yang sama yang tidak berubah. Kebahagiaan dan kesengsaraan, kebaikan dan kejahatan, mungkin menyelubungi saya sejenak, menutupi Sang Diri; tetapi saya tetap ada di sana. Mereka berlalu karena mereka dapat berubah. Saya bersinar, karena saya tidak berubah. Jika kesengsaraan datang, saya tahu bahwa ia terbatas, oleh karena itu ia pasti mati. Jika kejahatan datang, saya tahu bahwa ia terbatas, ia pasti pergi. Sayalah sendiri yang tak terbatas dan tidak tersentuh oleh apa pun. Sebab sayalah Yang Tak Terbatas, Diri Yang Kekal, Yang Tak Berubah itu." — Demikianlah salah seorang penyair kita bernyanyi.

Marilah kita meminum dari piala ini, piala yang menuntun kepada segala sesuatu yang abadi, segala sesuatu yang tidak berubah. Jangan takut. Jangan percaya bahwa kita jahat, bahwa kita terbatas, bahwa kita dapat mati. Itu tidak benar.

"Hal ini patut didengar, lalu direnungkan, dan kemudian dijadikan bahan meditasi." Ketika tangan bekerja, pikiran hendaknya mengulang, "Sayalah Itu. Sayalah Itu." Pikirkanlah ia, impikanlah ia, hingga ia menjadi tulang dari tulang Anda dan daging dari daging Anda, hingga semua mimpi mengerikan tentang kekecilan, kelemahan, kesengsaraan, dan kejahatan, telah sepenuhnya lenyap, dan tidak lagi Kebenaran itu dapat tersembunyi dari Anda walau sejenak pun.