آشکار راز
یہ ترجمہ مصنوعی ذہانت سے تیار کیا گیا ہے اور اس میں غلطیاں ہو سکتی ہیں۔ براہ کرم اصل انگریزی متن سے رجوع کریں۔
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
اردو
کھلا راز
(لاس اینجلس، کیلیفورنیا میں ۵ جنوری ۱۹۰۰ء کو دیا گیا خطاب)
ہم چیزوں کو ان کی حقیقت میں سمجھنے کی کوشش میں خواہ کسی بھی سمت کا رخ کریں، اگر ہم تجزیے میں خاصی دور تک چلے جائیں تو آخرکار ہم اشیا کی ایک عجیب کیفیت تک پہنچ جاتے ہیں، جو بظاہر ایک تضاد معلوم ہوتی ہے: ایسی کوئی شے جسے ہماری عقل گرفت میں نہیں لے سکتی اور پھر بھی وہ ایک حقیقت ہے۔ ہم کوئی شے لیتے ہیں اور جانتے ہیں کہ وہ محدود ہے؛ مگر جوں ہی ہم اس کا تجزیہ شروع کرتے ہیں، وہ ہمیں ہماری عقل سے ماورا لے جاتی ہے، اور ہمیں کبھی اس کی تمام صفات، اس کے امکانات، اس کی قوتوں اور اس کے تعلقات کا کوئی انجام نہیں ملتا۔ وہ لامحدود ہو چکی ہے۔ ایک عام پھول ہی لے لیجیے، وہ تو خاصا محدود ہے؛ مگر کون ہے جو یہ کہہ سکے کہ وہ اس پھول کے بارے میں سب کچھ جانتا ہے؟ کسی کے لیے بھی اس ایک پھول کے بارے میں علم کے انجام تک پہنچنے کا کوئی امکان نہیں۔ وہ پھول لامحدود ہو گیا ہے، وہی پھول جو ابتدا میں محدود تھا۔ ریت کا ایک ذرہ لیجیے۔ اس کا تجزیہ کیجیے۔ ہم اس مفروضے سے آغاز کرتے ہیں کہ وہ محدود ہے، اور آخرکار ہم پاتے ہیں کہ ایسا نہیں، وہ لامحدود ہے؛ تاہم ہم نے اسے محدود سمجھا تھا۔ پھول کو بھی اسی طرح ایک محدود شے کے طور پر برتا جاتا ہے۔
یہی حال ہمارے تمام خیالات اور تجربات کا ہے، خواہ وہ جسمانی ہوں یا ذہنی۔ ہم، شاید یہ سوچ کر، کسی چھوٹے پیمانے سے آغاز کرتے ہیں اور انھیں چھوٹی چھوٹی چیزوں کی صورت میں گرفت میں لیتے ہیں؛ مگر بہت جلد وہ ہمارے علم سے گریز کر جاتی ہیں اور لامحدود کی گہرائیوں میں ڈوب جاتی ہیں۔ اور سب سے عظیم اور سب سے پہلی شے جو محسوس ہوتی ہے، وہ خود ہم ہیں۔ ہم بھی وجود کے بارے میں اسی شش و پنج میں مبتلا ہیں۔ ہم موجود ہیں۔ ہم دیکھتے ہیں کہ ہم محدود وجود ہیں۔ ہم جیتے ہیں اور مرتے ہیں۔ ہمارا افق تنگ ہے۔ ہم یہاں ہیں، محدود، ہر طرف سے کائنات کے روبرو۔ فطرت ہمیں ایک لمحے میں وجود سے مٹا سکتی ہے۔ ہمارے یہ ننھے بدن بس کسی نہ کسی طرح جوڑ کر رکھے گئے ہیں، جو ایک لمحے کے اشارے پر بکھر جانے کو تیار ہیں۔ یہ ہم جانتے ہیں۔ عمل کے میدان میں ہم کس قدر بے بس ہیں! ہماری مرضی ہر موڑ پر ناکام بنا دی جاتی ہے۔ کتنی ہی چیزیں ہم کرنا چاہتے ہیں، اور کتنی کم ہم کر پاتے ہیں! ہماری چاہت کی کوئی حد نہیں۔ ہم ہر چیز چاہ سکتے ہیں، ہر چیز کے خواہاں ہو سکتے ہیں، ہم شعریٰ ستارے تک جانے کی تمنا کر سکتے ہیں۔ مگر ہماری خواہشات میں سے کتنی کم پوری ہو سکتی ہیں! بدن اس کی اجازت نہیں دیتا۔ خیر، فطرت ہماری مرضی کی تکمیل کے خلاف ہے۔ ہم کمزور ہیں۔ جو بات پھول کے بارے میں، ریت کے ذرے کے بارے میں، مادی دنیا کے بارے میں اور ہر خیال کے بارے میں سچ ہے، وہ خود ہمارے بارے میں سو گنا زیادہ سچ ہے۔ ہم بھی وجود کی اسی کشمکش میں ہیں، یعنی بیک وقت محدود اور لامحدود ہونے میں۔ ہم سمندر کی لہروں کی مانند ہیں؛ لہر سمندر ہے اور پھر بھی سمندر نہیں۔ لہر کا کوئی حصہ ایسا نہیں جس کے بارے میں آپ یہ نہ کہہ سکیں کہ "یہ سمندر ہے۔" "سمندر" کا نام لہر پر بھی صادق آتا ہے اور سمندر کے ہر دوسرے حصے پر بھی، اور پھر بھی وہ سمندر سے جدا ہے۔ یوں وجود کے اس لامحدود سمندر میں ہم چھوٹی چھوٹی لہروں کی مانند ہیں۔ مگر ساتھ ہی، جب ہم واقعتاً اپنے آپ کو گرفت میں لینا چاہتے ہیں تو نہیں لے پاتے، کیونکہ ہم لامحدود ہو چکے ہوتے ہیں۔
ایسا معلوم ہوتا ہے جیسے ہم خوابوں میں چل رہے ہیں۔ خواب، خواب دیکھنے والے ذہن میں تو درست ہوتے ہیں؛ مگر جوں ہی آپ ان میں سے کسی ایک کو گرفت میں لینا چاہتے ہیں، وہ غائب ہو جاتا ہے۔ کیوں؟ اس لیے نہیں کہ وہ جھوٹا تھا، بلکہ اس لیے کہ وہ عقل کی، یعنی فہم و ادراک کی، قوت سے ماورا ہے کہ اسے سمجھ سکے۔ اس زندگی میں ہر شے اس قدر وسیع ہے کہ اس کے مقابلے میں عقل کچھ بھی نہیں۔ وہ عقل کے قوانین کا پابند ہونے سے انکار کرتی ہے! وہ اس قید پر ہنستی ہے جو عقل اس کے گرد پھیلانا چاہتی ہے۔ اور انسانی روح کے معاملے میں تو یہ بات ہزار گنا زیادہ صادق آتی ہے۔ "خود ہم"، یہی کائنات کا سب سے بڑا راز ہے۔
یہ سب کس قدر حیرت انگیز ہے! انسانی آنکھ پر نظر ڈالیے۔ وہ کس قدر آسانی سے ضائع ہو سکتی ہے، اور پھر بھی سب سے بڑے سورج صرف اس لیے موجود ہیں کہ آپ کی آنکھیں انھیں دیکھتی ہیں۔ یہ دنیا اس لیے موجود ہے کہ آپ کی آنکھیں اس کے موجود ہونے کی تصدیق کرتی ہیں۔ ذرا اس راز پر غور کیجیے! یہ بے چاری ننھی آنکھیں! ایک تیز روشنی، یا ایک سوئی، انھیں ضائع کر سکتی ہے۔ پھر بھی تباہی کے سب سے طاقتور آلات، سب سے ہولناک قیامتیں، سب سے حیرت انگیز موجودات، لاکھوں سورج اور ستارے اور چاند اور زمین، سب اپنے وجود کے لیے انھی دو ننھی چیزوں پر منحصر ہیں اور انھی سے تصدیق پانے کے محتاج ہیں! وہ کہتی ہیں، "اے فطرت، تو موجود ہے"، اور ہم مان لیتے ہیں کہ فطرت موجود ہے۔ یہی حال ہمارے تمام حواس کا ہے۔
یہ کیا ہے؟ کمزوری کہاں ہے؟ طاقتور کون ہے؟ عظیم کیا ہے اور حقیر کیا؟ وجود کے اس حیرت انگیز باہمی انحصار میں، جہاں سب سے چھوٹا ذرہ پورے کی ہستی کے لیے ضروری ہے، بلند کیا ہے اور پست کیا؟ عظیم کون ہے اور حقیر کون؟ اس کا پتا چلانا ناممکن ہے! اور کیوں؟ اس لیے کہ نہ کوئی عظیم ہے اور نہ کوئی حقیر۔ تمام اشیا اس لامحدود سمندر سے سرشار ہیں؛ ان کی حقیقت وہی لامحدود ہے؛ اور جو کچھ سطح پر دکھائی دیتا ہے وہ بھی وہی لامحدود ہے۔ درخت لامحدود ہے؛ اور اسی طرح ہر وہ شے بھی جسے آپ دیکھتے یا محسوس کرتے ہیں، یعنی ریت کا ہر ذرہ، ہر خیال، ہر روح، ہر موجود شے، لامحدود ہے۔ لامحدود ہی محدود ہے اور محدود ہی لامحدود۔ یہی ہماری ہستی ہے۔
اب، یہ سب شاید بالکل سچ ہو، مگر لامحدود کی یہ تمام تلاش اور خواہش اس وقت زیادہ تر لاشعوری ہے۔ ایسا نہیں کہ ہم اپنی اس لامحدود فطرت کو بھول گئے ہیں: ایسا کوئی کبھی نہیں کر سکتا۔ کون کبھی یہ سوچ سکتا ہے کہ وہ فنا کیا جا سکتا ہے؟ کون سوچ سکتا ہے کہ وہ مر جائے گا؟ کوئی نہیں۔ لامحدود سے ہمارا سارا تعلق ہمارے اندر لاشعوری طور پر کارفرما رہتا ہے۔ اس طرح، گویا ہم اپنی حقیقی ہستی کو بھول جاتے ہیں، اور اسی سے یہ سب دکھ پیدا ہوتا ہے۔
روزمرہ کی عملی زندگی میں ہم چھوٹی چھوٹی چیزوں سے دکھی ہوتے ہیں؛ ہم چھوٹی چھوٹی ہستیوں کے غلام بن جاتے ہیں۔ دکھ اس لیے آتا ہے کہ ہم سمجھتے ہیں کہ ہم محدود ہیں، کہ ہم چھوٹی سی ہستیاں ہیں۔ اور پھر بھی، یہ یقین کرنا کتنا دشوار ہے کہ ہم لامحدود ہستیاں ہیں! اس سارے دکھ اور پریشانی کے درمیان، جب ایک چھوٹی سی چیز مجھے میرے توازن سے گرا سکتی ہے، تب میرا فرض یہ ہونا چاہیے کہ میں یقین رکھوں کہ میں لامحدود ہوں۔ اور حقیقت یہ ہے کہ ہم لامحدود ہیں، اور یہ کہ شعوری یا لاشعوری طور پر ہم سب اسی شے کی جستجو میں ہیں جو لامحدود ہے؛ ہم ہمیشہ کسی ایسی شے کی تلاش میں رہتے ہیں جو آزاد ہو۔
انسانیت کی کوئی ایسی نسل کبھی نہ تھی جس کا کوئی مذہب نہ ہو اور جو کسی نہ کسی قسم کے خدا یا خداؤں کی عبادت نہ کرتی ہو۔ آیا وہ خدا یا خدا موجود تھے یا نہیں، یہ سوال نہیں؛ بلکہ سوال یہ ہے کہ اس نفسیاتی مظہر کا تجزیہ کیا ہے؟ ساری دنیا کسی خدا کو پانے، یا اس کی تلاش کرنے، کی کوشش کیوں کر رہی ہے؟ کیوں؟ اس لیے کہ اس ساری قید کے باوجود، فطرت اور قانون کی اس زبردست توانائی کے باوجود جو ہمیں پیستی رہتی ہے اور ہمیں کبھی کسی سمت رخ کرنے کی اجازت نہیں دیتی، یعنی ہم جہاں بھی جائیں، جو کچھ بھی کرنا چاہیں، اس قانون سے ناکام بنا دیے جاتے ہیں جو ہر جگہ موجود ہے، اس سب کے باوجود انسانی روح کبھی اپنی آزادی کو نہیں بھولتی اور اسے ہمیشہ تلاش کرتی رہتی ہے۔ آزادی کی یہ تلاش تمام مذاہب کی تلاش ہے؛ خواہ وہ اسے جانیں یا نہ جانیں، خواہ وہ اسے اچھی طرح بیان کر سکیں یا بری طرح، یہ تصور بہرحال موجود ہے۔ حتیٰ کہ ادنیٰ ترین انسان، سب سے زیادہ جاہل بھی، کسی ایسی شے کی تلاش میں رہتا ہے جسے فطرت کے قوانین پر قدرت حاصل ہو۔ وہ کسی دیو، کسی بھوت، کسی دیوتا کو دیکھنا چاہتا ہے، یعنی کسی ایسے کو جو فطرت کو مغلوب کر سکے، جس کے لیے فطرت ہمہ توانا نہ ہو، جس کے لیے کوئی قانون نہ ہو۔ "آہ، کاش کوئی ایسا ہو جو قانون کو توڑ سکے!" یہی پکار انسانی دل سے اٹھتی ہے۔ ہم ہمیشہ کسی ایسے کی تلاش میں رہتے ہیں جو قانون توڑ دے۔ تیز رفتار انجن ریل کی پٹری پر دوڑتا چلا جاتا ہے؛ ننھا کیڑا اس کے راستے سے رینگ کر ہٹ جاتا ہے۔ ہم فوراً کہتے ہیں، "انجن بے جان مادہ ہے، ایک مشین؛ اور کیڑا زندہ ہے"، اس لیے کہ کیڑے نے قانون توڑنے کی کوشش کی۔ انجن، اپنی تمام طاقت اور قوت کے باوجود، کبھی قانون نہیں توڑ سکتا۔ اسے ایسا بنایا گیا ہے کہ وہ جس سمت انسان چاہے چلے، اور وہ اس کے سوا کچھ نہیں کر سکتا؛ مگر کیڑے نے، خواہ وہ کتنا ہی چھوٹا اور حقیر کیوں نہ تھا، قانون توڑنے اور خطرے سے بچنے کی کوشش کی۔ اس نے قانون کے خلاف اپنی ہستی کا اثبات کرنے، اپنی آزادی کا اثبات کرنے کی کوشش کی؛ اور اسی میں اس کے اندر آئندہ خدا بننے کی علامت موجود تھی۔
ہر جگہ ہم آزادی کا یہی اثبات دیکھتے ہیں، روح کی یہی آزادی۔ یہ ہر مذہب میں خدا یا خداؤں کی صورت میں منعکس ہوتی ہے؛ مگر یہ ابھی تک سب کچھ خارجی ہی ہے، یعنی ان کے لیے جو خداؤں کو صرف باہر ہی دیکھتے ہیں۔ انسان نے یہ طے کر لیا کہ وہ کچھ بھی نہیں۔ وہ ڈرتا تھا کہ وہ کبھی آزاد نہیں ہو سکتا؛ چنانچہ وہ فطرت سے باہر کسی ایسے کی تلاش میں نکلا جو آزاد ہو۔ پھر اس نے سوچا کہ ایسی بہت سی آزاد ہستیاں ہیں، اور رفتہ رفتہ اس نے ان سب کو ایک خداؤں کے خدا اور مالکوں کے مالک میں سمو دیا۔ مگر اس سے بھی اسے تسکین نہ ہوئی۔ وہ سچائی کے کچھ اور قریب آیا، کچھ اور نزدیک؛ اور پھر رفتہ رفتہ اس نے جان لیا کہ وہ خواہ جو کچھ بھی تھا، کسی نہ کسی طرح اس خداؤں کے خدا اور مالکوں کے مالک سے جڑا ہوا تھا؛ کہ وہ، اگرچہ خود کو مقید، پست اور کمزور سمجھتا تھا، کسی نہ کسی طرح اس خداؤں کے خدا سے جڑا ہوا تھا۔ پھر اس پر مشاہدات اترے؛ فکر بیدار ہوئی اور علم نے ترقی کی۔ اور وہ اس خدا کے قریب تر، اور قریب تر آنے لگا، اور آخرکار اس نے دریافت کیا کہ خدا اور تمام خدا، یہ سارا نفسیاتی مظہر جو ایک ہمہ توانا آزاد روح کی تلاش سے وابستہ ہے، اپنے بارے میں اس کے اپنے تصور کا ہی عکس تھا۔ اور پھر آخرکار اس نے دریافت کیا کہ یہ بات نہ صرف سچ ہے کہ "خدا نے انسان کو اپنی صورت پر بنایا"، بلکہ یہ بھی سچ ہے کہ انسان نے خدا کو اپنی صورت پر بنایا۔ اسی سے الٰہی آزادی کا تصور سامنے آیا۔ وہ الٰہی ہستی ہمیشہ اندر ہی تھی، قریب ترین میں سب سے قریب۔ جسے ہم ہمیشہ باہر تلاش کرتے رہے، اسے بالآخر ہم نے اپنے دلوں کے دل میں پایا۔ شاید آپ اس شخص کی کہانی جانتے ہوں جس نے اپنے دل کی دھڑکن کو کسی کے دروازہ کھٹکھٹانے کا گمان کر لیا، اور دروازے کی طرف جا کر اسے کھولا، مگر وہاں کوئی نہ پایا، چنانچہ وہ واپس چلا آیا۔ پھر اسے دوبارہ دروازے پر دستک سنائی دی، مگر وہاں کوئی نہ تھا۔ تب اس نے سمجھا کہ یہ تو اس کے اپنے دل کی دھڑکن تھی، اور اس نے اسے غلطی سے دروازے کی دستک سمجھ لیا تھا۔ اسی طرح، انسان اپنی تلاش کے بعد جان لیتا ہے کہ یہ لامحدود آزادی جسے وہ ہر وقت اپنے تخیل میں باہر کی فطرت میں رکھے ہوئے تھا، دراصل اندرونی ذات ہے، روحوں کی ابدی روح؛ یہی حقیقت خود وہ ہے۔
یوں آخرکار وہ وجود کی اس حیرت انگیز دوئی کو پہچان لیتا ہے: وہ ذات جو ایک ہی میں لامحدود اور محدود ہے، یعنی وہی لامحدود ہستی وہی محدود روح بھی ہے۔ لامحدود گویا عقل کے جالوں میں الجھ جاتا ہے اور بظاہر محدود ہستیوں کے روپ میں ظاہر ہوتا ہے، مگر حقیقت بدستور غیر متبدل رہتی ہے۔
پس یہی سچا علم ہے: کہ ہماری روحوں کی روح، وہ حقیقت جو ہمارے اندر ہے، وہی ہے جو غیر متبدل، ابدی، ہمیشہ بابرکت اور ہمیشہ آزاد ہے۔ یہی ہمارے لیے کھڑے ہونے کی واحد ٹھوس بنیاد ہے۔
پس یہی تمام موت کا خاتمہ ہے، تمام لافانیت کی آمد، تمام دکھ کا انجام۔ اور جو کثرت میں اس وحدت کو دیکھ لیتا ہے، تغیر کی کائنات میں اس غیر متبدل وحدت کو، جو اسے اپنی روح کی روح کے طور پر دیکھ لیتا ہے، اسی کے لیے ابدی سکون ہے، کسی اور کے لیے نہیں۔
اور دکھ اور پستی کی گہرائیوں کے عین درمیان، روح روشنی کی ایک کرن بھیجتی ہے، اور انسان بیدار ہو کر جان لیتا ہے کہ جو حقیقتاً اس کا اپنا ہے، اسے وہ کبھی کھو نہیں سکتا۔ نہیں، جو واقعی ہمارا اپنا ہے اسے ہم کبھی نہیں کھو سکتے۔ کون اپنی ہستی کھو سکتا ہے؟ کون اپنا عین وجود کھو سکتا ہے؟ اگر میں نیک ہوں، تو پہلے وجود ہے، اور پھر وہ نیکی کی صفت سے رنگین ہو جاتا ہے۔ اگر میں بد ہوں، تو پہلے وجود ہے، اور پھر وہ بدی کی صفت سے رنگین ہو جاتا ہے۔ وہ وجود اول بھی ہے، آخر بھی اور ہمیشہ بھی؛ وہ کبھی کھویا نہیں جاتا، بلکہ ہمیشہ حاضر رہتا ہے۔
اس لیے، سب کے لیے امید ہے۔ کوئی مر نہیں سکتا؛ کوئی ہمیشہ کے لیے پست نہیں کیا جا سکتا۔ زندگی محض ایک کھیل کا میدان ہے، خواہ وہ کھیل کتنا ہی بھدا کیوں نہ ہو۔ ہم پر خواہ کتنی ہی ضربیں پڑیں، اور ہم خواہ کتنے ہی ٹھوکریں کھائیں، روح وہیں موجود ہے اور کبھی زخمی نہیں ہوتی۔ ہم وہی لامحدود ہیں۔
چنانچہ ایک ویدانتی نے یوں گایا، "مجھے کبھی نہ خوف تھا نہ شک۔ موت کبھی میرے پاس نہ آئی۔ میرا کبھی نہ باپ تھا نہ ماں: کیونکہ میں کبھی پیدا ہی نہ ہوا۔ میرے دشمن کہاں ہیں؟ کیونکہ میں ہی سب کچھ ہوں۔ میں ہی مطلق وجود، علم اور بہشتِ مطلق ہوں۔ میں وہی ہوں۔ میں وہی ہوں۔ غصہ اور ہوس اور حسد، بُرے خیالات اور یہ سب چیزیں، کبھی میرے پاس نہ آئیں؛ کیونکہ میں ہی مطلق وجود، علم اور بہشت ہوں۔ میں وہی ہوں۔ میں وہی ہوں۔"
یہی تمام بیماریوں کا علاج ہے، وہ آبِ حیات جو موت کا علاج کرتا ہے۔ ہم یہاں اس دنیا میں ہیں، اور ہماری فطرت اس کے خلاف بغاوت کرتی ہے۔ مگر آئیے ہم یہ دہرائیں، "میں وہی ہوں؛ میں وہی ہوں۔ مجھے نہ خوف ہے، نہ شک، نہ موت۔ میری نہ کوئی جنس ہے، نہ کوئی عقیدہ، نہ کوئی رنگ۔ میرا بھلا کیا عقیدہ ہو سکتا ہے؟ وہ کون سا فرقہ ہے جس سے مجھے تعلق رکھنا چاہیے؟ کون سا فرقہ مجھے سمیٹ سکتا ہے؟ میں تو ہر فرقے میں موجود ہوں!"
بدن خواہ کتنی ہی بغاوت کرے، ذہن خواہ کتنی ہی بغاوت کرے، انتہائی تاریکی کے عین درمیان، جانگسل اذیتوں کے عین درمیان، انتہائی ناامیدی میں، اسے دہراتے رہیے، ایک بار، دو بار، تین بار، اور بار بار۔ روشنی نرمی سے، آہستہ آہستہ آتی ہے، مگر یقیناً آتی ہے۔
کئی بار میں موت کے جبڑوں میں رہا ہوں، بھوکا، پاؤں زخمی، اور تھکا ماندہ؛ دنوں دن مجھے کھانا نصیب نہ ہوا، اور اکثر میں مزید نہ چل سکتا تھا؛ میں کسی درخت کے نیچے ڈھے جاتا، اور زندگی گویا ہاتھ سے نکلتی محسوس ہوتی۔ میں بول نہ سکتا تھا، بمشکل ہی سوچ سکتا تھا، مگر آخرکار ذہن اسی خیال کی طرف لوٹ آتا: "مجھے نہ خوف ہے نہ موت؛ مجھے نہ کبھی بھوک لگتی ہے نہ پیاس۔ میں وہی ہوں! میں وہی ہوں! ساری فطرت مجھے کچل نہیں سکتی؛ وہ تو میری خادمہ ہے۔ اپنی طاقت کا اثبات کر، اے مالکوں کے مالک اور خداؤں کے خدا! اپنی کھوئی ہوئی سلطنت دوبارہ حاصل کر! اٹھ اور چل اور رک مت!" اور میں نئی توانائی پا کر اٹھ کھڑا ہوتا، اور یہ میں ہوں، آج، زندہ۔ پس جب بھی تاریکی آئے، حقیقت کا اثبات کیجیے اور ہر مخالف شے کو لازماً مٹ جانا ہے۔ کیونکہ بہرحال یہ محض ایک خواب ہے۔ مشکلات خواہ پہاڑ جتنی بلند دکھائی دیں، تمام چیزیں خواہ ہولناک اور تاریک معلوم ہوں، وہ سب محض مایا ہیں۔ خوف نہ کیجیے، وہ بھگا دی گئی۔ اسے کچل دیجیے، اور وہ غائب ہو جاتی ہے۔ اس پر پاؤں جما دیجیے، اور وہ مر جاتی ہے۔ نہ ڈریے۔ یہ نہ سوچیے کہ آپ کتنی بار ناکام ہوتے ہیں۔ کوئی بات نہیں۔ وقت لامحدود ہے۔ آگے بڑھیے: بار بار اپنی ہستی کا اثبات کیجیے، اور روشنی کو لازماً آنا ہے۔ آپ ہر اس ہستی سے دعا مانگ سکتے ہیں جو کبھی پیدا ہوئی، مگر کون آپ کی مدد کو آئے گا؟ اور موت کے اس راستے کا کیا، جس سے بچ نکلنے کا کسی کو علم نہیں؟ خود اپنے آپ کو اپنی ہی مدد سے نکالیے۔ کوئی اور آپ کی مدد نہیں کر سکتا، اے دوست۔ کیونکہ تنہا آپ ہی اپنے سب سے بڑے دشمن ہیں، تنہا آپ ہی اپنے سب سے بڑے دوست ہیں۔ پس اس ذات کو تھام لیجیے۔ کھڑے ہو جائیے۔ مت ڈریے۔ تمام دکھوں اور تمام کمزوریوں کے درمیان، اس ذات کو باہر آنے دیجیے، خواہ وہ ابتدا میں کتنی ہی مدھم اور ناقابلِ ادراک کیوں نہ ہو۔ آپ میں ہمت پیدا ہو گی، اور آخرکار آپ شیر کی مانند گرج اٹھیں گے، "میں وہی ہوں! میں وہی ہوں!" "میں نہ مرد ہوں، نہ عورت، نہ کوئی دیوتا، نہ کوئی دیو؛ نہیں، نہ ہی کوئی حیوان، پودا یا درخت۔ میں نہ غریب ہوں نہ امیر، نہ عالم ہوں نہ جاہل۔ یہ سب چیزیں اس کے مقابلے میں بہت حقیر ہیں جو میں ہوں: کیونکہ میں وہی ہوں! میں وہی ہوں! سورج اور چاند اور ستاروں کو دیکھیے: میں ہی وہ روشنی ہوں جو ان میں چمک رہی ہے! میں ہی آگ کا حُسن ہوں! میں ہی کائنات کی قوت ہوں! کیونکہ میں وہی ہوں! میں وہی ہوں!
"جو کوئی یہ سمجھتا ہے کہ میں حقیر ہوں، وہ غلطی کرتا ہے، کیونکہ یہ ذات ہی وہ سب کچھ ہے جو موجود ہے۔ سورج اس لیے موجود ہے کہ میں اعلان کرتا ہوں کہ وہ موجود ہے، دنیا اس لیے موجود ہے کہ میں اعلان کرتا ہوں کہ وہ موجود ہے۔ میرے بغیر وہ قائم نہیں رہ سکتے، کیونکہ میں ہی مطلق وجود، علم اور بہشت ہوں، ہمیشہ خوش، ہمیشہ پاک، ہمیشہ حسین۔ دیکھیے، سورج ہماری بینائی کا سبب ہے، مگر وہ خود کبھی کسی کی آنکھوں کے کسی عیب سے متاثر نہیں ہوتا؛ ٹھیک ایسا ہی میں ہوں۔ میں تمام اعضا کے ذریعے کام کر رہا ہوں، ہر شے کے ذریعے کام کر رہا ہوں، مگر عمل کی نیکی و بدی کبھی مجھ سے نہیں لپٹتی۔ میرے لیے نہ کوئی قانون ہے، نہ کرما۔ کرما کے قوانین میرے ملکیت میں ہیں۔ میں ہمیشہ تھا اور ہمیشہ ہوں۔
"میری حقیقی مسرت کبھی دنیاوی چیزوں میں نہ تھی، یعنی شوہر، بیوی، اولاد اور دیگر چیزوں میں۔ کیونکہ میں لامحدود نیلے آسمان کی مانند ہوں: کئی رنگوں کے بادل اس پر سے گزرتے ہیں اور ایک لمحے کو کھیل لیتے ہیں؛ وہ ہٹ جاتے ہیں، اور وہی غیر متبدل نیلگوں رنگ موجود رہتا ہے۔ خوشی اور دکھ، نیکی اور بدی، ایک لمحے کو مجھے ڈھانپ سکتے ہیں اور اس ذات کو پردے میں چھپا سکتے ہیں؛ مگر میں پھر بھی وہیں موجود ہوں۔ وہ گزر جاتے ہیں کیونکہ وہ متغیر ہیں۔ میں چمکتا ہوں، کیونکہ میں غیر متبدل ہوں۔ اگر دکھ آئے تو میں جانتا ہوں کہ وہ محدود ہے، اس لیے اسے لازماً مرنا ہے۔ اگر بدی آئے تو میں جانتا ہوں کہ وہ محدود ہے، اسے لازماً جانا ہے۔ تنہا میں ہی لامحدود ہوں اور ہر شے سے اچھوتا ہوں۔ کیونکہ میں ہی وہ لامحدود ہوں، وہی ابدی، غیر متبدل ذات۔" یوں ہمارا ایک شاعر گاتا ہے۔
آئیے ہم اس پیالے سے پئیں، اس پیالے سے جو ہر اس شے کی طرف لے جاتا ہے جو لافانی ہے، ہر اس شے کی طرف جو غیر متبدل ہے۔ خوف نہ کیجیے۔ یہ یقین نہ کیجیے کہ ہم بد ہیں، کہ ہم محدود ہیں، کہ ہم کبھی مر سکتے ہیں۔ یہ سچ نہیں ہے۔
"اسے پہلے سننا ہے، پھر اس پر غور کرنا ہے، اور پھر اس کا مراقبہ کرنا ہے۔" جب ہاتھ کام کریں، تو ذہن کو یہ دہراتے رہنا چاہیے، "میں وہی ہوں۔ میں وہی ہوں۔" اس پر سوچتے رہیے، اس کا خواب دیکھتے رہیے، یہاں تک کہ وہ آپ کی ہڈیوں کی ہڈی اور آپ کے گوشت کا گوشت بن جائے، یہاں تک کہ حقارت، کمزوری، دکھ اور بدی کے تمام مکروہ خواب بالکل غائب ہو جائیں، اور پھر ایک لمحے کے لیے بھی سچائی آپ سے پوشیدہ نہ رہ سکے۔
English
THE OPEN SECRET
(Delivered at Los Angeles, Calif., 5th January 1900)
Whichever way we turn in trying to understand things in their reality, if we analyse far enough, we find that at last we come to a peculiar state of things, seemingly a contradiction: something which our reason cannot grasp and yet is a fact. We take up something — we know it is finite; but as soon as we begin to analyse it, it leads us beyond our reason, and we never find an end to all its qualities, its possibilities, its powers, its relations. It has become infinite. Take even a common flower, that is finite enough; but who is there that can say he knows all about the flower? There is no possibility of anyone's getting to the end of the knowledge about that one flower. The flower has become infinite — the flower which was finite to begin with. Take a grain of sand. Analyse it. We start with the assumption that it is finite, and at last we find that it is not, it is infinite; all the same, we have looked upon it as finite. The flower is similarly treated as a finite something.
So with all our thoughts and experiences, physical and mental. We begin, we may think, on a small scale, and grasp them as little things; but very soon they elude our knowledge and plunge into the abyss of the infinite. And the greatest and the first thing perceived is ourselves. We are also in the same dilemma about existence. We exist. We see we are finite beings. We live and die. Our horizon is narrow. We are here, limited, confronted by the universe all around. Nature can crush us out of existence in a moment. Our little bodies are just held together, ready to go to pieces at a moment's notice. We know that. In the region of action how powerless we are! Our will is being thwarted at every turn. So many things we want to do, and how few we can do! There is no limit to our willing. We can will everything, want everything, we can desire to go to the dogstar. But how few of our desires can be accomplished! The body will not allow it. Well, nature is against the accomplishment of our will. We are weak. What is true of the flower, of the grain of sand, of the physical world, and of every thought, is a hundredfold more true of ourselves. We are also in the same dilemma of existence, being finite and infinite at the same time. We are like waves in the ocean; the wave is the ocean and yet not the ocean. There is not any part of the wave of which you cannot say, "It is the ocean." The name "ocean" applies to the wave and equally to every other part of the ocean, and yet it is separate from the ocean. So in this infinite ocean of existence we are like wavelets. At the same time, when we want really to grasp ourselves, we cannot — we have become the infinite.
We seem to be walking in dreams. Dreams are all right in a dream-mind; but as soon as you want to grasp one of them, it is gone. Why? Not that it was false, but because it is beyond the power of reason, the power of the intellect to comprehend it. Everything in this life is so vast that the intellect is nothing in comparison with it. It refuses to be bound by the laws of the intellect! It laughs at the bondage the intellect wants to spread around it. And a thousandfold more so is this the case with the human soul. "We ourselves" — this is the greatest mystery of the universe.
How wonderful it all is! Look at the human eye. How easily it can be destroyed, and yet the biggest suns exist only because your eyes see them. The world exists because your eyes certify that it exists. Think of that mystery! These poor little eyes! A strong light, or a pin, can destroy them. Yet the most powerful engines of destruction, the most powerful cataclysms, the most wonderful of existences, millions of suns and stars and moons and earth — all depend for their existence upon, and have to be certified by, these two little things! They say, "Nature, you exist", and we believe nature exists. So with all our senses.
What is this? Where is weakness? Who is strong? What is great and what is small? What is high and what is low in this marvellous interdependence of existence where the smallest atom is necessary for the existence of the whole? Who is great and who is small? It is past finding out! And why? Because none is great and none is small. All things are interpenetrated by that infinite ocean; their reality is that infinite; and whatever there is on the surface is but that infinite. The tree is infinite; so is everything that you see or feel — every grain of sand, every thought, every soul, everything that exists, is infinite. Infinite is finite and finite infinite. This is our existence.
Now, that may be all true, but all this feeling after the Infinite is at present mostly unconscious. It is not that we have forgotten that infinite nature of ours: none can ever do that. Who can ever think that he can be annihilated? Who can think that he will die? None can. All our relation to the Infinite works in us unconsciously. In a manner, therefore, we forget our real being, and hence all this misery comes.
In practical daily life we are hurt by small things; we are enslaved by little beings. Misery comes because we think we are finite — we are little beings. And yet, how difficult it is to believe that we are infinite beings! In the midst of all this misery and trouble, when a little thing may throw me off my balance, it must be my care to believe that I am infinite. And the fact is that we are, and that consciously or unconsciously we are all searching after that something which is infinite; we are always seeking for something that is free.
There was never a human race which did not have a religion and worship some sort of God or gods. Whether the God or gods existed or not is no question; but what is the analysis of this psychological phenomenon? Why is all the world trying to find, or seeking for, a God? Why? Because in spite of all this bondage, in spite of nature and this tremendous energy of law grinding us down, never allowing us to turn to any side — wherever we go, whatever we want to do, we are thwarted by this law, which is everywhere — in spite of all this, the human soul never forgets its freedom and is ever seeking it. The search for freedom is the search of all religions; whether they know it or not, whether they can formulate it well or ill, the idea is there. Even the lowest man, the most ignorant, seeks for something which has power over nature's laws. He wants to see a demon, a ghost, a god — somebody who can subdue nature, for whom nature is not almighty, for whom there is no law. "Oh, for somebody who can break the law!" That is the cry coming from the human heart. We are always seeking for someone who breaks the law. The rushing engine speeds along the railway track; the little worm crawls out of its way. We at once say, "The engine is dead matter, a machine; and the worm is alive," because the worm attempted to break the law. The engine, with all its power and might, can never break the law. It is made to go in any direction man wants, and it cannot do otherwise; but the worm, small and little though it was, attempted to break the law and avoid the danger. It tried to assert itself against law, assert its freedom; and there was the sign of the future God in it.
Everywhere we see this assertion of freedom, this freedom of the soul. It is reflected in every religion in the shape of God or gods; but it is all external yet — for those who only see the gods outside. Man decided that he was nothing. He was afraid that he could never be free; so he went to seek for someone outside of nature who was free. Then he thought that there were many and many such free beings, and gradually he merged them all into one God of gods and Lord of lords. Even that did not satisfy him. He came a little closer to truth, a little nearer; and then gradually found that whatever he was, he was in some way connected with the God of gods and Lord of lords; that he, though he thought himself bound and low and weak, was somehow connected with that God of gods. Then visions came to him; thought arose and knowledge advanced. And he began to come nearer and nearer to that God, and at last found out that God and all the gods, this whole psychological phenomenon connected with the search for an all-powerful free soul, was but a reflection of his own idea of himself. And then at last he discovered that it was not only true that "God made man after His own image", but that it was also true that man made God after his own image. That brought out the idea of divine freedom. The Divine Being was always within, the nearest of the near. Him we had ever been seeking outside, and at last found that He is in the heart of our hearts. You may know the story of the man who mistook his own heartbeat for somebody knocking at the door, and went to the door and opened it, but found nobody there, so he went back. Again he seemed to hear a knocking at the door, but nobody was there. Then he understood that it was his own heartbeat, and he had misinterpreted it as a knocking at the door. Similarly, man after his search finds out that this infinite freedom that he was placing in imagination all the time in the nature outside is the internal subject, the eternal Soul of souls; this Reality, he himself.
Thus at last he comes to recognise this marvellous duality of existence: the subject, infinite and finite in one — the Infinite Being is also the same finite soul. The Infinite is caught, as it were, in the meshes of the intellect and apparently manifests as finite beings, but the reality remains unchanged.
This is, therefore, true knowledge: that the Soul of our souls, the Reality that is within us, is That which is unchangeable, eternal, ever-blessed, ever-free. This is the only solid ground for us to stand upon.
This, then, is the end of all death, the advent of all immortality, the end of all misery. And he who sees that One among the many, that One unchangeable in the universe of change, he who sees Him as the Soul of his soul, unto him belongs eternal peace — unto none else.
And in the midst of the depths of misery and degradation, the Soul sends a ray of light, and man wakes up and finds that what is really his, he can never lose. No, we can never lose what is really ours. Who can lose his being? Who can lose his very existence? If I am good, it is the existence first, and then that becomes coloured with the quality of goodness. If I am evil, it is the existence first, and that becomes coloured with the quality of badness. That existence is first, last, and always; it is never lost, but ever present.
Therefore, there is hope for all. None can die; none can be degraded for ever. Life is but a playground, however gross the play may be. However we may receive blows, and however knocked about we may be, the Soul is there and is never injured. We are that Infinite.
Thus sang a Vedantin, "I never had fear nor doubt. Death never came to me. I never had father or mother: for I was never born. Where are my foes? — for I am All. I am the Existence and Knowledge and Bliss Absolute. I am It. I am It. Anger and lust and jealousy, evil thoughts and all these things, never came to me; for I am the Existence, the Knowledge, the Bliss Absolute. I am It. I am It."
That is the remedy for all disease, the nectar that cures death. Here we are in this world, and our nature rebels against it. But let us repeat, "I am It; I am It. I have no fear, nor doubt, nor death. I have no sex, nor creed, nor colour. What creed can I have? What sect is there to which I should belong? What sect can hold me? I am in every sect!"
However much the body rebels, however much the mind rebels, in the midst of the uttermost darkness, in the midst of agonising tortures, in the uttermost despair, repeat this, once, twice, thrice, ever more. Light comes gently, slowly, but surely it comes.
Many times I have been in the jaws of death, starving, footsore, and weary; for days and days I had had no food, and often could walk no farther; I would sink down under a tree, and life would seem ebbing away. I could not speak, I could scarcely think, but at last the mind reverted to the idea: "I have no fear nor death; I never hunger nor thirst. I am It! I am It! The whole of nature cannot crush me; it is my servant. Assert thy strength, thou Lord of lords and God of gods! Regain thy lost empire! Arise and walk and stop not!" And I would rise up, reinvigorated, and here am I, living, today. Thus, whenever darkness comes, assert the reality and everything adverse must vanish. For, after all, it is but a dream. Mountain-high though the difficulties appear, terrible and gloomy though all things seem, they are but Mâyâ. Fear not — it is banished. Crush it, and it vanishes. Stamp upon it, and it dies. Be not afraid. Think not how many times you fail. Never mind. Time is infinite. Go forward: assert yourself again and again, and light must come. You may pray to everyone that was ever born, but who will come to help you? And what of the way of death from which none knows escape? Help thyself out by thyself. None else can help thee, friend. For thou alone art thy greatest enemy, thou alone art thy greatest friend. Get hold of the Self, then. Stand up. Don't be afraid. In the midst of all miseries and all weakness, let the Self come out, faint and imperceptible though it be at first. You will gain courage, and at last like a lion you will roar out, "I am It! I am It!" "I am neither a man, nor a woman, nor a god, nor a demon; no, nor any of the animals, plants, or trees. I am neither poor nor rich, neither learned nor ignorant. All these things are very little compared with what I am: for I am It! I am It! Behold the sun and the moon and the stars: I am the light that is shining in them! I am the beauty of the fire! I am the power in the universe! For, I am It! I am It!
"Whoever thinks that I am little makes a mistake, for the Self is all that exists. The sun exists because I declare it does, the world exists because I declare it does. Without me they cannot remain, for I am Existence, Knowledge, and Bliss Absolute — ever happy, ever pure, ever beautiful. Behold, the sun is the cause of our vision, but is not itself ever affected by any defect in the eyes of any one; even so I am. I am working through all organs, working through everything, but never does the good and evil of work attach to me. For me there is no law, nor Karma. I own the laws of Karma. I ever was and ever am.
"My real pleasure was never in earthly things — in husband, wife, children, and other things. For I am like the infinite blue sky: clouds of many colours pass over it and play for a second; they move off, and there is the same unchangeable blue. Happiness and misery, good and evil, may envelop me for a moment, veiling the Self; but I am still there. They pass away because they are changeable. I shine, because I am unchangeable. If misery comes, I know it is finite, therefore it must die. If evil comes, I know it is finite, it must go. I alone am infinite and untouched by anything. For I am the Infinite, that Eternal, Changeless Self." — So sings one of our poets.
Let us drink of this cup, this cup that leads to everything that is immortal, everything that is unchangeable. Fear not. Believe not that we are evil, that we are finite,. that we can ever die. It is not true.
"This is to be heard of, then to be thought upon, and then to be meditated upon." When the hands work,. the mind should repeat, "I am It. I am It." Think of it, dream of it, until it becomes bone of your bones and; flesh of your flesh, until all the hideous dreams of littleness, of weakness, of misery, and of evil, have entirely vanished, and no more then can the Truth be hidden from you even for a moment.
متن ویکی سورس عوامی ملکیت سے۔ اصل کو ادویت آشرم نے شائع کیا۔