El secreto abierto

EL SECRETO ABIERTO

(Pronunciada en Los Ángeles, California, el 5 de enero de 1900)

Cualquiera que sea la dirección en la que nos volvamos al intentar comprender las cosas en su realidad, si analizamos con suficiente profundidad, descubrimos que al final llegamos a un peculiar estado de cosas, aparentemente contradictorio: algo que nuestra razón no logra aprehender y que, sin embargo, es un hecho. Tomamos algo —sabemos que es finito—; pero tan pronto como comenzamos a analizarlo, nos conduce más allá de nuestra razón, y nunca encontramos un fin a todas sus cualidades, a sus posibilidades, a sus poderes, a sus relaciones. Se ha vuelto infinito. Tomemos incluso una flor común; es bastante finita; pero ¿quién hay que pueda decir que lo sabe todo acerca de ella? No existe posibilidad alguna de que alguien llegue al final del conocimiento sobre esa única flor. La flor se ha vuelto infinita —la flor que en un principio era finita—. Tomemos un grano de arena. Analicémoslo. Partimos del supuesto de que es finito, y al final descubrimos que no lo es, que es infinito; y, no obstante, lo hemos considerado finito. La flor se trata de manera semejante como un algo finito.

Así sucede con todos nuestros pensamientos y experiencias, físicos y mentales. Comenzamos, podemos pensar, a pequeña escala, y los aprehendemos como cosas pequeñas; pero muy pronto eluden nuestro conocimiento y se sumergen en el abismo de lo infinito. Y lo más grande y lo primero que percibimos somos nosotros mismos. También nosotros nos hallamos en el mismo dilema respecto a la existencia. Existimos. Vemos que somos seres finitos. Vivimos y morimos. Nuestro horizonte es estrecho. Estamos aquí, limitados, enfrentados al universo que nos rodea. La naturaleza puede aniquilarnos en un instante. Nuestros pequeños cuerpos apenas se mantienen unidos, prontos a deshacerse en cualquier momento. Lo sabemos. ¡En el ámbito de la acción cuán impotentes somos! Nuestra voluntad se ve frustrada a cada paso. ¡Cuántas cosas queremos hacer, y qué pocas podemos hacer! No hay límite a nuestro querer. Podemos querer todo, desear todo; podemos desear viajar hasta la estrella del Can Mayor. ¡Pero qué pocos de nuestros deseos pueden cumplirse! El cuerpo no lo permitirá. La naturaleza, además, se opone al cumplimiento de nuestra voluntad. Somos débiles. Lo que es cierto de la flor, del grano de arena, del mundo físico y de cada pensamiento, lo es cien veces más de nosotros mismos. También nosotros nos hallamos en el mismo dilema de la existencia, siendo finitos e infinitos a la vez. Somos como olas en el océano; la ola es el océano, y, sin embargo, no es el océano. No hay parte alguna de la ola de la cual no pueda decirse: «Es el océano». El nombre «océano» se aplica a la ola y por igual a cualquier otra parte del océano, y, sin embargo, ella está separada del océano. Así, en este océano infinito de la existencia, somos como pequeñas olas. Al mismo tiempo, cuando queremos aprehendernos realmente, no podemos —nos hemos vuelto el infinito.

Parece que caminamos en sueños. Los sueños están muy bien en una mente que sueña; pero tan pronto como uno quiere aprehender alguno de ellos, se desvanece. ¿Por qué? No porque fuera falso, sino porque está más allá del poder de la razón, del poder del intelecto, comprenderlo. Todo en esta vida es tan vasto que el intelecto no es nada en comparación con ello. ¡Se niega a quedar atado por las leyes del intelecto! Se ríe de la atadura que el intelecto quiere extender en torno suyo. Y mil veces más así sucede con el alma humana. «Nosotros mismos»: este es el mayor misterio del universo.

¡Qué maravilloso es todo ello! Contemplad el ojo humano. Con qué facilidad puede ser destruido, y, sin embargo, los soles más grandes existen solo porque sus ojos los ven. El mundo existe porque sus ojos certifican que existe. ¡Pensad en ese misterio! ¡Estos pobres ojitos! Una luz intensa, o un alfiler, pueden destruirlos. Y, no obstante, los más poderosos motores de destrucción, los cataclismos más formidables, las existencias más maravillosas, millones de soles y estrellas y lunas y tierras —todo depende para su existencia, y debe ser certificado, por estas dos pequeñas cosas. Ellas dicen: «Naturaleza, tú existes», y creemos que la naturaleza existe. Así sucede con todos nuestros sentidos.

¿Qué es esto? ¿Dónde está la debilidad? ¿Quién es fuerte? ¿Qué es grande y qué es pequeño? ¿Qué es alto y qué es bajo en esta maravillosa interdependencia de la existencia, en la que el átomo más diminuto es necesario para la existencia del todo? ¿Quién es grande y quién es pequeño? ¡Es imposible averiguarlo! ¿Y por qué? Porque ninguno es grande y ninguno es pequeño. Todas las cosas están interpenetradas por ese océano infinito; su realidad es ese infinito; y todo cuanto hay en la superficie no es sino ese infinito. El árbol es infinito; lo es igualmente todo cuanto ven o sienten —cada grano de arena, cada pensamiento, cada alma, todo cuanto existe es infinito—. Lo infinito es finito y lo finito infinito. Esta es nuestra existencia.

Ahora bien, todo eso puede ser verdad, pero todo este palpar en pos del Infinito es, por el momento, en su mayor parte inconsciente. No es que hayamos olvidado esa naturaleza infinita nuestra: nadie puede jamás hacerlo. ¿Quién puede llegar a pensar que pueda ser aniquilado? ¿Quién puede pensar que morirá? Nadie. Toda nuestra relación con el Infinito obra en nosotros inconscientemente. De cierto modo, por tanto, olvidamos nuestro verdadero ser, y de ahí proviene toda esta miseria.

En la vida práctica cotidiana nos hieren las cosas pequeñas; somos esclavizados por seres insignificantes. La miseria viene porque pensamos que somos finitos —que somos seres pequeños—. Y, sin embargo, ¡qué difícil es creer que somos seres infinitos! En medio de toda esta miseria y dificultad, cuando una nimiedad puede desequilibrarme, debo procurar creer que soy infinito. Y el hecho es que lo somos, y que, consciente o inconscientemente, todos buscamos ese algo que es infinito; siempre buscamos algo que sea libre.

Nunca hubo raza humana que no tuviera una religión y no adorara alguna clase de Dios o dioses. Que el Dios o los dioses existan o no, no viene al caso; pero ¿cuál es el análisis de este fenómeno psicológico? ¿Por qué todo el mundo trata de hallar, o busca, a un Dios? ¿Por qué? Porque, a pesar de toda esta atadura, a pesar de la naturaleza y de esta tremenda energía de la ley que nos aplasta, sin permitirnos nunca volvernos a parte alguna —adondequiera que vayamos, hagamos lo que hagamos, somos frustrados por esta ley que está en todas partes—, a pesar de todo ello, el alma humana nunca olvida su libertad y la busca sin cesar. La búsqueda de la libertad es la búsqueda de todas las religiones; sépanlo o no, sepan formularla bien o mal, la idea está allí. Aun el hombre más bajo, el más ignorante, busca algo que tenga poder sobre las leyes de la naturaleza. Quiere ver un demonio, un fantasma, un dios —alguien que pueda someter a la naturaleza, para quien la naturaleza no sea todopoderosa, para quien no haya ley—. «¡Oh, por alguien que pueda quebrantar la ley!». Tal es el clamor que sale del corazón humano. Siempre buscamos a alguien que quebrante la ley. La locomotora veloz se lanza por la vía férrea; el pequeño gusano se arrastra fuera de su camino. Al instante decimos: «La locomotora es materia muerta, una máquina; y el gusano está vivo», porque el gusano intentó quebrantar la ley. La locomotora, con toda su potencia y fuerza, no puede jamás quebrantar la ley. Está hecha para marchar en cualquier dirección que el hombre quiera, y no puede hacer otra cosa; pero el gusano, por pequeño e insignificante que fuera, intentó quebrantar la ley y evitar el peligro. Trató de afirmarse contra la ley, de afirmar su libertad; y ahí estaba el signo del futuro Dios en él.

Por todas partes vemos esta afirmación de libertad, esta libertad del alma. Se refleja en toda religión bajo la forma de Dios o dioses; pero todo ello es aún externo —para quienes solo ven a los dioses afuera—. El hombre decidió que no era nada. Tuvo miedo de no poder ser jamás libre; así, fue a buscar a alguien fuera de la naturaleza que sí lo fuera. Luego pensó que había muchos, muchos seres libres semejantes, y gradualmente los fusionó a todos en un Dios de dioses y Señor de señores. Aun eso no lo satisfizo. Se acercó un poco más a la verdad, un poco más cerca; y luego gradualmente halló que, fuera lo que fuese, estaba de algún modo conectado con el Dios de dioses y Señor de señores; que él, aunque se creía atado, bajo y débil, estaba de algún modo conectado con ese Dios de dioses. Entonces le vinieron visiones; surgió el pensamiento y avanzó el conocimiento. Y comenzó a aproximarse cada vez más a ese Dios, y al fin descubrió que Dios y todos los dioses, todo este fenómeno psicológico vinculado a la búsqueda de un alma libre y todopoderosa, no era sino un reflejo de su propia idea de sí mismo. Y entonces, por fin, descubrió que no solo era cierto que «Dios hizo al hombre a su propia imagen», sino que también era cierto que el hombre hizo a Dios a su propia imagen. Eso sacó a la luz la idea de la libertad divina. El Ser Divino estaba siempre dentro, lo más cercano de lo cercano. A Él lo habíamos buscado siempre afuera, y al fin descubrimos que está en lo más íntimo de nuestros corazones. Tal vez conozcan la historia del hombre que confundió los latidos de su propio corazón con alguien que golpeaba a la puerta, y fue a la puerta y la abrió, mas no halló a nadie, y regresó. De nuevo le pareció oír un golpe a la puerta, pero nadie estaba allí. Entonces comprendió que eran sus propios latidos, y los había interpretado erróneamente como llamadas a la puerta. De manera semejante, el hombre, tras su búsqueda, descubre que esta libertad infinita que en todo momento situaba en su imaginación en la naturaleza exterior es el sujeto interno, el eterno Alma de las almas; esta Realidad, él mismo.

Así, por fin, llega a reconocer esta maravillosa dualidad de la existencia: el sujeto, infinito y finito en uno —el Ser Infinito es también esa misma alma finita—. El Infinito queda atrapado, por así decirlo, en las mallas del intelecto y se manifiesta aparentemente como seres finitos, pero la realidad permanece inalterada.

Este es, por tanto, el verdadero conocimiento: que el Alma de nuestras almas, la Realidad que está dentro de nosotros, es Aquello que es inmutable, eterno, eternamente bienaventurado, eternamente libre. Este es el único terreno sólido sobre el cual nos es dado erguirnos.

Este es, pues, el fin de toda muerte, el advenimiento de toda inmortalidad, el fin de toda miseria. Y aquel que ve a ese Uno entre los muchos, a ese Uno inmutable en el universo del cambio, aquel que Lo ve como el Alma de su alma, a él pertenece la paz eterna —y a ningún otro—.

Y en medio de las profundidades de la miseria y la degradación, el Alma envía un rayo de luz, y el hombre despierta y descubre que lo que es realmente suyo no puede perderlo jamás. No, jamás podemos perder lo que es realmente nuestro. ¿Quién puede perder su ser? ¿Quién puede perder su propia existencia? Si soy bueno, primero está la existencia, y luego ella se colorea con la cualidad de la bondad. Si soy malvado, primero está la existencia, y ella se colorea con la cualidad de la maldad. Esa existencia es primera, última y siempre; jamás se pierde, sino que está siempre presente.

Por lo tanto, hay esperanza para todos. Nadie puede morir; nadie puede ser degradado para siempre. La vida no es sino un campo de juego, por más basto que el juego pueda ser. Por más golpes que recibamos y por más zarandeados que seamos, el Alma está ahí y jamás resulta herida. Somos ese Infinito.

Así cantó un vedantín: «Nunca tuve temor ni duda. La muerte nunca vino a mí. Nunca tuve padre ni madre, pues nunca nací. ¿Dónde están mis enemigos? —pues yo soy el Todo—. Yo soy la Existencia y el Conocimiento y la Bienaventuranza Absoluta. Yo soy Eso. Yo soy Eso. La ira y la lujuria y los celos, los malos pensamientos y todas estas cosas, nunca vinieron a mí; pues yo soy la Existencia, el Conocimiento, la Bienaventuranza Absoluta. Yo soy Eso. Yo soy Eso».

Ese es el remedio para toda enfermedad, el néctar que cura la muerte. Aquí estamos en este mundo, y nuestra naturaleza se rebela contra él. Pero repitamos: «Yo soy Eso; yo soy Eso. No tengo temor, ni duda, ni muerte. No tengo sexo, ni credo, ni color. ¿Qué credo puedo tener? ¿A qué secta debería pertenecer? ¿Qué secta puede contenerme? ¡Yo estoy en toda secta!».

Por más que el cuerpo se rebele, por más que la mente se rebele, en medio de la más extrema oscuridad, en medio de las torturas más agonizantes, en la mayor desesperación, repitan esto una, dos, tres veces, siempre más. La luz viene mansa, lenta, mas con certeza viene.

Muchas veces estuve en las fauces de la muerte, hambriento, con los pies llagados, y exhausto; durante días y días no había tomado alimento, y a menudo no podía caminar más; me dejaba caer bajo un árbol y la vida parecía irse extinguiendo. No podía hablar, apenas podía pensar, mas al fin la mente volvía a la idea: «No tengo temor ni muerte; nunca tengo hambre ni sed. ¡Yo soy Eso! ¡Yo soy Eso! Toda la naturaleza no puede aplastarme; es mi sirvienta. ¡Afirma tu fuerza, Tú, Señor de señores y Dios de dioses! ¡Recobra tu imperio perdido! ¡Levántate y camina y no te detengas!». Y me levantaba, revigorizado, y aquí estoy, viviendo, hoy. Así, cada vez que sobrevenga la oscuridad, afirmen la realidad y todo lo adverso habrá de desaparecer. Pues, después de todo, no es sino un sueño. Por más altas que parezcan las dificultades, semejantes a montañas, por más terribles y sombrías que parezcan todas las cosas, no son sino maya (la ilusión cósmica). No teman —ya está desterrada—. Aplástenla, y desaparece. Písenla, y muere. No tengan miedo. No piensen cuántas veces fracasan. No importa. El tiempo es infinito. Sigan adelante: afírmense una y otra vez, y la luz ha de venir. Pueden orar a todo el que haya nacido, pero ¿quién vendrá en su ayuda? ¿Y qué del camino de la muerte del que nadie sabe escapar? Auxíliate a ti mismo. Nadie más puede ayudarte, amigo. Pues tú solo eres tu mayor enemigo, tú solo eres tu mayor amigo. Aférrate, pues, al Ser. Levántate. No tengas miedo. En medio de todas las miserias y todas las debilidades, deja que el Ser surja, por más débil e imperceptible que sea al principio. Cobrarás valor, y al fin, como un león, rugirás: «¡Yo soy Eso! ¡Yo soy Eso!». «No soy ni hombre, ni mujer, ni dios, ni demonio; no, ni ninguno de los animales, plantas o árboles. No soy ni pobre ni rico, ni docto ni ignorante. Todas estas cosas son muy pequeñas comparadas con lo que soy: pues ¡yo soy Eso! ¡yo soy Eso! Contemplad el sol y la luna y las estrellas: ¡yo soy la luz que en ellos brilla! ¡Yo soy la belleza del fuego! ¡Yo soy el poder en el universo! Pues ¡yo soy Eso! ¡yo soy Eso!

»Quienquiera que piense que soy pequeño se equivoca, pues el Ser es todo lo que existe. El sol existe porque yo declaro que existe, el mundo existe porque yo declaro que existe. Sin mí no pueden subsistir, pues yo soy Existencia, Conocimiento y Bienaventuranza Absoluta —siempre feliz, siempre puro, siempre hermoso—. He aquí, el sol es la causa de nuestra visión, mas no resulta jamás afectado por ningún defecto en los ojos de nadie; así soy yo. Yo obro a través de todos los órganos, obro a través de todo, mas nunca el bien y el mal de la obra se adhieren a mí. Para mí no hay ley, ni karma (la ley de causa y efecto moral). Yo soy dueño de las leyes del karma. Yo siempre fui y siempre soy.

»Mi verdadero placer nunca estuvo en cosas terrenales —en esposo, esposa, hijos y otras cosas—. Pues soy como el cielo azul infinito: nubes de muchos colores pasan sobre él y juegan un segundo; se alejan, y allí está el mismo azul inmutable. La felicidad y la miseria, el bien y el mal, pueden envolverme por un momento, velando el Ser; pero yo sigo allí. Pasan porque son mudables. Yo resplandezco, porque soy inmutable. Si viene la miseria, sé que es finita, por tanto ha de morir. Si viene el mal, sé que es finito, ha de irse. Yo solo soy infinito e intocado por nada. Pues yo soy el Infinito, ese Eterno, Inmutable Ser». —Así canta uno de nuestros poetas.

Bebamos de esta copa, esta copa que conduce a todo lo que es inmortal, a todo lo que es inmutable. No teman. No crean que somos malvados, que somos finitos, que podemos morir alguna vez. No es verdad.

«Esto ha de ser oído, luego pensado, y luego meditado». Cuando las manos trabajen, la mente debe repetir: «Yo soy Eso. Yo soy Eso». Piénsenlo, suéñenlo, hasta que se vuelva hueso de sus huesos y carne de su carne, hasta que todos los horrendos sueños de pequeñez, de debilidad, de miseria y de mal se hayan desvanecido por completo, y entonces ya no podrá ocultárseles la Verdad ni por un solo momento.