Open Secret
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한국어
공개된 비밀
(1900년 1월 5일, 캘리포니아 로스앤젤레스에서 행한 강연)
사물을 그 실재 속에서 이해하려고 어느 방향으로 돌아서든, 충분히 분석해 들어가면 마침내 우리는 일종의 모순처럼 보이는 독특한 상태에 이르게 됩니다 — 우리의 이성으로는 파악할 수 없으면서도 엄연한 사실인 무엇인가에 도달하는 것입니다. 우리는 무엇인가를 집어 듭니다 — 그것이 유한하다는 것을 압니다. 그러나 그것을 분석하기 시작하자마자, 그것은 우리의 이성 너머로 우리를 이끌어 가며, 우리는 그 모든 성질, 가능성, 힘, 관계의 끝을 결코 찾지 못합니다. 그것은 무한이 되어 버린 것입니다. 평범한 꽃 하나를 보십시오, 그것은 충분히 유한합니다. 그러나 그 꽃에 대해 모든 것을 안다고 말할 수 있는 사람이 누가 있습니까? 그 한 송이 꽃에 대한 지식의 끝에 도달할 가능성은 누구에게도 없습니다. 꽃은 무한이 되었습니다 — 처음에는 유한했던 그 꽃이 말입니다. 모래 한 알을 들어 보십시오. 그것을 분석하십시오. 우리는 그것이 유한하다는 전제에서 출발하지만, 마침내 그것이 유한하지 않고 무한하다는 것을 발견합니다. 그런데도 우리는 그것을 유한한 것으로 여겨 왔습니다. 꽃도 마찬가지로 유한한 무엇으로 다루어집니다.
우리의 모든 사고와 경험, 물리적인 것이든 정신적인 것이든, 마찬가지입니다. 우리는 작은 규모에서 시작하여 그것들을 작은 것으로 파악한다고 생각할 수 있습니다. 그러나 매우 빠르게 그것들은 우리의 지식을 벗어나 무한의 심연 속으로 빠져들어 갑니다. 그리고 가장 위대하고 가장 먼저 인식되는 것은 우리 자신입니다. 존재에 관해서도 우리는 같은 딜레마에 처해 있습니다. 우리는 존재합니다. 우리는 유한한 존재임을 봅니다. 우리는 살고 죽습니다. 우리의 지평은 좁습니다. 우리는 여기에, 한정되어, 사방의 우주와 대면하고 있습니다. 자연은 순식간에 우리를 존재에서 지워 버릴 수 있습니다. 우리의 작은 육체는 겨우 결합되어 있을 뿐이며, 언제든 산산이 부서질 준비가 되어 있습니다. 우리는 그것을 압니다. 행동의 영역에서 우리는 얼마나 무력합니까! 우리의 의지는 매 걸음마다 좌절됩니다. 우리가 하고 싶은 일은 그토록 많은데, 할 수 있는 일은 얼마나 적습니까! 우리의 의지에는 한계가 없습니다. 우리는 무엇이든 의지할 수 있고, 무엇이든 원할 수 있으며, 시리우스 별까지 가고 싶다고 욕구할 수 있습니다. 그러나 우리의 욕구 가운데 얼마나 적은 것만이 성취될 수 있습니까! 육체가 그것을 허락하지 않습니다. 자연은 우리 의지의 성취에 반대합니다. 우리는 연약합니다. 꽃에 대해, 모래 한 알에 대해, 물리적 세계에 대해, 모든 사고에 대해 참인 것이, 우리 자신에 대해서는 백 배 더 참입니다. 우리 또한 유한하면서 동시에 무한한 존재라는 동일한 딜레마 속에 있습니다. 우리는 바다의 파도와 같습니다. 파도는 바다이면서 동시에 바다가 아닙니다. 파도의 어느 부분을 가리키더라도 "그것은 바다이다"라고 말할 수 없는 부분은 없습니다. "바다"라는 이름은 파도에도, 바다의 다른 모든 부분에도 똑같이 적용되지만, 그러면서도 파도는 바다와 분리되어 있습니다. 이처럼 이 무한한 존재의 바다에서 우리는 작은 물결과 같습니다. 동시에, 우리가 진정으로 우리 자신을 파악하려 할 때, 우리는 그럴 수 없습니다 — 우리는 무한이 되어 버렸기 때문입니다.
우리는 꿈속을 걷고 있는 것 같습니다. 꿈의 마음속에서는 꿈이 괜찮습니다. 그러나 그것들 가운데 하나를 붙잡으려 하자마자, 그것은 사라져 버립니다. 왜 그렇습니까? 그것이 거짓이기 때문이 아니라, 이성의 힘, 지성의 힘으로는 그것을 파악할 수 없기 때문입니다. 이 삶의 모든 것은 너무나 광대하여 지성은 그것에 비하면 아무것도 아닙니다. 그것은 지성의 법칙에 매이기를 거부합니다! 지성이 자기 주위에 두르려는 속박을 비웃습니다. 인간의 영혼에 있어서는 이것이 천 배 더합니다. "우리 자신" — 이것이 우주의 가장 큰 신비입니다.
이 모든 것이 얼마나 경이롭습니까! 인간의 눈을 보십시오. 얼마나 쉽게 파괴될 수 있습니까. 그런데도 가장 거대한 태양들은 오직 여러분의 눈이 그것을 보기 때문에 존재합니다. 세계는 여러분의 눈이 그 존재를 증명하기 때문에 존재합니다. 그 신비를 생각해 보십시오! 이 가련하고 작은 눈들! 강한 빛이나 바늘 하나가 그것을 파괴할 수 있습니다. 그런데 가장 강력한 파괴의 엔진, 가장 강력한 대격변, 가장 경이로운 존재들, 수백만 개의 태양과 별과 달과 지구 — 이 모든 것이 존재를 위해 이 두 개의 작은 것에 의존하며, 이것의 증명을 받아야 합니다! 그것들은 "자연이여, 당신은 존재한다"라고 말하고, 우리는 자연이 존재한다고 믿습니다. 우리의 모든 감각도 마찬가지입니다.
이것은 무엇입니까? 약함은 어디에 있습니까? 누가 강합니까? 무엇이 크고 무엇이 작습니까? 가장 작은 원자가 전체의 존재를 위해 필요한, 이 경이로운 존재의 상호의존 속에서 무엇이 높고 무엇이 낮습니까? 누가 크고 누가 작습니까? 그것은 알아낼 수 있는 범위를 넘어섰습니다! 왜 그렇습니까? 아무것도 크지 않고 아무것도 작지 않기 때문입니다. 모든 것이 저 무한한 바다에 의해 관통되어 있습니다. 그것들의 실재는 저 무한이며, 표면에 있는 것은 무엇이든 저 무한일 뿐입니다. 나무는 무한합니다. 여러분이 보거나 느끼는 모든 것 — 모래 한 알, 하나의 사고, 하나의 영혼, 존재하는 모든 것이 무한합니다. 무한이 유한이고 유한이 무한입니다. 이것이 우리의 존재입니다.
그런데 이 모든 것이 참일 수 있지만, 무한을 향한 이 모든 감각적 탐색은 현재 대부분 무의식적입니다. 우리가 우리의 무한한 본성을 잊어버렸다는 것이 아닙니다. 아무도 결코 그럴 수 없습니다. 자신이 소멸될 수 있다고 생각할 수 있는 사람이 누구입니까? 자신이 죽을 것이라고 생각할 수 있는 사람이 누구입니까? 아무도 없습니다. 무한과의 우리의 모든 관계는 무의식적으로 우리 안에서 작용합니다. 그러므로 어떤 의미에서 우리는 우리의 진정한 존재를 잊어버리며, 따라서 이 모든 비참함이 찾아옵니다.
실제 일상생활에서 우리는 작은 것들에 의해 상처를 받고, 사소한 존재들에 의해 노예가 됩니다. 비참함이 찾아오는 것은 우리가 유한하다고 — 우리가 작은 존재라고 생각하기 때문입니다. 그런데 우리가 무한한 존재라고 믿는 것이 얼마나 어렵습니까! 이 모든 비참함과 고난의 한가운데서, 작은 일 하나가 나의 균형을 무너뜨릴 수 있을 때, 내가 무한하다고 믿는 것이 나의 과제가 되어야 합니다. 그리고 사실은 우리가 무한하다는 것이며, 의식적으로든 무의식적으로든 우리 모두는 무한한 그 무엇을 찾고 있다는 것입니다. 우리는 항상 자유로운 무엇을 찾고 있습니다.
종교를 갖지 않고 어떤 종류의 신이나 신들을 숭배하지 않은 인류는 결코 존재하지 않았습니다. 그 신이나 신들이 존재했든 안 했든 문제가 아닙니다. 이 심리적 현상의 분석은 무엇입니까? 왜 온 세계가 신을 찾으려 하거나 구하고 있습니까? 왜 그렇습니까? 이 모든 속박에도 불구하고, 자연과 법칙의 이 엄청난 에너지가 우리를 짓누르며 결코 어느 방향으로도 돌아서지 못하게 하고 — 어디를 가든, 무엇을 하려 하든, 어디에나 존재하는 이 법칙에 의해 좌절되는데도 — 이 모든 것에도 불구하고, 인간의 영혼은 결코 자신의 자유를 잊지 않으며 끊임없이 그것을 찾고 있기 때문입니다. 자유의 탐색이 모든 종교의 탐색입니다. 그것을 알든 모르든, 그것을 잘 정리하든 못하든, 그 관념은 거기에 있습니다. 가장 낮은 사람, 가장 무지한 사람도 자연의 법칙을 넘어서는 힘을 가진 무엇을 찾습니다. 그는 악마, 귀신, 신을 — 자연을 제압할 수 있는 누군가를, 자연이 전능하지 않은 누군가를, 법칙이 없는 누군가를 보고 싶어 합니다. "오, 법칙을 깨뜨릴 수 있는 누군가여!" 이것이 인간의 마음에서 나오는 외침입니다. 우리는 항상 법칙을 깨뜨리는 누군가를 찾고 있습니다. 질주하는 기관차가 철로 위를 달립니다. 작은 벌레가 그 길에서 기어 나옵니다. 우리는 즉시 말합니다, "기관차는 죽은 물질, 기계이고, 벌레는 살아 있다"라고. 벌레가 법칙을 깨뜨리려 시도했기 때문입니다. 기관차는 그 모든 힘과 위력으로도 결코 법칙을 깨뜨릴 수 없습니다. 그것은 인간이 원하는 어느 방향으로든 가도록 만들어졌으며, 달리할 수 없습니다. 그러나 벌레는, 작고 하찮지만, 법칙을 깨뜨리고 위험을 피하려 시도했습니다. 그것은 법칙에 맞서 자신을 주장하려 했고, 자신의 자유를 주장하려 했습니다. 거기에 미래의 신의 징조가 있었습니다.
어디에서나 우리는 이 자유의 주장, 영혼의 이 자유를 봅니다. 그것은 모든 종교에서 신 또는 신들의 형태로 반영되어 있습니다. 그러나 그것은 아직 모두 외적입니다 — 신을 오직 밖에서만 보는 사람들에게는 말입니다. 인간은 자신이 아무것도 아니라고 결정했습니다. 자신이 결코 자유로울 수 없다고 두려워하여, 자연 밖에서 자유로운 누군가를 찾으러 갔습니다. 그리하여 그러한 자유로운 존재가 많다고 생각했고, 점차 그것들을 모두 하나의 신 중의 신, 주 중의 주로 합쳐 나갔습니다. 그것조차 그를 만족시키지 못했습니다. 그는 진리에 조금 더 가까이, 조금 더 가까이 왔습니다. 그리고 점차 자신이 무엇이든 간에 어떤 방식으로든 신 중의 신, 주 중의 주와 연결되어 있다는 것을 발견했습니다. 자신이 스스로를 묶이고 낮고 약하다고 생각하지만, 어떻게든 그 신 중의 신과 연결되어 있다는 것을 말입니다. 그때 비전이 그에게 찾아왔습니다. 사고가 일어나고 지식이 진보했습니다. 그리하여 그는 그 신에게 점점 더 가까이 오기 시작했고, 마침내 신과 모든 신들, 전능하고 자유로운 영혼을 찾으려는 이 모든 심리적 현상이, 자기 자신에 대한 자신의 관념의 반영에 불과했다는 것을 알아냈습니다. 그리하여 마침내 "신이 자신의 형상을 따라 인간을 만들었다"는 것이 참일 뿐 아니라, 인간이 자신의 형상을 따라 신을 만들었다는 것도 참이라는 것을 발견했습니다. 이것이 신성한 자유의 관념을 불러일으켰습니다. 신성한 존재는 항상 내면에 있었고, 가장 가까운 것들 가운데 가장 가까운 것이었습니다. 우리가 항상 밖에서 찾아 헤매던 그분을, 마침내 우리 마음의 마음속에서 발견한 것입니다. 자기 자신의 심장 박동을 문 두드리는 소리로 착각한 사람의 이야기를 아실 것입니다. 그는 문으로 가서 열었지만 아무도 없었고, 돌아갔습니다. 다시 문 두드리는 소리가 들리는 것 같았지만 아무도 없었습니다. 그때 그는 그것이 자기 자신의 심장 박동이었고, 문 두드리는 소리로 잘못 해석했다는 것을 이해했습니다. 이와 마찬가지로, 인간은 탐색 끝에, 자신이 상상 속에서 줄곧 외부 자연에 두고 있던 이 무한한 자유가, 내면의 주체, 영혼 중의 영혼인 영원한 것이며, 이 실재가 바로 자기 자신이라는 것을 발견합니다.
이렇게 하여 마침내 그는 이 경이로운 존재의 이중성을 인식하게 됩니다: 무한과 유한이 하나인 주체 — 무한한 존재가 동시에 동일한 유한한 영혼이라는 것을. 무한이 말하자면 지성의 그물에 포착되어 겉보기에 유한한 존재로 나타나지만, 실재는 변함없이 남아 있습니다.
따라서 이것이 참된 지식입니다: 우리 영혼의 영혼, 우리 내면에 있는 실재가 변하지 않고, 영원하며, 언제나 축복받고, 언제나 자유로운 것이라는 지식입니다. 이것만이 우리가 서 있을 수 있는 유일한 견고한 땅입니다.
그러므로 이것이 모든 죽음의 끝이요, 모든 불멸의 도래이며, 모든 비참함의 끝입니다. 다수 가운데 그 하나를, 변화의 우주 속에서 그 변함없는 하나를 보는 자, 그분을 자신의 영혼의 영혼으로 보는 자, 그에게 영원한 평화가 속합니다 — 그 밖의 누구에게도 아닙니다.
그리고 비참함과 타락의 깊은 곳 한가운데서, 영혼은 한 줄기 빛을 보내고, 인간은 깨어나 진정으로 자신의 것인 것을 결코 잃을 수 없음을 발견합니다. 아닙니다, 우리는 진정으로 우리의 것인 것을 결코 잃을 수 없습니다. 누가 자신의 존재를 잃을 수 있습니까? 누가 자신의 실존 그 자체를 잃을 수 있습니까? 내가 선하다면, 먼저 존재가 있고, 그 다음 그것이 선함의 성질로 물듭니다. 내가 악하다면, 먼저 존재가 있고, 그것이 악함의 성질로 물듭니다. 그 존재가 처음이요, 마지막이요, 항상입니다. 그것은 결코 잃어버려지지 않고, 항상 현존합니다.
그러므로 모든 이에게 희망이 있습니다. 아무도 죽을 수 없으며, 아무도 영원히 타락할 수 없습니다. 삶은 놀이터에 불과합니다, 아무리 거친 놀이일지라도. 아무리 타격을 받고, 아무리 나동그라져도, 영혼은 거기에 있으며 결코 다치지 않습니다. 우리가 바로 그 무한입니다.
이렇게 한 베단타(Vedanta) 학자가 노래했습니다: "나에게는 두려움도 의심도 결코 없었습니다. 죽음은 결코 나에게 오지 않았습니다. 나에게는 아버지도 어머니도 없었습니다. 왜냐하면 나는 결코 태어나지 않았기 때문입니다. 나의 적은 어디에 있습니까? — 나는 전체이기 때문입니다. 나는 절대적 존재이며 지식이며 지복입니다. 나는 그것입니다. 나는 그것입니다. 분노와 욕정과 질투, 악한 생각과 이 모든 것들은 결코 나에게 오지 않았습니다. 왜냐하면 나는 존재이며, 지식이며, 절대적 지복이기 때문입니다. 나는 그것입니다. 나는 그것입니다."
이것이 모든 질병의 치료제이며, 죽음을 치유하는 감로입니다. 여기 이 세상에 우리가 있고, 우리의 본성은 그것에 반항합니다. 그러나 되풀이합시다: "나는 그것입니다. 나는 그것입니다. 나에게는 두려움도, 의심도, 죽음도 없습니다. 나에게는 성별도, 신조도, 피부색도 없습니다. 내가 무슨 신조를 가질 수 있겠습니까? 내가 속해야 할 종파가 어디 있겠습니까? 어떤 종파가 나를 담을 수 있겠습니까? 나는 모든 종파 안에 있습니다!"
육체가 아무리 반항하고, 마음이 아무리 반항해도, 가장 극심한 어둠의 한가운데서, 고뇌의 고문 한가운데서, 가장 극심한 절망 속에서, 이것을 되풀이하십시오. 한 번, 두 번, 세 번, 끝없이 더. 빛이 부드럽게, 천천히, 그러나 반드시 옵니다.
나는 여러 번 죽음의 아가리에 있었습니다. 굶주리고, 발이 부르트고, 지쳐 있었습니다. 며칠이고 며칠이고 음식이 없었고, 종종 더 이상 걸을 수 없었습니다. 나무 아래 주저앉으면, 생명이 빠져나가는 것 같았습니다. 말할 수 없었고, 생각도 거의 할 수 없었습니다. 그러나 마침내 마음이 그 관념으로 돌아갔습니다: "나에게는 두려움도 죽음도 없다. 나는 결코 배고프지도 목마르지도 않다. 나는 그것이다! 나는 그것이다! 자연 전체가 나를 짓부술 수 없다. 자연은 나의 종이다. 너의 힘을 주장하라, 주 중의 주, 신 중의 신이여! 잃어버린 제국을 되찾으라! 일어나 걸어라, 멈추지 말라!" 그러면 나는 새 힘을 얻어 일어섰고, 여기 살아서 오늘 있습니다. 이처럼, 어둠이 올 때마다 실재를 주장하면 모든 역경은 사라져야 합니다. 결국 그것은 꿈에 불과하기 때문입니다. 산처럼 높이 어려움이 보이더라도, 모든 것이 끔찍하고 음침해 보이더라도, 그것은 마야(Maya)에 불과합니다. 두려워하지 마십시오 — 그것은 추방되었습니다. 그것을 부수면 사라집니다. 그것을 밟으면 죽습니다. 두려워하지 마십시오. 얼마나 많이 실패하는지 생각하지 마십시오. 상관없습니다. 시간은 무한합니다. 앞으로 나아가십시오: 거듭거듭 자신을 주장하십시오, 그러면 빛이 반드시 옵니다. 일찍이 태어난 모든 이에게 기도할 수 있지만, 누가 와서 당신을 도울 것입니까? 아무도 탈출을 모르는 그 죽음의 길은 어떻습니까? 스스로 자기 자신을 도우십시오. 벗이여, 다른 누구도 그대를 도울 수 없습니다. 그대만이 그대의 가장 큰 적이고, 그대만이 그대의 가장 큰 벗이기 때문입니다. 참자아를 붙잡으십시오. 일어서십시오. 두려워하지 마십시오. 모든 비참함과 모든 연약함의 한가운데서, 참자아가 나오게 하십시오, 비록 처음에는 희미하고 감지하기 어려울지라도. 용기를 얻게 될 것이며, 마침내 사자처럼 포효할 것입니다, "나는 그것이다! 나는 그것이다!" "나는 남자도 아니고, 여자도 아니고, 신도 아니고, 악마도 아닙니다. 아닙니다, 동물이나 식물이나 나무 가운데 어떤 것도 아닙니다. 나는 가난하지도 부유하지도, 배웠지도 무식하지도 않습니다. 이 모든 것은 내가 무엇인지에 비하면 지극히 작은 것입니다. 왜냐하면 나는 그것이기 때문입니다! 나는 그것입니다! 태양과 달과 별을 보십시오: 그 안에서 빛나는 빛이 바로 나입니다! 불의 아름다움이 바로 나입니다! 우주의 힘이 바로 나입니다! 왜냐하면 나는 그것이기 때문입니다! 나는 그것입니다!
"내가 작다고 생각하는 자는 잘못을 범하는 것입니다, 왜냐하면 참자아가 존재하는 전부이기 때문입니다. 태양이 존재하는 것은 내가 그렇다고 선언하기 때문이며, 세계가 존재하는 것은 내가 그렇다고 선언하기 때문입니다. 나 없이는 그것들이 존속할 수 없습니다, 왜냐하면 나는 절대적 존재이며, 지식이며, 지복이기 때문입니다 — 언제나 행복하고, 언제나 순수하며, 언제나 아름답습니다. 보십시오, 태양은 우리 시각의 원인이지만, 어떤 사람의 눈에 어떤 결함이 있더라도 태양 자체는 결코 영향을 받지 않습니다. 나도 마찬가지입니다. 나는 모든 기관을 통해, 모든 것을 통해 작용하지만, 일의 선악이 결코 나에게 붙지 않습니다. 나에게는 법칙도 업(業)도 없습니다. 업의 법칙을 소유하는 것은 바로 나입니다. 나는 영원히 있었고 영원히 있습니다.
"나의 진정한 기쁨은 결코 세속적인 것들에 — 남편, 아내, 자녀, 그 밖의 것들에 있지 않았습니다. 왜냐하면 나는 무한한 푸른 하늘과 같기 때문입니다: 여러 색의 구름이 그 위를 지나가며 잠깐 놀다가 물러가면, 변함없는 동일한 푸른 하늘이 있습니다. 행복과 불행, 선과 악이 한순간 나를 감싸 참자아를 가릴 수 있지만, 나는 여전히 거기에 있습니다. 그것들은 변하는 것이기에 지나갑니다. 나는 변하지 않는 것이기에 빛납니다. 불행이 오면, 나는 그것이 유한하다는 것을 알며, 그러므로 그것은 사라져야 합니다. 악이 오면, 나는 그것이 유한하다는 것을 알며, 그것은 가야 합니다. 나 홀로 무한하며 아무것에도 영향받지 않습니다. 왜냐하면 나는 무한이며, 그 영원하고 변함없는 참자아이기 때문입니다." — 이렇게 우리의 시인 중 한 분이 노래했습니다.
이 잔을 마십시다, 불멸인 모든 것으로, 변하지 않는 모든 것으로 인도하는 이 잔을. 두려워하지 마십시오. 우리가 악하다고, 유한하다고, 죽을 수 있다고 믿지 마십시오. 그것은 참이 아닙니다.
"이것을 먼저 들어야 하고, 그 다음 생각해야 하며, 그 다음 명상해야 합니다." 손이 일할 때에도 마음은 되풀이해야 합니다: "나는 그것이다. 나는 그것이다." 그것을 생각하고, 그것을 꿈꾸십시오, 그것이 여러분의 뼈 속의 뼈가 되고, 살 속의 살이 될 때까지, 작음과 연약함과 비참함과 악에 대한 모든 끔찍한 꿈이 완전히 사라지고, 단 한 순간도 진리가 더 이상 여러분에게서 숨겨질 수 없을 때까지.
English
THE OPEN SECRET
(Delivered at Los Angeles, Calif., 5th January 1900)
Whichever way we turn in trying to understand things in their reality, if we analyse far enough, we find that at last we come to a peculiar state of things, seemingly a contradiction: something which our reason cannot grasp and yet is a fact. We take up something — we know it is finite; but as soon as we begin to analyse it, it leads us beyond our reason, and we never find an end to all its qualities, its possibilities, its powers, its relations. It has become infinite. Take even a common flower, that is finite enough; but who is there that can say he knows all about the flower? There is no possibility of anyone's getting to the end of the knowledge about that one flower. The flower has become infinite — the flower which was finite to begin with. Take a grain of sand. Analyse it. We start with the assumption that it is finite, and at last we find that it is not, it is infinite; all the same, we have looked upon it as finite. The flower is similarly treated as a finite something.
So with all our thoughts and experiences, physical and mental. We begin, we may think, on a small scale, and grasp them as little things; but very soon they elude our knowledge and plunge into the abyss of the infinite. And the greatest and the first thing perceived is ourselves. We are also in the same dilemma about existence. We exist. We see we are finite beings. We live and die. Our horizon is narrow. We are here, limited, confronted by the universe all around. Nature can crush us out of existence in a moment. Our little bodies are just held together, ready to go to pieces at a moment's notice. We know that. In the region of action how powerless we are! Our will is being thwarted at every turn. So many things we want to do, and how few we can do! There is no limit to our willing. We can will everything, want everything, we can desire to go to the dogstar. But how few of our desires can be accomplished! The body will not allow it. Well, nature is against the accomplishment of our will. We are weak. What is true of the flower, of the grain of sand, of the physical world, and of every thought, is a hundredfold more true of ourselves. We are also in the same dilemma of existence, being finite and infinite at the same time. We are like waves in the ocean; the wave is the ocean and yet not the ocean. There is not any part of the wave of which you cannot say, "It is the ocean." The name "ocean" applies to the wave and equally to every other part of the ocean, and yet it is separate from the ocean. So in this infinite ocean of existence we are like wavelets. At the same time, when we want really to grasp ourselves, we cannot — we have become the infinite.
We seem to be walking in dreams. Dreams are all right in a dream-mind; but as soon as you want to grasp one of them, it is gone. Why? Not that it was false, but because it is beyond the power of reason, the power of the intellect to comprehend it. Everything in this life is so vast that the intellect is nothing in comparison with it. It refuses to be bound by the laws of the intellect! It laughs at the bondage the intellect wants to spread around it. And a thousandfold more so is this the case with the human soul. "We ourselves" — this is the greatest mystery of the universe.
How wonderful it all is! Look at the human eye. How easily it can be destroyed, and yet the biggest suns exist only because your eyes see them. The world exists because your eyes certify that it exists. Think of that mystery! These poor little eyes! A strong light, or a pin, can destroy them. Yet the most powerful engines of destruction, the most powerful cataclysms, the most wonderful of existences, millions of suns and stars and moons and earth — all depend for their existence upon, and have to be certified by, these two little things! They say, "Nature, you exist", and we believe nature exists. So with all our senses.
What is this? Where is weakness? Who is strong? What is great and what is small? What is high and what is low in this marvellous interdependence of existence where the smallest atom is necessary for the existence of the whole? Who is great and who is small? It is past finding out! And why? Because none is great and none is small. All things are interpenetrated by that infinite ocean; their reality is that infinite; and whatever there is on the surface is but that infinite. The tree is infinite; so is everything that you see or feel — every grain of sand, every thought, every soul, everything that exists, is infinite. Infinite is finite and finite infinite. This is our existence.
Now, that may be all true, but all this feeling after the Infinite is at present mostly unconscious. It is not that we have forgotten that infinite nature of ours: none can ever do that. Who can ever think that he can be annihilated? Who can think that he will die? None can. All our relation to the Infinite works in us unconsciously. In a manner, therefore, we forget our real being, and hence all this misery comes.
In practical daily life we are hurt by small things; we are enslaved by little beings. Misery comes because we think we are finite — we are little beings. And yet, how difficult it is to believe that we are infinite beings! In the midst of all this misery and trouble, when a little thing may throw me off my balance, it must be my care to believe that I am infinite. And the fact is that we are, and that consciously or unconsciously we are all searching after that something which is infinite; we are always seeking for something that is free.
There was never a human race which did not have a religion and worship some sort of God or gods. Whether the God or gods existed or not is no question; but what is the analysis of this psychological phenomenon? Why is all the world trying to find, or seeking for, a God? Why? Because in spite of all this bondage, in spite of nature and this tremendous energy of law grinding us down, never allowing us to turn to any side — wherever we go, whatever we want to do, we are thwarted by this law, which is everywhere — in spite of all this, the human soul never forgets its freedom and is ever seeking it. The search for freedom is the search of all religions; whether they know it or not, whether they can formulate it well or ill, the idea is there. Even the lowest man, the most ignorant, seeks for something which has power over nature's laws. He wants to see a demon, a ghost, a god — somebody who can subdue nature, for whom nature is not almighty, for whom there is no law. "Oh, for somebody who can break the law!" That is the cry coming from the human heart. We are always seeking for someone who breaks the law. The rushing engine speeds along the railway track; the little worm crawls out of its way. We at once say, "The engine is dead matter, a machine; and the worm is alive," because the worm attempted to break the law. The engine, with all its power and might, can never break the law. It is made to go in any direction man wants, and it cannot do otherwise; but the worm, small and little though it was, attempted to break the law and avoid the danger. It tried to assert itself against law, assert its freedom; and there was the sign of the future God in it.
Everywhere we see this assertion of freedom, this freedom of the soul. It is reflected in every religion in the shape of God or gods; but it is all external yet — for those who only see the gods outside. Man decided that he was nothing. He was afraid that he could never be free; so he went to seek for someone outside of nature who was free. Then he thought that there were many and many such free beings, and gradually he merged them all into one God of gods and Lord of lords. Even that did not satisfy him. He came a little closer to truth, a little nearer; and then gradually found that whatever he was, he was in some way connected with the God of gods and Lord of lords; that he, though he thought himself bound and low and weak, was somehow connected with that God of gods. Then visions came to him; thought arose and knowledge advanced. And he began to come nearer and nearer to that God, and at last found out that God and all the gods, this whole psychological phenomenon connected with the search for an all-powerful free soul, was but a reflection of his own idea of himself. And then at last he discovered that it was not only true that "God made man after His own image", but that it was also true that man made God after his own image. That brought out the idea of divine freedom. The Divine Being was always within, the nearest of the near. Him we had ever been seeking outside, and at last found that He is in the heart of our hearts. You may know the story of the man who mistook his own heartbeat for somebody knocking at the door, and went to the door and opened it, but found nobody there, so he went back. Again he seemed to hear a knocking at the door, but nobody was there. Then he understood that it was his own heartbeat, and he had misinterpreted it as a knocking at the door. Similarly, man after his search finds out that this infinite freedom that he was placing in imagination all the time in the nature outside is the internal subject, the eternal Soul of souls; this Reality, he himself.
Thus at last he comes to recognise this marvellous duality of existence: the subject, infinite and finite in one — the Infinite Being is also the same finite soul. The Infinite is caught, as it were, in the meshes of the intellect and apparently manifests as finite beings, but the reality remains unchanged.
This is, therefore, true knowledge: that the Soul of our souls, the Reality that is within us, is That which is unchangeable, eternal, ever-blessed, ever-free. This is the only solid ground for us to stand upon.
This, then, is the end of all death, the advent of all immortality, the end of all misery. And he who sees that One among the many, that One unchangeable in the universe of change, he who sees Him as the Soul of his soul, unto him belongs eternal peace — unto none else.
And in the midst of the depths of misery and degradation, the Soul sends a ray of light, and man wakes up and finds that what is really his, he can never lose. No, we can never lose what is really ours. Who can lose his being? Who can lose his very existence? If I am good, it is the existence first, and then that becomes coloured with the quality of goodness. If I am evil, it is the existence first, and that becomes coloured with the quality of badness. That existence is first, last, and always; it is never lost, but ever present.
Therefore, there is hope for all. None can die; none can be degraded for ever. Life is but a playground, however gross the play may be. However we may receive blows, and however knocked about we may be, the Soul is there and is never injured. We are that Infinite.
Thus sang a Vedantin, "I never had fear nor doubt. Death never came to me. I never had father or mother: for I was never born. Where are my foes? — for I am All. I am the Existence and Knowledge and Bliss Absolute. I am It. I am It. Anger and lust and jealousy, evil thoughts and all these things, never came to me; for I am the Existence, the Knowledge, the Bliss Absolute. I am It. I am It."
That is the remedy for all disease, the nectar that cures death. Here we are in this world, and our nature rebels against it. But let us repeat, "I am It; I am It. I have no fear, nor doubt, nor death. I have no sex, nor creed, nor colour. What creed can I have? What sect is there to which I should belong? What sect can hold me? I am in every sect!"
However much the body rebels, however much the mind rebels, in the midst of the uttermost darkness, in the midst of agonising tortures, in the uttermost despair, repeat this, once, twice, thrice, ever more. Light comes gently, slowly, but surely it comes.
Many times I have been in the jaws of death, starving, footsore, and weary; for days and days I had had no food, and often could walk no farther; I would sink down under a tree, and life would seem ebbing away. I could not speak, I could scarcely think, but at last the mind reverted to the idea: "I have no fear nor death; I never hunger nor thirst. I am It! I am It! The whole of nature cannot crush me; it is my servant. Assert thy strength, thou Lord of lords and God of gods! Regain thy lost empire! Arise and walk and stop not!" And I would rise up, reinvigorated, and here am I, living, today. Thus, whenever darkness comes, assert the reality and everything adverse must vanish. For, after all, it is but a dream. Mountain-high though the difficulties appear, terrible and gloomy though all things seem, they are but Mâyâ. Fear not — it is banished. Crush it, and it vanishes. Stamp upon it, and it dies. Be not afraid. Think not how many times you fail. Never mind. Time is infinite. Go forward: assert yourself again and again, and light must come. You may pray to everyone that was ever born, but who will come to help you? And what of the way of death from which none knows escape? Help thyself out by thyself. None else can help thee, friend. For thou alone art thy greatest enemy, thou alone art thy greatest friend. Get hold of the Self, then. Stand up. Don't be afraid. In the midst of all miseries and all weakness, let the Self come out, faint and imperceptible though it be at first. You will gain courage, and at last like a lion you will roar out, "I am It! I am It!" "I am neither a man, nor a woman, nor a god, nor a demon; no, nor any of the animals, plants, or trees. I am neither poor nor rich, neither learned nor ignorant. All these things are very little compared with what I am: for I am It! I am It! Behold the sun and the moon and the stars: I am the light that is shining in them! I am the beauty of the fire! I am the power in the universe! For, I am It! I am It!
"Whoever thinks that I am little makes a mistake, for the Self is all that exists. The sun exists because I declare it does, the world exists because I declare it does. Without me they cannot remain, for I am Existence, Knowledge, and Bliss Absolute — ever happy, ever pure, ever beautiful. Behold, the sun is the cause of our vision, but is not itself ever affected by any defect in the eyes of any one; even so I am. I am working through all organs, working through everything, but never does the good and evil of work attach to me. For me there is no law, nor Karma. I own the laws of Karma. I ever was and ever am.
"My real pleasure was never in earthly things — in husband, wife, children, and other things. For I am like the infinite blue sky: clouds of many colours pass over it and play for a second; they move off, and there is the same unchangeable blue. Happiness and misery, good and evil, may envelop me for a moment, veiling the Self; but I am still there. They pass away because they are changeable. I shine, because I am unchangeable. If misery comes, I know it is finite, therefore it must die. If evil comes, I know it is finite, it must go. I alone am infinite and untouched by anything. For I am the Infinite, that Eternal, Changeless Self." — So sings one of our poets.
Let us drink of this cup, this cup that leads to everything that is immortal, everything that is unchangeable. Fear not. Believe not that we are evil, that we are finite,. that we can ever die. It is not true.
"This is to be heard of, then to be thought upon, and then to be meditated upon." When the hands work,. the mind should repeat, "I am It. I am It." Think of it, dream of it, until it becomes bone of your bones and; flesh of your flesh, until all the hideous dreams of littleness, of weakness, of misery, and of evil, have entirely vanished, and no more then can the Truth be hidden from you even for a moment.
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