El secreto abierto

O SEGREDO ABERTO

(Conferência proferida em Los Angeles, Califórnia, 5 de janeiro de 1900)

Para qualquer lado que nos voltemos ao tentar compreender as coisas em sua realidade, se analisarmos com profundidade suficiente, chegamos a um estado peculiar de coisas, aparentemente uma contradição: algo que nossa razão não consegue apreender e que, no entanto, é um fato. Tomamos algo — sabemos que é finito; mas assim que começamos a analisá-lo, ele nos leva além da razão, e jamais encontramos um fim para todas as suas qualidades, suas possibilidades, seus poderes, suas relações. Tornou-se infinito. Tome uma flor comum, que é suficientemente finita; mas quem pode dizer que conhece tudo sobre ela? Não há possibilidade de alguém esgotar o conhecimento sobre uma única flor. A flor tornou-se infinita — a flor que a princípio era finita. Tome um grão de areia. Analise-o. Partimos da suposição de que é finito, e ao final descobrimos que não é; é infinito — ainda assim, estávamos a olhá-lo como algo finito. A flor é tratada de maneira semelhante, como algo finito.

O mesmo ocorre com todos os nossos pensamentos e experiências, físicos e mentais. Começamos, podemos pensar, em pequena escala, e os apreendemos como coisas diminutas; mas muito logo eles se esquivam do nosso conhecimento e mergulham no abismo do infinito. E a maior e primeira coisa percebida somos nós mesmos. Também nos encontramos no mesmo dilema em relação à existência. Existimos. Vemos que somos seres finitos. Vivemos e morremos. Nosso horizonte é estreito. Estamos aqui, limitados, confrontados pelo universo ao nosso redor. A natureza pode nos aniquilar num instante. Nossos pequeninos corpos mal se sustentam, prontos para se desfazerem a qualquer momento. Sabemos disso. No âmbito da ação, como somos impotentes! Nossa vontade é contrariada a cada passo. São tantas as coisas que queremos fazer, e tão poucas as que podemos! Não há limite para o nosso querer. Podemos querer tudo, desejamos tudo, podemos aspirar a chegar à estrela do cão. Mas quantos dos nossos desejos se realizam! O corpo não o permite. Pois bem, a natureza se opõe à realização da nossa vontade. Somos fracos. O que é verdadeiro para a flor, para o grão de areia, para o mundo físico e para cada pensamento, é cem vezes mais verdadeiro para nós mesmos. Também nos encontramos no mesmo dilema da existência, sendo ao mesmo tempo finitos e infinitos. Somos como ondas no oceano; a onda é o oceano e, ao mesmo tempo, não é o oceano. Não há nenhuma parte da onda sobre a qual não se possa dizer: "É o oceano." O nome "oceano" se aplica à onda e igualmente a cada outra parte do oceano, e ainda assim ela é separada do oceano. Assim, neste oceano infinito da existência, somos como ondulações. Ao mesmo tempo, quando queremos realmente nos apreender, não conseguimos — tornamo-nos o infinito.

Parece que andamos em sonhos. Os sonhos são perfeitamente válidos numa mente que sonha; mas assim que você quer agarrar um deles, ele se foi. Por quê? Não porque fosse falso, mas porque está além do poder da razão, além do poder do intelecto compreendê-lo. Tudo nesta vida é tão vasto que o intelecto não é nada em comparação. A vida recusa-se a ser aprisionada pelas leis do intelecto! Ri-se da prisão que o intelecto quer construir ao seu redor. E mil vezes mais isso se aplica à alma humana. "Nós mesmos" — esse é o maior mistério do universo.

Como tudo isso é maravilhoso! Olhe para o olho humano. Com que facilidade pode ser destruído, e no entanto os maiores sóis existem apenas porque seus olhos os veem. O mundo existe porque seus olhos atestam que existe. Pense nesse mistério! Esses pobres olhinhos! Uma luz forte, ou um alfinete, pode destruí-los. E no entanto os mais poderosos instrumentos de destruição, os mais poderosos cataclismos, as mais maravilhosas existências, milhões de sóis, estrelas, luas e terras — tudo depende para sua existência, e precisa ser atestado, por essas duas coisinhas! Elas dizem: "Natureza, você existe", e acreditamos que a natureza existe. O mesmo vale para todos os nossos sentidos.

O que é isso? Onde está a fraqueza? Quem é forte? O que é grande e o que é pequeno? O que é alto e o que é baixo nessa maravilhosa interdependência da existência, onde o menor átomo é necessário para a existência do todo? Quem é grande e quem é pequeno? Isso está além de qualquer definição! E por quê? Porque nenhum é grande e nenhum é pequeno. Todas as coisas são perpassadas por esse oceano infinito; sua realidade é esse infinito; e tudo o que existe na superfície nada mais é do que esse infinito. A árvore é infinita; o mesmo vale para tudo o que você vê ou sente — cada grão de areia, cada pensamento, cada alma, tudo o que existe é infinito. O infinito é finito e o finito é infinito. Essa é a nossa existência.

Ora, tudo isso pode ser verdadeiro, mas todo esse pressentimento do Infinito é, no momento, em grande parte inconsciente. Não é que tenhamos esquecido nossa natureza infinita: ninguém jamais poderia fazer isso. Quem poderia pensar que pode ser aniquilado? Quem pode pensar que vai morrer? Ninguém pode. Toda a nossa relação com o Infinito opera em nós de maneira inconsciente. De certa forma, portanto, esquecemos nosso ser real, e daí vem toda essa miséria.

Na vida prática cotidiana, somos feridos por coisas pequenas; somos escravizados por seres insignificantes. A miséria vem porque pensamos que somos finitos — que somos seres pequenos. E no entanto, como é difícil acreditar que somos seres infinitos! Em meio a toda essa miséria e perturbação, quando uma pequena coisa pode me tirar do equilíbrio, deve ser meu cuidado acreditar que sou infinito. E o fato é que somos, e que, consciente ou inconscientemente, todos estamos buscando aquele algo que é infinito; estamos sempre em busca de algo que seja livre.

Nunca houve uma raça humana que não tivesse uma religião e não adorasse algum tipo de Deus ou deuses. Se esse Deus ou esses deuses existiam ou não é uma questão à parte; mas qual é a análise desse fenômeno psicológico? Por que o mundo inteiro tenta encontrar, ou busca, um Deus? Por quê? Porque, apesar de toda essa escravidão, apesar da natureza e dessa tremenda energia da lei que nos esmaga, nunca nos permitindo voltar-nos para nenhum lado — aonde quer que vamos, tudo o que queremos fazer, somos contrariados por essa lei, que está em toda parte — apesar de tudo isso, a alma humana jamais esquece sua liberdade e está sempre a buscá-la. A busca da liberdade é a busca de todas as religiões; saibam elas ou não, possam formulá-la bem ou mal, a ideia está presente. Mesmo o homem mais humilde, o mais ignorante, busca algo que tenha poder sobre as leis da natureza. Ele quer ver um demônio, um fantasma, um deus — alguém que possa subjugar a natureza, para quem a natureza não seja onipotente, para quem não haja lei. "Ah, que haja alguém capaz de quebrar a lei!" Esse é o clamor que vem do coração humano. Estamos sempre em busca de alguém que quebre a lei. A locomotiva veloz avança pelos trilhos; o vermezinho rasteja para sair do seu caminho. Dizemos imediatamente: "A locomotiva é matéria morta, uma máquina; e o verme é vivo", porque o verme tentou quebrar a lei. A locomotiva, com todo o seu poder e força, jamais pode quebrar a lei. Foi feita para ir na direção que o homem deseja, e não pode fazer de outra forma; mas o verme, pequeno e insignificante que era, tentou quebrar a lei e evitar o perigo. Tentou afirmar-se contra a lei, afirmar sua liberdade; e ali estava o sinal do futuro Deus.

Por toda parte vemos essa afirmação da liberdade, essa liberdade da alma. Ela se reflete em todas as religiões sob a forma de Deus ou deuses; mas ainda é tudo externo — para aqueles que só veem os deuses fora de si. O homem decidiu que não era nada. Tinha medo de nunca poder ser livre; então foi buscar alguém fora da natureza que fosse livre. Depois pensou que havia muitos e muitos seres assim livres, e gradualmente os fundiu todos num único Deus dos deuses e Senhor dos senhores. Mesmo isso não o satisfez. Aproximou-se um pouco mais da verdade, um pouco mais perto; e então, gradualmente, descobriu que, fosse ele o que fosse, estava de alguma forma conectado com o Deus dos deuses e Senhor dos senhores; que ele, embora se julgasse acorrentado, humilde e fraco, estava de alguma forma ligado a esse Deus dos deuses. Então visões lhe vieram; o pensamento surgiu e o conhecimento avançou. E começou a se aproximar cada vez mais desse Deus, e por fim descobriu que Deus e todos os deuses, todo esse fenômeno psicológico ligado à busca de uma alma livre e onipotente, era apenas um reflexo de sua própria ideia de si mesmo. E então, por fim, descobriu que não era verdadeiro apenas que "Deus criou o homem à Sua própria imagem", mas também era verdadeiro que o homem criou Deus à sua própria imagem. Isso trouxe à tona a ideia de liberdade divina. O Ser Divino estava sempre dentro, o mais próximo dos próximos. Era a Ele que sempre buscávamos fora, e por fim descobrimos que Ele está no mais íntimo de nossos corações. Você pode conhecer a história do homem que confundiu os próprios batimentos do coração com alguém batendo à porta, foi até a porta e a abriu, mas não encontrou ninguém; então voltou. Pareceu-lhe ouvi-la de novo, mas não havia ninguém. Então compreendeu que era o próprio batimento do seu coração, e ele o havia interpretado erroneamente como uma batida à porta. Da mesma forma, o homem, após sua busca, descobre que essa liberdade infinita que ele vinha colocando na imaginação, o tempo todo, na natureza exterior, é o sujeito interior, a Alma eterna das almas; essa Realidade, ele mesmo.

Assim, por fim, ele chega a reconhecer essa maravilhosa dualidade da existência: o sujeito, infinito e finito ao mesmo tempo — o Ser Infinito é também a mesma alma finita. O Infinito fica preso, por assim dizer, nas malhas do intelecto e aparentemente se manifesta como seres finitos, mas a realidade permanece inalterada.

Esse é, portanto, o verdadeiro conhecimento: que a Alma de nossas almas, a Realidade que está em nós, é Aquilo que é imutável, eterno, eternamente abençoado, eternamente livre. Esse é o único fundamento sólido sobre o qual podemos nos apoiar.

Esse, então, é o fim de toda morte, o advento de toda imortalidade, o fim de toda miséria. E aquele que vê esse Um entre os muitos, esse Um imutável no universo em mudança, aquele que O vê como a Alma de sua alma — a esse pertence a paz eterna — e a nenhum outro.

E no meio das profundezas da miséria e da degradação, a Alma envia um raio de luz, e o homem desperta e descobre que o que é verdadeiramente seu jamais pode perder. Não, jamais podemos perder o que é verdadeiramente nosso. Quem pode perder seu ser? Quem pode perder sua própria existência? Se sou bom, é a existência antes de tudo, e então ela se tinge com a qualidade da bondade. Se sou mau, é a existência antes de tudo, e ela se tinge com a qualidade da maldade. Essa existência é primeira, última e sempre; jamais se perde, mas está sempre presente.

Portanto, há esperança para todos. Ninguém pode morrer; ninguém pode ser degradado para sempre. A vida é apenas um campo de jogos, por mais grosseiro que o jogo possa ser. Por mais golpes que recebamos, e por mais que nos sacodam, a Alma está presente e jamais é ferida. Somos esse Infinito.

Assim cantou um vedantino: "Nunca tive medo nem dúvida. A morte jamais veio a mim. Nunca tive pai nem mãe: pois nunca nasci. Onde estão meus inimigos? — pois sou o Todo. Sou a Existência, o Conhecimento e a Bem-aventurança Absoluta. Sou Isso. Sou Isso. A raiva, a cobiça e o ciúme, os pensamentos malignos e todas essas coisas, jamais me alcançaram; pois sou a Existência, o Conhecimento, a Bem-aventurança Absoluta. Sou Isso. Sou Isso."

Esse é o remédio para toda doença, o néctar que cura a morte. Aqui estamos neste mundo, e nossa natureza se rebela contra ele. Mas repetamos: "Sou Isso; sou Isso. Não tenho medo, nem dúvida, nem morte. Não tenho sexo, nem credo, nem cor. Que credo posso ter? Que seita existe à qual eu deveria pertencer? Que seita pode me reter? Estou em toda seita!"

Por mais que o corpo se rebele, por mais que a mente se rebele, no meio das mais profundas trevas, no meio das mais agonizantes torturas, no mais fundo desespero, repita isso, uma, duas, três vezes, sempre mais. A luz vem suavemente, lentamente, mas com certeza ela vem.

Muitas vezes estive nas garras da morte, faminto, com os pés em carne viva e exausto; por dias e dias não tivera alimento, e muitas vezes não conseguia mais andar; eu afundava sob uma árvore, e a vida parecia esmorecer. Não conseguia falar, mal conseguia pensar, mas por fim a mente voltou à ideia: "Não tenho medo nem morte; jamais tenho fome nem sede. Sou Isso! Sou Isso! A natureza inteira não pode me esmagar; ela é minha serva. Afirme sua força, ó Senhor dos senhores e Deus dos deuses! Reconquiste seu império perdido! Levante-se, caminhe e não pare!" E eu me levantava, revigorado, e aqui estou, vivo, hoje. Assim, sempre que a escuridão vier, afirme a realidade e tudo o que é adverso deve desaparecer. Pois, afinal, não passa de um sonho. Por mais que as dificuldades pareçam altas como montanhas, por mais terríveis e sombrias que todas as coisas pareçam, não são senão Maya (a ilusão cósmica). Não tenha medo — ela é banida. Esmague-a, e ela desaparece. Pise sobre ela, e ela morre. Não tenha medo. Não pense em quantas vezes você falha. Não importa. O tempo é infinito. Siga em frente: afirme-se uma e outra vez, e a luz há de vir. Você pode rezar a todos os que já nasceram, mas quem virá para ajudá-lo? E o que dizer do caminho da morte, do qual ninguém conhece escapatória? Ajude-se a si mesmo por si mesmo. Ninguém mais pode ajudá-lo, amigo. Pois você sozinho é seu maior inimigo, você sozinho é seu maior amigo. Aposse-se do Ser, então. Levante-se. Não tenha medo. Em meio a todas as misérias e toda a fraqueza, deixe o Ser manifestar-se, por mais tênue e imperceptível que seja no início. Você vai ganhar coragem, e por fim, como um leão, rugirá: "Sou Isso! Sou Isso!" "Não sou homem, nem mulher, nem deus, nem demônio; não, nem nenhum dos animais, plantas ou árvores. Não sou pobre nem rico, nem culto nem ignorante. Todas essas coisas são muito pequenas comparadas com o que sou: pois sou Isso! Sou Isso! Contemple o sol, a lua e as estrelas: sou a luz que brilha neles! Sou a beleza do fogo! Sou o poder no universo! Pois sou Isso! Sou Isso!

"Quem quer que pense que sou pequeno comete um erro, pois o Ser é tudo o que existe. O sol existe porque eu declaro que existe, o mundo existe porque eu declaro que existe. Sem mim eles não podem permanecer, pois sou a Existência, o Conhecimento e a Bem-aventurança Absoluta — eternamente feliz, eternamente puro, eternamente belo. Veja: o sol é a causa da nossa visão, mas nunca é afetado por qualquer defeito nos olhos de ninguém; assim também sou eu. Estou atuando por meio de todos os órgãos, atuando por meio de tudo, mas o bem e o mal das obras jamais se me aderem. Para mim não há lei, nem Karma (a lei de causa e efeito). Sou o senhor das leis do Karma. Sempre fui e sempre sou.

"Meu prazer real nunca esteve nas coisas terrenas — em marido, esposa, filhos e outras coisas. Pois sou como o céu azul infinito: nuvens de muitas cores passam sobre ele e brincam por um instante; elas se afastam, e lá está o mesmo azul imutável. A felicidade e a miséria, o bem e o mal podem me envolver por um momento, velando o Ser; mas ainda assim estou lá. Eles passam porque são mutáveis. Eu brilho, porque sou imutável. Se a miséria vem, sei que é finita, portanto deve morrer. Se o mal vem, sei que é finito, deve ir embora. Só eu sou infinito e intocável por qualquer coisa. Pois sou o Infinito, esse Ser Eterno e Imutável." — Assim canta um de nossos poetas.

Bebamos desse cálice, esse cálice que nos conduz a tudo o que é imortal, a tudo o que é imutável. Não tenha medo. Não acredite que somos maus, que somos finitos, que podemos algum dia morrer. Não é verdade.

"Isso deve ser ouvido, depois pensado, e então meditado." Quando as mãos trabalham, a mente deve repetir: "Sou Isso. Sou Isso." Pense nisso, sonhe com isso, até que se torne osso dos seus ossos e carne da sua carne, até que todos os horribles sonhos de pequenez, de fraqueza, de miséria e de maldade tenham desaparecido completamente, e então a Verdade não possa mais estar oculta de você nem por um momento.