ヴィヴェーカーナンダ・アーカイブ

義務とは何か

第1巻 講演
3,213 語 · 13 分で読めます · Karma-Yoga

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日本語

第4章

義務とは何か

カルマ・ヨーガを学ぶにあたっては、義務とは何かを知る必要がある。何かをしなければならないとすれば、私はまずそれが自分の義務であることを知らなければならず、そうしてはじめてそれを行うことができる。また、義務の観念は国民によって異なっている。ムスリムは、自らの聖典である『コーラン』に書かれていることが自分の義務であると言い、ヒンドゥー教徒はヴェーダにあることが自分の義務であると言い、キリスト教徒は聖書にあることが自分の義務であると言う。義務の観念はさまざまであり、人生における境遇の違い、歴史上の時代の違い、国民の違いに応じて異なっていることがわかる。「義務」という語は、他のあらゆる普遍的な抽象語と同じく、明確に定義することが不可能である。われわれはただ、その実際の働きと結果とを知ることによって、その観念を得ることができるにすぎない。ある事柄が目の前に起こると、われわれは皆、それに対して一定の仕方で行動しようとする、生まれつきの、あるいは訓練によって身についた衝動をもつ。この衝動が起こると、心はその状況について考えはじめる。あるときには、与えられた条件のもとで特定の仕方で行動するのは善いことだと考え、また別のときには、まったく同じ状況においてさえ、同じ仕方で行動するのは間違っていると考える。どこにおいても、義務についての通常の観念は、善い人は皆、自らの良心の命じるところに従う、というものである。しかし、ある行為を義務たらしめるものは何であろうか。キリスト教徒が目の前に一切れの牛肉を見いだしながら、自分の命を救うためにそれを食べず、あるいは他人の命を救うためにそれを与えようとしないならば、彼は必ずや、自分は義務を果たさなかったと感じるであろう。しかしヒンドゥー教徒が、あえてその一切れの牛肉を食べたり、それを別のヒンドゥー教徒に与えたりすれば、彼もまた同じく、自分は義務を果たさなかったと必ず感じるであろう。ヒンドゥー教徒の受けてきた訓練と教育が、彼にそのように感じさせるのである。前世紀のインドには、サグ(thug)と呼ばれる悪名高い強盗団があった。彼らは、殺せるかぎりの人を殺してその金を奪うことを自らの義務と考え、殺した人の数が多ければ多いほど、自分たちは立派なのだと考えていた。普通、ある人が通りに出て別の人を撃ち殺せば、彼は悪いことをしたと考えて、それを悔やむものである。しかし、まさにその同じ人が連隊の一兵士として、1人ではなく20人を殺したとすれば、彼は必ずや喜び、自分は見事に義務を果たしたと考えるであろう。したがって、義務を定めるのはなされた事柄そのものではないことがわかる。それゆえ、義務の客観的な定義を与えることはまったく不可能である。しかし主観的な側面からは、義務というものが存在する。われわれを神へと向かわせる行為はすべて善い行為であり、われわれの義務である。われわれを下へと向かわせる行為はすべて悪であり、われわれの義務ではない。主観的な立場から見れば、ある行為はわれわれを高め気高くする傾向をもち、また別の行為はわれわれを堕落させ獣のようにする傾向をもつことがわかるであろう。しかし、あらゆる種類、あらゆる境遇のすべての人々に関して、どの行為がどちらの傾向をもつのかを確実に見定めることはできない。しかしながら、あらゆる時代、あらゆる宗派、あらゆる国の全人類によって普遍的に受け入れられてきた義務の観念がただ一つだけあり、それはサンスクリットの一つの格言に次のように要約されている。「いかなる生き物をも傷つけるな。いかなる生き物をも傷つけないことは美徳であり、いかなる生き物を傷つけることも罪である」。

『バガヴァッド・ギーター』は、生まれと人生における地位とに依存する義務にしばしば言及している。生まれと、人生および社会における地位とが、人生のさまざまな活動に対する個人の精神的・道徳的態度を大きく決定するのである。したがって、われわれが生まれた社会の理想と活動とに従って、われわれを高め気高くするような仕事をすることが、われわれの義務である。しかし、同じ理想と活動がすべての社会、すべての国に行き渡っているわけではないことを、とくに銘記しておかなければならない。このことに対する無知こそ、ある国民が他の国民に対して抱く憎悪の多くの主な原因なのである。アメリカ人は、アメリカ人が自国の慣習に従って行うことは何であれ最善のことであり、その慣習に従わない者は誰であれ非常に邪悪な人間に違いないと考える。ヒンドゥー教徒は、自分たちの慣習こそが唯一正しいものであり、世界で最善のものであって、それに従わない者は誰であれこの世で最も邪悪な人間に違いないと考える。これは、われわれ誰もが陥りがちな、ごく自然な誤りである。しかしそれは非常に有害であり、世界に見られる不寛容の半分はこれが原因なのである。私がこの国に来て、シカゴ博覧会を見て回っていたとき、ある男が後ろから私のターバンを引っ張った。振り返ってみると、それはこぎれいな服装をした、いかにも紳士らしい風采の男であった。私が話しかけると、私が英語を話せるとわかって、彼はひどくばつの悪い様子をした。同じ博覧会で別の折に、また別の男が私を突き飛ばした。その理由を尋ねると、彼もまた恥じ入って、「どうしてそんな格好をしているのですか」と口ごもりながら弁解した。これらの人々の共感は、自分たちの言葉と自分たちの服装の流儀の範囲内に限られていたのである。強大な国民が弱小な国民に加える圧迫の多くは、この偏見によって引き起こされる。それは同胞に対する同胞としての感情を涸らしてしまう。なぜ自分と同じ服装をしないのかと私に尋ね、私の服装のゆえに私を虐待しようとしたまさにその男は、非常に善良な人であり、良き父であり、良き市民であったかもしれない。しかし彼の本性にあった親切さは、異なる服装の人間を見たとたんに消え失せてしまったのである。よそ者はどこの国でも食い物にされる。彼らは自分の身を守るすべを知らないからである。そうして彼らは、自分の見た人々について誤った印象を故国にもち帰ることになる。水夫や兵士や商人は、自国では夢にも思わないようなきわめて奇妙なふるまいを、外国ではするものである。おそらくそのために、中国人はヨーロッパ人やアメリカ人を「外国の悪魔」と呼ぶのであろう。もし彼らが西洋の生活の善い面、親切な面に出会っていたならば、そのようなことはしなかったであろう。

したがって、われわれが覚えておくべき一つの点は、他の人々の義務を常に彼ら自身の目を通して見るよう努めるべきであり、他の民族の慣習を決して自分自身の基準で判断してはならない、ということである。私は宇宙の基準ではない。私が世界に適応しなければならないのであって、世界が私に適応するのではない。こうして、環境がわれわれの義務の性質を変えること、そして、ある特定の時に自分のものである義務を果たすことが、この世でわれわれにできる最善のことであることがわかる。生まれによって自分のものである義務を果たそう。そしてそれを果たしたならば、人生と社会における自分の地位によって自分のものである義務を果たそう。しかしながら、人間の本性には一つの大きな危険がある。すなわち、人は決して自分自身を省みないということである。人は、自分も王と同じくらい王座にふさわしいと考える。たとえそうであったとしても、彼はまず自分自身の地位の義務を果たしたことを示さなければならない。そうすれば、より高い義務が彼のもとにやって来るであろう。われわれがこの世で真剣に働きはじめると、自然は四方八方から打撃を加え、やがてわれわれに自分の地位を見いださせてくれる。自分にふさわしくない地位を長く満足に占めていられる者はいない。自然の調整に不平を言っても無駄である。より低い仕事をする者が、それゆえにより低い人間であるわけではない。いかなる人も、単にその義務の性質によって判断されるべきではなく、すべての人は、その義務を果たす仕方と精神とによって判断されるべきである。

後に見るように、この義務の観念さえも変化を被り、最も偉大な仕事は、それを促す利己的な動機がまったくないときにのみなされるのである。しかし、義務の観念なしに働くことへとわれわれを導くのは、ほかならぬ義務感を通じた仕事である。仕事が礼拝となるとき――いや、それよりもさらに高い何かとなるとき――そのとき仕事はそれ自体のためになされるであろう。義務の哲学は、倫理の形をとるにせよ愛の形をとるにせよ、他のあらゆるヨーガにおけるのと同じであることがわかるであろう。その目的は、低次の自己を弱めて、真の、より高き真我が輝き出るようにすること――存在の低い次元でエネルギーを浪費することを減らして、魂がより高い次元で自らを顕現できるようにすることである。これは、義務が厳格に要求する、低い欲望の絶え間ない否定によって達成される。こうして社会の組織全体が、意識的にせよ無意識的にせよ、行為と経験の領域において発展してきたのであり、そこでわれわれは利己心を制限することによって、人間の真の本性が無限に拡大していく道を開くのである。

義務が甘美であることはめったにない。愛がその車輪に油を差すときにのみ、それは滑らかに回る。そうでなければ、それは絶え間ない摩擦である。そうでなければ、どうして親が子に対して、夫が妻に対して、またその逆に、義務を果たすことができようか。われわれは日々の生活のなかで、毎日のように摩擦の場面に出会うではないか。義務は愛を通じてのみ甘美となり、愛はただ自由のなかでのみ輝く。しかし、感覚の奴隷となり、怒りや嫉妬や、人間の生活において毎日起こらずにはいない百ものささいな事柄の奴隷となることが、自由なのであろうか。人生で出会うこうした小さな荒々しさのすべてにおいて、自由の最高の表現は耐え忍ぶことである。女性たちは、自らの怒りっぽく嫉妬深い気性の奴隷となって、とかく夫を責め、自分では「自由」と思っているものを主張するが、そうすることによって自分が奴隷であることを証明しているにすぎないことを知らないのである。いつまでも妻のあら探しをしてやまない夫たちについても、同じことが言える。

貞潔は男性にとっても女性にとっても第一の美徳である。どれほど道を踏み外していようとも、穏やかで愛情深く貞潔な妻によって正しい道に連れ戻すことのできない男というものは、実にまれである。世界はまだそれほど悪くはなっていない。世界中で残忍な夫や男の不純についてはよく耳にするが、残忍で不純な女性も男性とまったく同じくらい多いというのは本当ではなかろうか。もしすべての女性が、彼女たち自身の絶えざる主張から信じさせられるほど善良で純粋であるならば、世界には不純な男は一人もいないであろうと、私は完全に確信している。純潔と貞潔が征服できないような残忍さがあろうか。善良で貞潔な妻、すなわち自分の夫以外のすべての男性をわが子と思い、すべての男性に対して母の態度をもつ妻は、その純潔の力においてきわめて偉大になり、どれほど残忍な男であっても、彼女の前で神聖な雰囲気を呼吸しない者は一人もいなくなるであろう。同様に、すべての夫は、自分の妻以外のすべての女性を、自分の母、娘、あるいは姉妹として見なければならない。さらにまた、宗教の教師になろうとする者は、すべての女性を自分の母と見なし、常にそのように彼女に接しなければならない。

母の地位は世界で最も高い。なぜならそれは、最も偉大な無私を学び、実践する唯一の場だからである。母の愛より高い愛は、神の愛ただ一つである。他の愛はすべてそれより低い。まず子どものことを考え、それから自分のことを考えるのが母の義務である。しかしそうせずに、親が常にまず自分のことを考えているならば、その結果、親と子の関係は、鳥とそのひなの関係と同じものになってしまう。ひなは羽が生えそろうやいなや、もはや親を親と認めなくなるのである。女性を神の母性の代表者と見なすことのできる男は、まことに幸いである。男性が神の父性を表すものとなっている女は、まことに幸いである。両親を地上に顕現した神性と見なす子どもたちは幸いである。

向上する唯一の道は、自分のすぐそばにある義務を果たし、そうして力を蓄えながら、最高の境地に達するまで進んでいくことである。一人の若いサンニャーシン(出家修行者)が森へ行った。そこで彼は長いあいだ瞑想し、礼拝し、ヨーガを修行した。何年にもわたる厳しい努力と修行の後、ある日彼が一本の木の下に座っていると、乾いた木の葉が何枚か頭の上に落ちてきた。見上げると、木のてっぺんでカラスとツルが争っており、彼はひどく腹を立てた。彼は言った。「何だと! この乾いた葉をわしの頭に落とすとは!」 そう言って怒りをこめて鳥たちをにらみつけると、彼の頭から炎の閃光がほとばしり――それほどのヨーギーの力であった――鳥たちを焼いて灰にしてしまった。彼は非常に喜び、この力の発現にほとんど有頂天になった――ひとにらみでカラスとツルを焼き殺すことができたのである。しばらくして、彼は食を乞うために町へ行かなければならなかった。彼は出かけて行き、ある家の戸口に立って、「母よ、食べ物をお恵みください」と言った。家の中から声がした。「少しお待ちなさい、わが子よ」。若者は思った。「この見下げ果てた女め、わしを待たせるとは何事だ! お前はまだわしの力を知らないのだ」。彼がそう考えていると、再び声がした。「坊や、あまり自分を偉いと思うものではありませんよ。ここにはカラスもツルもいないのですから」。彼は驚いた。それでもなお、彼は待たなければならなかった。ついに女が出てくると、彼はその足もとにひれ伏して言った。「母よ、どうしてあのことがおわかりになったのですか」。彼女は言った。「坊や、私はあなたのヨーガも修行も知りません。私はごく普通の、ありふれた女です。あなたを待たせたのは、夫が病気で、その看病をしていたからです。私は生涯、自分の義務を果たそうと努めてきました。結婚する前は両親に対する義務を果たし、結婚した今は夫に対する義務を果たしています。それが私の行っているヨーガのすべてです。けれども、義務を果たすことによって私は光明を得たのです。ですから、あなたの考えを読み取り、あなたが森で何をしたかを知ることができたのです。これより高いことを知りたいのなら、これこれの町の市場へ行きなさい。そこにヴィヤーダ(インドの最下層の人々で、かつて狩人や屠殺人として暮らしていた者)がいて、あなたが学んでたいそう喜ぶようなことを教えてくれるでしょう」。サンニャーシンは思った。「なぜ自分がその町へ、しかもヴィヤーダのところへ行かねばならないのか」。しかし、目の当たりにしたことのために彼の心はいくらか開かれていたので、彼は出かけて行った。その町の近くまで来ると、市場が見つかり、そこで遠くから、大きな肥ったヴィヤーダが大きな包丁で肉を切りながら、さまざまな人々と話をしたり値段の掛け合いをしたりしているのが見えた。若者は言った。「主よ、助けたまえ! これが私が教えを受けようとしている男なのか。この男がもし何者かであるとすれば、悪魔の化身だ」。そうこうするうちに、この男が顔を上げて言った。「おお、スワーミーさま、あのご婦人があなたをここへよこしたのですか。私が商売を終えるまで、お掛けになっていてください」。サンニャーシンは思った。「ここで私に何が起こるというのか」。彼は腰を下ろした。男は仕事を続け、それを終えると金を受け取り、サンニャーシンに言った。「さあ、旦那さま、私の家へおいでください」。家に着くと、ヴィヤーダは彼に座を勧めて、「ここでお待ちください」と言い、家の中へ入って行った。それから彼は年老いた父と母の体を洗い、食事をさせ、二人を喜ばせるためにできるかぎりのことをし、その後でサンニャーシンのところへ来て言った。「さて、旦那さま、あなたは私に会いにここへ来られました。私に何をしてさしあげられましょうか」。サンニャーシンは魂と神について二、三の質問をした。するとヴィヤーダは彼に一つの講話をした。それは『マハーバーラタ』の一部をなすもので、『ヴィヤーダ・ギーター』と呼ばれている。そこにはヴェーダーンタの最も高遠な思想の一つが含まれている。ヴィヤーダが教えを終えると、サンニャーシンは驚嘆した。彼は言った。「なぜあなたはそのような体に宿っているのですか。それほどの知識をもちながら、なぜヴィヤーダの体に宿り、このように汚らわしく醜い仕事をしているのですか」。「わが子よ」とヴィヤーダは答えた。「醜い義務などというものはなく、不浄な義務などというものもありません。私の生まれが、私をこうした境遇と環境に置いたのです。少年時代に私はこの商売を学びました。私は執着しておらず、自分の義務をよく果たそうと努めています。家住者としての義務を果たそうと努め、父と母を幸せにするためにできるかぎりのことをしようと努めています。私はあなたのヨーガを知りませんし、サンニャーシンになったこともなく、世間を離れて森へ入ったこともありません。それでも、あなたが聞き、見たことのすべては、私の地位に属する義務を執着なく果たすことを通じて、私のもとに来たのです」。

インドに一人の聖者がいる。偉大なヨーギーであり、私がこれまでの生涯で会った最も驚くべき人々の一人である。彼は風変わりな人で、誰に対しても教えようとしない。質問をしても答えようとしない。教師の立場に立つことは彼にとって過ぎたことであり、彼はそうしようとしないのである。もし質問をして何日か待っていると、会話の流れのなかで彼はその話題をもち出し、それにすばらしい光を投げかけてくれる。彼はあるとき、仕事の秘訣を私に語った。「目的と手段とを一つに結び合わせよ」。何かの仕事をしているときには、その先のことを何も考えてはならない。それを礼拝として、最高の礼拝として行い、そのあいだは全生涯をそれに捧げよ。こうして、先の話のヴィヤーダと女とは、快活に、全身全霊をもって自分の義務を果たし、その結果、光明を得たのである。このことは、人生のいかなる立場の義務であれ、結果に執着することなく正しく遂行するならば、それが魂の完全性の最高の悟りへとわれわれを導くことを、明らかに示している。

自分に割り当てられた義務の性質について不平を言うのは、結果に執着している働き手である。執着のない働き手にとっては、すべての義務が等しく善いものであり、利己心と官能とを滅ぼし、魂の自由を確保するための有効な道具となる。われわれは皆、自分を高く評価しすぎる傾向がある。われわれの義務は、われわれが認めたがるよりもはるかに大きな程度において、われわれ自身の値打ちによって定められているのである。競争は嫉妬をかき立て、心の優しさを殺してしまう。不平を言う者にとっては、すべての義務が不快である。何ものも決して彼を満足させることはなく、彼の全生涯は失敗に終わる運命にある。働き続けようではないか。進みながら、たまたま自分の義務となったことは何であれ行い、常に骨身を惜しまず力を尽くす用意をしていよう。そうすれば、必ずや光を見るであろう!

English

CHAPTER IV

WHAT IS DUTY?

It is necessary in the study of Karma-Yoga to know what duty is. If I have to do something I must first know that it is my duty, and then I can do it. The idea of duty again is different in different nations. The Mohammedan says what is written in his book, the Koran, is his duty; the Hindu says what is in the Vedas is his duty; and the Christian says what is in the Bible is his duty. We find that there are varied ideas of duty, differing according to different states in life, different historical periods and different nations. The term "duty", like every other universal abstract term, is impossible clearly to define; we can only get an idea of it by knowing its practical operations and results. When certain things occur before us, we have all a natural or trained impulse to act in a certain manner towards them; when this impulse comes, the mind begins to think about the situation. Sometimes it thinks that it is good to act in a particular manner under the given conditions; at other times it thinks that it is wrong to act in the same manner even in the very same circumstances. The ordinary idea of duty everywhere is that every good man follows the dictates of his conscience. But what is it that makes an act a duty? If a Christian finds a piece of beef before him and does not eat it to save his own life, or will not give it to save the life of another man, he is sure to feel that he has not done his duty. But if a Hindu dares to eat that piece of beef or to give it to another Hindu, he is equally sure to feel that he too has not done his duty; the Hindu's training and education make him feel that way. In the last century there were notorious bands of robbers in India called thugs; they thought it their duty to kill any man they could and take away his money; the larger the number of men they killed, the better they thought they were. Ordinarily if a man goes out into the street and shoots down another man, he is apt to feel sorry for it, thinking that he has done wrong. But if the very same man, as a soldier in his regiment, kills not one but twenty, he is certain to feel glad and think that he has done his duty remarkably well. Therefore we see that it is not the thing done that defines a duty. To give an objective definition of duty is thus entirely impossible. Yet there is duty from the subjective side. Any action that makes us go Godward is a good action, and is our duty; any action that makes us go downward is evil, and is not our duty. From the subjective standpoint we may see that certain acts have a tendency to exalt and ennoble us, while certain other acts have a tendency to degrade and to brutalise us. But it is not possible to make out with certainty which acts have which kind of tendency in relation to all persons, of all sorts and conditions. There is, however, only one idea of duty which has been universally accepted by all mankind, of all ages and sects and countries, and that has been summed up in a Sanskrit aphorism thus: “Do not injure any being; not injuring any being is virtue, injuring any being is sin.”

The Bhagavad-Gita frequently alludes to duties dependent upon birth and position in life. Birth and position in life and in society largely determine the mental and moral attitude of individuals towards the various activities of life. It is therefore our duty to do that work which will exalt and ennoble us in accordance with the ideals and activities of the society in which we are born. But it must be particularly remembered that the same ideals and activities do not prevail in all societies and countries; our ignorance of this is the main cause of much of the hatred of one nation towards another. An American thinks that whatever an American does in accordance with the custom of his country is the best thing to do, and that whoever does not follow his custom must be a very wicked man. A Hindu thinks that his customs are the only right ones and are the best in the world, and that whosoever does not obey them must be the most wicked man living. This is quite a natural mistake which all of us are apt to make. But it is very harmful; it is the cause of half the uncharitableness found in the world. When I came to this country and was going through the Chicago Fair, a man from behind pulled at my turban. I looked back and saw that he was a very gentlemanly-looking man, neatly dressed. I spoke to him; and when he found that I knew English, he became very much abashed. On another occasion in the same Fair another man gave me a push. When I asked him the reason, he also was ashamed and stammered out an apology saying, "Why do you dress that way?" The sympathies of these men were limited within the range of their own language and their own fashion of dress. Much of the oppression of powerful nations on weaker ones is caused by this prejudice. It dries up their fellow feeling for fellow men. That very man who asked me why I did not dress as he did and wanted to ill-treat me because of my dress may have been a very good man, a good father, and a good citizen; but the kindliness of his nature died out as soon as he saw a man in a different dress. Strangers are exploited in all countries, because they do not know how to defend themselves; thus they carry home false impressions of the peoples they have seen. Sailors, soldiers, and traders behave in foreign lands in very queer ways, although they would not dream of doing so in their own country; perhaps this is why the Chinese call Europeans and Americans "foreign devils". They could not have done this if they had met the good, the kindly sides of Western life.

Therefore the one point we ought to remember is that we should always try to see the duty of others through their own eyes, and never judge the customs of other peoples by our own standard. I am not the standard of the universe. I have to accommodate myself to the world, and not the world to me. So we see that environments change the nature of our duties, and doing the duty which is ours at any particular time is the best thing we can do in this world. Let us do that duty which is ours by birth; and when we have done that, let us do the duty which is ours by our position in life and in society. There is, however, one great danger in human nature, viz that man never examines himself. He thinks he is quite as fit to be on the throne as the king. Even if he is, he must first show that he has done the duty of his own position; and then higher duties will come to him. When we begin to work earnestly in the world, nature gives us blows right and left and soon enables us to find out our position. No man can long occupy satisfactorily a position for which he is not fit. There is no use in grumbling against nature's adjustment. He who does the lower work is not therefore a lower man. No man is to be judged by the mere nature of his duties, but all should be judged by the manner and the spirit in which they perform them.

Later on we shall find that even this idea of duty undergoes change, and that the greatest work is done only when there is no selfish motive to prompt it. Yet it is work through the sense of duty that leads us to work without any idea of duty; when work will become worship — nay, something higher — then will work be done for its own sake. We shall find that the philosophy of duty, whether it be in the form of ethics or of love, is the same as in every other Yoga — the object being the attenuating of the lower self, so that the real higher Self may shine forth — the lessening of the frittering away of energies on the lower plane of existence, so that the soul may manifest itself on the higher ones. This is accomplished by the continuous denial of low desires, which duty rigorously requires. The whole organisation of society has thus been developed, consciously or unconsciously, in the realms of action and experience, where, by limiting selfishness, we open the way to an unlimited expansion of the real nature of man.

Duty is seldom sweet. It is only when love greases its wheels that it runs smoothly; it is a continuous friction otherwise. How else could parents do their duties to their children, husbands to their wives, and vice versa? Do we not meet with cases of friction every day in our lives? Duty is sweet only through love, and love shines in freedom alone. Yet is it freedom to be a slave to the senses, to anger, to jealousies and a hundred other petty things that must occur every day in human life? In all these little roughnesses that we meet with in life, the highest expression of freedom is to forbear. Women, slaves to their own irritable, jealous tempers, are apt to blame their husbands, and assert their own "freedom", as they think, not knowing that thereby they only prove that they are slaves. So it is with husbands who eternally find fault with their wives.

Chastity is the first virtue in man or woman, and the man who, however he may have strayed away, cannot be brought to the right path by a gentle and loving and chaste wife is indeed very rare. The world is not yet as bad as that. We hear much about brutal husbands all over the world and about the impurity of men, but is it not true that there are quite as many brutal and impure women as men? If all women were as good and pure as their own constant assertions would lead one to believe, I am perfectly satisfied that there would not be one impure man in the world. What brutality is there which purity and chastity cannot conquer? A good, chaste wife, who thinks of every other man except her own husband as her child and has the attitude of a mother towards all men, will grow so great in the power of her purity that there cannot be a single man, however brutal, who will not breathe an atmosphere of holiness in her presence. Similarly, every husband must look upon all women, except his own wife, in the light of his own mother or daughter or sister. That man, again, who wants to be a teacher of religion must look upon every woman as his mother, and always behave towards her as such.

The position of the mother is the highest in the world, as it is the one place in which to learn and exercise the greatest unselfishness. The love of God is the only love that is higher than a mother's love; all others are lower. It is the duty of the mother to think of her children first and then of herself. But, instead of that, if the parents are always thinking of themselves first, the result is that the relation between parents and children becomes the same as that between birds and their offspring which, as soon as they are fledged, do not recognise any parents. Blessed, indeed, is the man who is able to look upon woman as the representative of the motherhood of God. Blessed, indeed, is the woman to whom man represents the fatherhood of God. Blessed are the children who look upon their parents as Divinity manifested on earth.

The only way to rise is by doing the duty next to us, and thus gathering strength go on until we reach the highest state. A young Sannyâsin went to a forest; there he meditated, worshipped, and practiced Yoga for a long time. After years of hard work and practice, he was one day sitting under a tree, when some dry leaves fell upon his head. He looked up and saw a crow and a crane fighting on the top of the tree, which made him very angry. He said, "What! Dare you throw these dry leaves upon my head!" As with these words he angrily glanced at them, a flash of fire went out of his head — such was the Yogi's power — and burnt the birds to ashes. He was very glad, almost overjoyed at this development of power — he could burn the crow and the crane by a look. After a time he had to go to the town to beg his bread. He went, stood at a door, and said, "Mother, give me food." A voice came from inside the house, "Wait a little, my son." The young man thought, "You wretched woman, how dare you make me wait! You do not know my power yet." While he was thinking thus the voice came again: "Boy, don't be thinking too much of yourself. Here is neither crow nor crane." He was astonished; still he had to wait. At last the woman came, and he fell at her feet and said, "Mother, how did you know that?" She said, "My boy, I do not know your Yoga or your practices. I am a common everyday woman. I made you wait because my husband is ill, and I was nursing him. All my life I have struggled to do my duty. When I was unmarried, I did my duty to my parents; now that I am married, I do my duty to my husband; that is all the Yoga I practice. But by doing my duty I have become illumined; thus I could read your thoughts and know what you had done in the forest. If you want to know something higher than this, go to the market of such and such a town where you will find a Vyâdha (The lowest class of people in India who used to live as hunters and butchers.) who will tell you something that you will be very glad to learn." The Sannyasin thought, "Why should I go to that town and to a Vyadha?" But after what he had seen, his mind opened a little, so he went. When he came near the town, he found the market and there saw, at a distance, a big fat Vyadha cutting meat with big knives, talking and bargaining with different people. The young man said, "Lord help me! Is this the man from whom I am going to learn? He is the incarnation of a demon, if he is anything." In the meantime this man looked up and said, "O Swami, did that lady send you here? Take a seat until I have done my business." The Sannyasin thought, "What comes to me here?" He took his seat; the man went on with his work, and after he had finished he took his money and said to the Sannyasin, "Come sir, come to my home." On reaching home the Vyadha gave him a seat, saying, "Wait here," and went into the house. He then washed his old father and mother, fed them, and did all he could to please them, after which he came to the Sannyasin and said, "Now, sir, you have come here to see me; what can I do for you?" The Sannyasin asked him a few questions about soul and about God, and the Vyadha gave him a lecture which forms a part of the Mahâbhârata, called the Vyâdha-Gitâ. It contains one of the highest flights of the Vedanta. When the Vyadha finished his teaching, the Sannyasin felt astonished. He said, "Why are you in that body? With such knowledge as yours why are you in a Vyadha's body, and doing such filthy, ugly work?" "My son," replied the Vyadha, "no duty is ugly, no duty is impure. My birth placed me in these circumstances and environments. In my boyhood I learnt the trade; I am unattached, and I try to do my duty well. I try to do my duty as a householder, and I try to do all I can to make my father and mother happy. I neither know your Yoga, nor have I become a Sannyasin, nor did I go out of the world into a forest; nevertheless, all that you have heard and seen has come to me through the unattached doing of the duty which belongs to my position."

There is a sage in India, a great Yogi, one of the most wonderful men I have ever seen in my life. He is a peculiar man, he will not teach any one; if you ask him a question he will not answer. It is too much for him to take up the position of a teacher, he will not do it. If you ask a question, and wait for some days, in the course of conversation he will bring up the subject, and wonderful light will he throw on it. He told me once the secret of work, "Let the end and the means be joined into one." When you are doing any work, do not think of anything beyond. Do it as worship, as the highest worship, and devote your whole life to it for the time being. Thus, in the story, the Vyadha and the woman did their duty with cheerfulness and whole-heartedness; and the result was that they became illuminated, clearly showing that the right performance of the duties of any station in life, without attachment to results, leads us to the highest realisation of the perfection of the soul.

It is the worker who is attached to results that grumbles about the nature of the duty which has fallen to his lot; to the unattached worker all duties are equally good, and form efficient instruments with which selfishness and sensuality may be killed, and the freedom of the soul secured. We are all apt to think too highly of ourselves. Our duties are determined by our deserts to a much larger extent than we are willing to grant. Competition rouses envy, and it kills the kindliness of the heart. To the grumbler all duties are distasteful; nothing will ever satisfy him, and his whole life is doomed to prove a failure. Let us work on, doing as we go whatever happens to be our duty, and being ever ready to put our shoulders to the wheel. Then surely shall we see the Light!


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