의무란 무엇인가?
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한국어
제4장
의무란 무엇인가?
카르마 요가를 연구함에 있어서 의무가 무엇인지 아는 것이 필요합니다. 만일 내가 어떤 일을 해야 한다면, 먼저 그것이 나의 의무임을 알아야 하고, 그런 다음에 그것을 할 수 있습니다. 의무라는 관념 또한 민족마다 다릅니다. 무함마드교도는 자신의 책 코란에 쓰여 있는 것이 자기의 의무라고 말합니다. 힌두교도는 베다에 있는 것이 자기의 의무라고 말합니다. 그리고 기독교도는 성경에 있는 것이 자기의 의무라고 말합니다. 우리는 의무에 대한 다양한 관념들이 있으며, 그것들은 삶의 다양한 상태, 다양한 역사적 시대, 다양한 민족에 따라 다르다는 것을 발견합니다. 다른 모든 보편적이고 추상적인 용어처럼 "의무"라는 용어 또한 명확히 정의하기란 불가능합니다. 우리는 그것의 실제적 작용과 결과를 앎으로써만 그것의 관념을 얻을 수 있습니다. 어떤 일들이 우리 앞에 일어날 때 우리 모두에게는 그것들에 대해 어떤 방식으로 행동하려는 자연적이거나 훈련된 충동이 있습니다. 이 충동이 올 때, 마음은 그 상황에 대해 생각하기 시작합니다. 어떤 때는 주어진 조건 아래에서 특정한 방식으로 행동하는 것이 좋다고 생각하고, 또 어떤 때는 바로 그 동일한 상황에서조차 같은 방식으로 행동하는 것이 잘못이라고 생각합니다. 어디서나 일반적인 의무의 관념은 모든 선한 사람이 자기 양심의 명령을 따른다는 것입니다. 그러나 어떤 행위를 의무로 만드는 것은 무엇입니까? 만일 한 기독교도가 자기 앞에 쇠고기 한 조각을 발견하고 자기 목숨을 구하기 위해 그것을 먹지 않거나, 다른 사람의 목숨을 구하기 위해 그것을 주지 않는다면, 그는 분명히 자신이 의무를 다하지 않았다고 느낄 것입니다. 그러나 만일 한 힌두교도가 그 쇠고기 한 조각을 감히 먹거나 다른 힌두교도에게 준다면, 그 또한 똑같이 자신이 의무를 다하지 않았다고 느낄 것입니다. 힌두교도의 훈련과 교육이 그를 그렇게 느끼도록 만듭니다. 지난 세기에 인도에는 투그라 불리는 악명 높은 강도단들이 있었습니다. 그들은 잡을 수 있는 어떤 사람이든 죽이고 그의 돈을 빼앗는 것을 자기들의 의무로 여겼습니다. 죽인 사람의 수가 많을수록 자기들이 더 잘했다고 생각했습니다. 평소에 어떤 사람이 거리에 나가 다른 사람을 쏘아 죽인다면, 그는 그것에 대해 미안함을 느끼고 자신이 잘못을 저질렀다고 생각하기 쉽습니다. 그러나 바로 그 동일한 사람이 자기 연대의 군인으로서 한 명이 아니라 스무 명을 죽인다면, 그는 분명히 기뻐하며 자신이 의무를 훌륭히 다했다고 생각할 것입니다. 그러므로 우리는 행해진 일이 의무를 정의하는 것이 아님을 알게 됩니다. 따라서 의무에 대한 객관적 정의를 내리는 것은 전적으로 불가능합니다. 그러나 주관적 측면에서는 의무가 있습니다. 우리를 신에게로 향하게 하는 모든 행위는 좋은 행위이며, 우리의 의무입니다. 우리를 아래로 향하게 하는 모든 행위는 악이며, 우리의 의무가 아닙니다. 주관적 관점에서 우리는 어떤 행위들은 우리를 고양시키고 고귀하게 만드는 경향이 있는 반면, 다른 어떤 행위들은 우리를 격하시키고 짐승처럼 만드는 경향이 있음을 볼 수 있습니다. 그러나 모든 종류와 조건의 모든 사람들에 관하여 어떤 행위가 어떤 종류의 경향을 가지는지를 확실히 알아내는 것은 불가능합니다. 그러나 모든 시대와 모든 종파와 모든 나라의 모든 인류가 보편적으로 받아들여 온 의무의 관념이 단 하나 있으며, 그것은 한 산스크리트 격언에 다음과 같이 요약되어 있습니다. "어떤 존재도 해치지 말라. 어떤 존재도 해치지 않는 것이 덕이며, 어떤 존재든 해치는 것이 죄이다."
바가바드 기타는 출생과 삶에서의 위치에 따른 의무들을 자주 언급합니다. 출생과 삶 그리고 사회에서의 위치는 삶의 다양한 활동들에 대한 개인의 정신적이고 도덕적인 태도를 크게 결정합니다. 따라서 우리가 태어난 사회의 이상과 활동에 따라 우리를 고양시키고 고귀하게 만드는 일을 행하는 것이 우리의 의무입니다. 그러나 동일한 이상과 활동이 모든 사회와 나라에서 통용되지 않는다는 것을 특별히 기억해야 합니다. 이에 대한 우리의 무지가 한 민족이 다른 민족에게 가지는 많은 증오의 주된 원인입니다. 미국인은 한 미국인이 자기 나라의 관습에 따라 행하는 것이 무엇이든 그것이 행하기 가장 좋은 일이며, 자기의 관습을 따르지 않는 자는 누구든 매우 사악한 사람임이 틀림없다고 생각합니다. 한 힌두교도는 자기의 관습들이 유일하게 옳은 것들이며 세상에서 가장 좋은 것들이라고 생각하고, 그것들에 따르지 않는 자는 누구든 살아 있는 가장 사악한 사람임이 틀림없다고 생각합니다. 이것은 우리 모두가 저지르기 쉬운 매우 자연스러운 실수입니다. 그러나 그것은 매우 해롭습니다. 그것은 세상에서 발견되는 무자비함의 절반의 원인입니다. 내가 이 나라에 와서 시카고 박람회를 거니고 있을 때, 한 사람이 뒤에서 내 터번을 잡아당겼습니다. 나는 뒤를 돌아보았고 그가 단정히 차려입은 매우 신사다운 사람임을 보았습니다. 나는 그에게 말을 걸었습니다. 그리고 그가 내가 영어를 안다는 사실을 알게 되었을 때, 그는 매우 당황했습니다. 또 다른 때 같은 박람회에서 또 다른 사람이 나를 밀쳤습니다. 내가 그 이유를 물었을 때, 그 또한 부끄러워하며 더듬거리며 사과의 말을 내뱉으면서 "왜 그런 식으로 옷을 입습니까?"라고 말했습니다. 이 사람들의 공감은 자기들의 언어와 자기들의 옷차림 방식의 범위 안에 한정되어 있었습니다. 강한 민족이 약한 민족에게 가하는 억압의 많은 부분이 이러한 편견에 의해 야기됩니다. 그것은 동료 인간에 대한 그들의 동료애를 마르게 만듭니다. 내가 자기처럼 옷을 입지 않는다고 묻고 내 옷차림 때문에 나를 학대하려 했던 바로 그 사람은 매우 좋은 사람이었을 수 있고, 좋은 아버지, 좋은 시민이었을 수 있습니다. 그러나 그가 다른 옷차림의 사람을 보자마자 그의 본성의 친절함은 죽어 버렸습니다. 모든 나라에서 외국인은 착취당합니다. 왜냐하면 그들은 자기를 방어하는 법을 모르기 때문입니다. 그리하여 그들은 보았던 민족들에 대한 잘못된 인상을 집으로 가져갑니다. 선원들, 군인들, 그리고 상인들은 외국 땅에서 매우 기이한 방식으로 행동합니다. 비록 자기 나라에서는 결코 그렇게 할 꿈도 꾸지 않을 것이지만 말입니다. 아마도 이것이 중국인들이 유럽인들과 미국인들을 "외국 악마"라고 부르는 이유일 것입니다. 만일 그들이 서양인들의 선하고 친절한 면을 만났다면 결코 그렇게 할 수 없었을 것입니다.
그러므로 우리가 기억해야 할 한 가지 점은, 우리는 항상 다른 사람의 의무를 그들 자신의 눈으로 보려고 노력해야 하며, 결코 다른 민족의 관습을 우리 자신의 기준으로 판단해서는 안 된다는 것입니다. 나는 우주의 기준이 아닙니다. 내가 세상에 나를 맞추어야 하지, 세상이 나에게 맞추어야 하는 것이 아닙니다. 그리하여 우리는 환경이 우리 의무의 본성을 변화시킨다는 것, 그리고 어느 특정한 때에 우리에게 속한 의무를 다하는 것이 이 세상에서 우리가 할 수 있는 가장 좋은 일임을 봅니다. 출생에 의해 우리에게 속한 의무를 다합시다. 그리고 그것을 다했을 때, 우리의 삶과 사회에서의 위치에 의해 우리에게 속한 의무를 다합시다. 그러나 인간 본성에는 한 가지 큰 위험이 있는데, 그것은 인간이 결코 자기 자신을 살펴보지 않는다는 것입니다. 그는 자기가 왕만큼이나 왕좌에 앉기에 적합하다고 생각합니다. 설사 그가 그렇다 하더라도, 그는 먼저 자기 자신의 위치의 의무를 다했음을 보여 주어야 합니다. 그러면 더 높은 의무들이 그에게 올 것입니다. 우리가 세상에서 진지하게 일하기 시작할 때, 자연은 좌우로 우리에게 타격을 가하고, 우리로 하여금 자기의 위치를 곧 발견할 수 있게 합니다. 어떤 사람도 자기에게 적합하지 않은 위치를 만족스럽게 오래 차지할 수는 없습니다. 자연의 조정에 대해 불평하는 것은 아무 소용이 없습니다. 더 낮은 일을 하는 자가 그 때문에 더 낮은 사람인 것은 아닙니다. 어떤 사람도 단지 자기 의무의 본성에 의해 판단되어서는 안 되며, 모두가 그 의무를 수행하는 방식과 정신에 의해 판단되어야 합니다.
나중에 우리는 이 의무라는 관념조차 변화를 겪으며, 그것을 촉발할 이기적인 동기가 없을 때에야 비로소 가장 큰 일이 행해진다는 것을 발견하게 될 것입니다. 그러나 우리를 의무에 대한 어떤 관념도 없이 일하게 하는 것은 의무감을 통한 일입니다. 일이 예배가 될 때 — 아니, 그보다 더 높은 무엇이 될 때 — 그때 일은 일 자체를 위해 행해질 것입니다. 우리는 의무의 철학이, 그것이 윤리의 형태이든 사랑의 형태이든, 다른 모든 요가에서와 동일함을 발견할 것입니다 — 그 목적은 더 낮은 자아를 약화시키는 것이며, 그리하여 진정한 더 높은 자아가 빛을 발하도록 하는 것이며, 더 낮은 차원의 존재에서 에너지의 낭비를 줄여서 영혼이 더 높은 차원에서 자기를 드러낼 수 있도록 하는 것입니다. 이것은 의무가 엄격히 요구하는 낮은 욕망들의 지속적인 부정에 의해 성취됩니다. 사회의 전체 조직은 그리하여 의식적으로든 무의식적으로든 행위와 경험의 영역에서 발달되어 왔으며, 거기서 이기심을 제한함으로써 우리는 인간의 진정한 본성의 무한한 확장에 길을 엽니다.
의무는 좀처럼 달콤하지 않습니다. 사랑이 그 바퀴에 기름칠을 할 때만 그것은 부드럽게 굴러갑니다. 그렇지 않으면 그것은 끊임없는 마찰입니다. 그렇지 않으면 어떻게 부모가 자식에 대한, 남편이 아내에 대한, 그리고 그 반대의 의무를 다할 수 있겠습니까? 우리는 우리의 삶에서 매일 마찰의 경우들을 만나지 않습니까? 의무는 사랑을 통해서만 달콤하며, 사랑은 자유 안에서만 빛납니다. 그러나 감각의 노예가 되고, 분노의 노예가 되고, 질투와 인간 삶에서 매일 일어나야 하는 다른 백 가지 사소한 일들의 노예가 되는 것이 자유입니까? 우리가 삶에서 만나는 이 모든 작은 거친 일들 안에서, 자유의 가장 높은 표현은 인내하는 것입니다. 자기 자신의 짜증나고 질투심 많은 성질의 노예인 여자들은 자기 남편을 비난하고 자기들이 생각하기에 자기들의 "자유"를 주장하기 쉽습니다. 그렇게 함으로써 자기들이 노예라는 것을 증명하는 것뿐임을 알지 못한 채로 말입니다. 영원히 자기 아내의 잘못을 찾는 남편들도 마찬가지입니다.
정조는 남자에게서든 여자에게서든 첫 번째 덕입니다. 그리고 아무리 길을 잘못 들었다 하더라도 부드럽고 사랑스러우며 정조 있는 아내에 의해 옳은 길로 인도될 수 없는 사람은 정말로 매우 드뭅니다. 세상은 아직 그렇게 나쁘지 않습니다. 우리는 전 세계에 걸쳐 잔인한 남편들과 남자들의 부정에 대해 많이 듣지만, 남자만큼이나 잔인하고 부정한 여자들도 많지 않습니까? 만일 모든 여자들이 자기들의 끊임없는 주장이 믿게 만들 만큼 선하고 순결하다면, 나는 세상에 부정한 남자가 단 한 명도 없을 것이라 완전히 만족합니다. 순결과 정조가 정복할 수 없는 잔인함이 어디 있겠습니까? 자기 자신의 남편을 제외한 다른 모든 남자를 자기 자식으로 생각하고 모든 남자에 대해 어머니의 태도를 가지는 선하고 정조 있는 아내는, 자기의 순결의 힘에서 너무나 위대하게 자라나, 아무리 잔인한 남자라 하더라도 그녀의 면전에서 거룩함의 분위기를 호흡하지 않을 자가 단 한 명도 없을 것입니다. 마찬가지로, 모든 남편은 자기 자신의 아내를 제외한 모든 여자를 자기 자신의 어머니나 딸이나 자매의 빛으로 보아야 합니다. 또한, 종교의 스승이 되고자 하는 그 사람은 모든 여자를 자기의 어머니로 보아야 하며, 항상 그녀에 대해 그렇게 행동해야 합니다.
어머니의 위치는 세상에서 가장 높습니다. 왜냐하면 그것은 가장 큰 무사를 배우고 행할 수 있는 유일한 자리이기 때문입니다. 신의 사랑은 어머니의 사랑보다 더 높은 유일한 사랑입니다. 다른 모든 것은 더 낮습니다. 어머니의 의무는 먼저 자기 자식들을 생각하고 그 다음에 자기 자신을 생각하는 것입니다. 그러나 그렇지 않고 부모가 항상 먼저 자기 자신을 생각한다면, 그 결과는 부모와 자식의 관계가 새들과 그 새끼들 사이의 관계와 같이 되는 것입니다. 새끼들은 깃이 자라자마자 어떤 부모도 알아보지 못합니다. 여자를 신의 모성의 표상으로 볼 수 있는 사람은 진실로 복됩니다. 남자가 신의 부성을 대표하는 그 여자는 진실로 복됩니다. 자기 부모를 지상에 나타난 신성으로 보는 자식들은 복됩니다.
오를 수 있는 유일한 길은 우리 곁에 있는 의무를 행하는 것이며, 그리하여 힘을 모아 가장 높은 상태에 도달할 때까지 계속 나아가는 것입니다. 한 젊은 산니아신이 숲으로 갔습니다. 그곳에서 그는 오랫동안 명상하고, 예배하고, 요가를 수행했습니다. 여러 해 동안의 고된 일과 수행 후 어느 날 그가 한 나무 아래 앉아 있을 때, 마른 잎 몇 개가 그의 머리 위에 떨어졌습니다. 그가 위를 올려다보니 까마귀와 두루미가 나무 꼭대기에서 싸우고 있는 것을 보고 매우 화가 났습니다. 그는 말했습니다. "뭐라고! 감히 너희가 이 마른 잎들을 내 머리 위에 던지다니!" 그가 이 말과 함께 그것들을 화나게 노려보자, 그의 머리에서 한 줄기 불꽃이 나왔습니다 — 그것이 그 요기의 능력이었습니다 — 그리고 그 새들을 재로 태워 버렸습니다. 그는 이 능력의 발달에 매우 기뻐했고, 거의 환희에 찼습니다 — 그는 한 번 노려보는 것만으로 까마귀와 두루미를 태울 수 있었습니다. 얼마 후 그는 빵을 구걸하러 마을로 가야 했습니다. 그는 가서 한 문 앞에 서서 말했습니다. "어머니, 저에게 음식을 주십시오." 집 안에서 한 목소리가 들려왔습니다. "조금만 기다리렴, 내 아들아." 그 젊은이는 생각했습니다. "이 천한 여자야, 어찌 감히 나를 기다리게 하느냐! 너는 아직 내 능력을 모르는구나." 그가 이렇게 생각하고 있을 때 그 목소리가 다시 들려왔습니다. "얘야, 자기 자신을 너무 대단하게 생각하지 마라. 여기에는 까마귀도 두루미도 없다." 그는 놀랐지만, 그래도 기다려야 했습니다. 마침내 그 여인이 나왔고, 그는 그녀의 발 앞에 엎드려 말했습니다. "어머니, 어떻게 그것을 아셨습니까?" 그녀가 말했습니다. "내 아들아, 나는 너의 요가나 너의 수행을 알지 못한다. 나는 평범한 일상의 여인이다. 내가 너를 기다리게 한 것은 내 남편이 아파서 그를 간호하고 있었기 때문이다. 평생 나는 내 의무를 다하려고 분투해 왔다. 결혼하지 않았을 때 나는 내 부모에 대한 의무를 다했다. 이제 결혼했으니 내 남편에 대한 의무를 다하고 있다. 그것이 내가 행하는 모든 요가이다. 그러나 내 의무를 다함으로써 나는 깨우침을 얻게 되었다. 그리하여 나는 너의 생각을 읽을 수 있었고, 네가 숲에서 행한 일을 알 수 있었다. 만일 이것보다 더 높은 무엇을 알고 싶다면, 어떤 어떤 마을의 시장으로 가거라. 거기서 너는 한 비아다(인도에서 사냥꾼과 백정으로 살았던 가장 낮은 계급의 사람들)를 만나게 될 것이며, 그가 네가 배우면 매우 기뻐할 어떤 것을 너에게 말해 줄 것이다." 산니아신은 생각했습니다. "내가 어찌하여 그 마을과 한 비아다에게 가야 하는가?" 그러나 그가 본 것을 통해 그의 마음은 조금 열렸으므로, 그는 갔습니다. 그가 그 마을 가까이에 왔을 때, 그는 시장을 발견했고, 거기서 멀리 한 크고 뚱뚱한 비아다가 큰 칼로 고기를 자르며 여러 사람들과 이야기하고 흥정하는 것을 보았습니다. 그 젊은이는 말했습니다. "주여, 저를 도우소서! 이 사람이 내가 배워야 할 사람이란 말입니까? 만일 그가 무엇이라면, 그는 악마의 화신입니다." 그러는 동안 이 사람이 위를 보고 말했습니다. "오, 스와미여, 그 부인이 당신을 여기로 보냈습니까? 제가 일을 마칠 때까지 자리에 앉으십시오." 산니아신은 생각했습니다. "여기서 나에게 무슨 일이 일어나는가?" 그는 자리에 앉았습니다. 그 사람은 자기 일을 계속했고, 그것을 마친 후 자기 돈을 받고 산니아신에게 말했습니다. "오십시오, 선생님, 제 집으로 오십시오." 집에 도착하자 비아다는 그에게 자리를 권하며 "여기 기다리십시오"라고 말하고는 집 안으로 들어갔습니다. 그는 그 다음 자기의 늙은 아버지와 어머니를 씻기고, 그들에게 음식을 먹이고, 그들을 기쁘게 해 드리기 위해 자기가 할 수 있는 모든 것을 한 후, 산니아신에게 와서 말했습니다. "이제 선생님, 당신은 저를 보러 여기 오셨습니다. 제가 당신을 위해 무엇을 해드릴 수 있겠습니까?" 산니아신은 그에게 영혼과 신에 대해 몇 가지 질문을 했고, 비아다는 그에게 마하바라타의 일부를 이루는, 비아다 기타라 불리는 강의를 했습니다. 그것은 베단타의 가장 높은 경지의 비상 가운데 하나를 담고 있습니다. 비아다가 자기의 가르침을 마쳤을 때, 산니아신은 놀라움을 느꼈습니다. 그는 말했습니다. "어찌하여 당신은 그 몸 안에 있습니까? 당신이 가진 것과 같은 지식을 가지고 어찌하여 비아다의 몸 안에 있고, 그러한 더럽고 추한 일을 하고 있습니까?" "내 아들아," 비아다가 대답했습니다. "어떤 의무도 추하지 않으며, 어떤 의무도 부정하지 않다. 내 출생이 나를 이러한 환경과 처지에 두었다. 어린 시절에 나는 이 일을 배웠다. 나는 집착하지 않으며, 내 의무를 잘 행하려고 노력한다. 나는 가장(家長)으로서 내 의무를 다하려고 노력하며, 내 아버지와 어머니를 행복하게 해 드리기 위해 내가 할 수 있는 모든 것을 하려고 노력한다. 나는 너의 요가도 알지 못하며, 산니아신이 되지도 않았고, 세상을 떠나 숲으로 들어가지도 않았다. 그럼에도 불구하고 네가 듣고 본 그 모든 것은, 내 위치에 속한 의무를 집착 없이 행함을 통해 나에게 왔다."
인도에는 한 현자가 있는데, 위대한 요기로서, 내가 평생 본 가장 놀라운 사람들 중 한 사람입니다. 그는 특이한 사람으로, 누구에게도 가르치려 하지 않습니다. 만일 그에게 질문을 하면 그는 답하지 않을 것입니다. 그는 스승의 위치를 취하기에는 너무 부담스럽다 여깁니다. 그는 그것을 하지 않을 것입니다. 만일 질문을 하고 며칠을 기다리면, 대화 도중에 그는 그 주제를 끄집어내고, 그것에 대해 놀라운 빛을 비출 것입니다. 그는 한번 나에게 일의 비밀을 말해 주었습니다. "목적과 수단이 하나로 결합되도록 하라." 어떤 일을 할 때 그것 너머의 어떤 것도 생각하지 마십시오. 그것을 예배로, 가장 높은 예배로 행하고, 그동안 당신의 온 생애를 그것에 바치십시오. 그리하여 그 이야기에서 비아다와 그 여인은 자기들의 의무를 명랑함과 온 마음으로 행하였고, 그 결과 그들은 깨우침을 얻게 되었습니다. 이는 결과에 대한 집착 없이 삶의 어느 자리에서든 의무를 올바로 수행하는 것이 우리를 영혼의 완전성의 가장 높은 깨달음으로 인도한다는 것을 분명히 보여 줍니다.
자기 몫으로 떨어진 의무의 본성에 대해 불평하는 자는 결과에 집착하는 일꾼입니다. 집착하지 않는 일꾼에게는 모든 의무가 똑같이 좋으며, 그것들은 이기심과 관능이 죽임을 당하고 영혼의 자유가 확보될 수 있는 효율적인 도구를 이룹니다. 우리 모두는 우리 자신을 너무 높게 생각하는 경향이 있습니다. 우리의 의무는 우리가 인정하려는 것보다 훨씬 더 큰 정도로 우리의 자질에 의해 결정됩니다. 경쟁은 시기심을 일으키며, 그것은 마음의 친절함을 죽입니다. 불평하는 자에게는 모든 의무가 입맛에 맞지 않습니다. 어떤 것도 그를 결코 만족시키지 못할 것이며, 그의 전 생애는 실패로 입증될 운명입니다. 우리에게 우리의 의무로 닥치는 무엇이든 행해 가면서 일해 갑시다. 그리고 항상 어깨를 수레에 댈 준비를 갖추고 있읍시다. 그러면 분명히 우리는 빛을 보게 될 것입니다!
English
CHAPTER IV
WHAT IS DUTY?
It is necessary in the study of Karma-Yoga to know what duty is. If I have to do something I must first know that it is my duty, and then I can do it. The idea of duty again is different in different nations. The Mohammedan says what is written in his book, the Koran, is his duty; the Hindu says what is in the Vedas is his duty; and the Christian says what is in the Bible is his duty. We find that there are varied ideas of duty, differing according to different states in life, different historical periods and different nations. The term "duty", like every other universal abstract term, is impossible clearly to define; we can only get an idea of it by knowing its practical operations and results. When certain things occur before us, we have all a natural or trained impulse to act in a certain manner towards them; when this impulse comes, the mind begins to think about the situation. Sometimes it thinks that it is good to act in a particular manner under the given conditions; at other times it thinks that it is wrong to act in the same manner even in the very same circumstances. The ordinary idea of duty everywhere is that every good man follows the dictates of his conscience. But what is it that makes an act a duty? If a Christian finds a piece of beef before him and does not eat it to save his own life, or will not give it to save the life of another man, he is sure to feel that he has not done his duty. But if a Hindu dares to eat that piece of beef or to give it to another Hindu, he is equally sure to feel that he too has not done his duty; the Hindu's training and education make him feel that way. In the last century there were notorious bands of robbers in India called thugs; they thought it their duty to kill any man they could and take away his money; the larger the number of men they killed, the better they thought they were. Ordinarily if a man goes out into the street and shoots down another man, he is apt to feel sorry for it, thinking that he has done wrong. But if the very same man, as a soldier in his regiment, kills not one but twenty, he is certain to feel glad and think that he has done his duty remarkably well. Therefore we see that it is not the thing done that defines a duty. To give an objective definition of duty is thus entirely impossible. Yet there is duty from the subjective side. Any action that makes us go Godward is a good action, and is our duty; any action that makes us go downward is evil, and is not our duty. From the subjective standpoint we may see that certain acts have a tendency to exalt and ennoble us, while certain other acts have a tendency to degrade and to brutalise us. But it is not possible to make out with certainty which acts have which kind of tendency in relation to all persons, of all sorts and conditions. There is, however, only one idea of duty which has been universally accepted by all mankind, of all ages and sects and countries, and that has been summed up in a Sanskrit aphorism thus: “Do not injure any being; not injuring any being is virtue, injuring any being is sin.”
The Bhagavad-Gita frequently alludes to duties dependent upon birth and position in life. Birth and position in life and in society largely determine the mental and moral attitude of individuals towards the various activities of life. It is therefore our duty to do that work which will exalt and ennoble us in accordance with the ideals and activities of the society in which we are born. But it must be particularly remembered that the same ideals and activities do not prevail in all societies and countries; our ignorance of this is the main cause of much of the hatred of one nation towards another. An American thinks that whatever an American does in accordance with the custom of his country is the best thing to do, and that whoever does not follow his custom must be a very wicked man. A Hindu thinks that his customs are the only right ones and are the best in the world, and that whosoever does not obey them must be the most wicked man living. This is quite a natural mistake which all of us are apt to make. But it is very harmful; it is the cause of half the uncharitableness found in the world. When I came to this country and was going through the Chicago Fair, a man from behind pulled at my turban. I looked back and saw that he was a very gentlemanly-looking man, neatly dressed. I spoke to him; and when he found that I knew English, he became very much abashed. On another occasion in the same Fair another man gave me a push. When I asked him the reason, he also was ashamed and stammered out an apology saying, "Why do you dress that way?" The sympathies of these men were limited within the range of their own language and their own fashion of dress. Much of the oppression of powerful nations on weaker ones is caused by this prejudice. It dries up their fellow feeling for fellow men. That very man who asked me why I did not dress as he did and wanted to ill-treat me because of my dress may have been a very good man, a good father, and a good citizen; but the kindliness of his nature died out as soon as he saw a man in a different dress. Strangers are exploited in all countries, because they do not know how to defend themselves; thus they carry home false impressions of the peoples they have seen. Sailors, soldiers, and traders behave in foreign lands in very queer ways, although they would not dream of doing so in their own country; perhaps this is why the Chinese call Europeans and Americans "foreign devils". They could not have done this if they had met the good, the kindly sides of Western life.
Therefore the one point we ought to remember is that we should always try to see the duty of others through their own eyes, and never judge the customs of other peoples by our own standard. I am not the standard of the universe. I have to accommodate myself to the world, and not the world to me. So we see that environments change the nature of our duties, and doing the duty which is ours at any particular time is the best thing we can do in this world. Let us do that duty which is ours by birth; and when we have done that, let us do the duty which is ours by our position in life and in society. There is, however, one great danger in human nature, viz that man never examines himself. He thinks he is quite as fit to be on the throne as the king. Even if he is, he must first show that he has done the duty of his own position; and then higher duties will come to him. When we begin to work earnestly in the world, nature gives us blows right and left and soon enables us to find out our position. No man can long occupy satisfactorily a position for which he is not fit. There is no use in grumbling against nature's adjustment. He who does the lower work is not therefore a lower man. No man is to be judged by the mere nature of his duties, but all should be judged by the manner and the spirit in which they perform them.
Later on we shall find that even this idea of duty undergoes change, and that the greatest work is done only when there is no selfish motive to prompt it. Yet it is work through the sense of duty that leads us to work without any idea of duty; when work will become worship — nay, something higher — then will work be done for its own sake. We shall find that the philosophy of duty, whether it be in the form of ethics or of love, is the same as in every other Yoga — the object being the attenuating of the lower self, so that the real higher Self may shine forth — the lessening of the frittering away of energies on the lower plane of existence, so that the soul may manifest itself on the higher ones. This is accomplished by the continuous denial of low desires, which duty rigorously requires. The whole organisation of society has thus been developed, consciously or unconsciously, in the realms of action and experience, where, by limiting selfishness, we open the way to an unlimited expansion of the real nature of man.
Duty is seldom sweet. It is only when love greases its wheels that it runs smoothly; it is a continuous friction otherwise. How else could parents do their duties to their children, husbands to their wives, and vice versa? Do we not meet with cases of friction every day in our lives? Duty is sweet only through love, and love shines in freedom alone. Yet is it freedom to be a slave to the senses, to anger, to jealousies and a hundred other petty things that must occur every day in human life? In all these little roughnesses that we meet with in life, the highest expression of freedom is to forbear. Women, slaves to their own irritable, jealous tempers, are apt to blame their husbands, and assert their own "freedom", as they think, not knowing that thereby they only prove that they are slaves. So it is with husbands who eternally find fault with their wives.
Chastity is the first virtue in man or woman, and the man who, however he may have strayed away, cannot be brought to the right path by a gentle and loving and chaste wife is indeed very rare. The world is not yet as bad as that. We hear much about brutal husbands all over the world and about the impurity of men, but is it not true that there are quite as many brutal and impure women as men? If all women were as good and pure as their own constant assertions would lead one to believe, I am perfectly satisfied that there would not be one impure man in the world. What brutality is there which purity and chastity cannot conquer? A good, chaste wife, who thinks of every other man except her own husband as her child and has the attitude of a mother towards all men, will grow so great in the power of her purity that there cannot be a single man, however brutal, who will not breathe an atmosphere of holiness in her presence. Similarly, every husband must look upon all women, except his own wife, in the light of his own mother or daughter or sister. That man, again, who wants to be a teacher of religion must look upon every woman as his mother, and always behave towards her as such.
The position of the mother is the highest in the world, as it is the one place in which to learn and exercise the greatest unselfishness. The love of God is the only love that is higher than a mother's love; all others are lower. It is the duty of the mother to think of her children first and then of herself. But, instead of that, if the parents are always thinking of themselves first, the result is that the relation between parents and children becomes the same as that between birds and their offspring which, as soon as they are fledged, do not recognise any parents. Blessed, indeed, is the man who is able to look upon woman as the representative of the motherhood of God. Blessed, indeed, is the woman to whom man represents the fatherhood of God. Blessed are the children who look upon their parents as Divinity manifested on earth.
The only way to rise is by doing the duty next to us, and thus gathering strength go on until we reach the highest state. A young Sannyâsin went to a forest; there he meditated, worshipped, and practiced Yoga for a long time. After years of hard work and practice, he was one day sitting under a tree, when some dry leaves fell upon his head. He looked up and saw a crow and a crane fighting on the top of the tree, which made him very angry. He said, "What! Dare you throw these dry leaves upon my head!" As with these words he angrily glanced at them, a flash of fire went out of his head — such was the Yogi's power — and burnt the birds to ashes. He was very glad, almost overjoyed at this development of power — he could burn the crow and the crane by a look. After a time he had to go to the town to beg his bread. He went, stood at a door, and said, "Mother, give me food." A voice came from inside the house, "Wait a little, my son." The young man thought, "You wretched woman, how dare you make me wait! You do not know my power yet." While he was thinking thus the voice came again: "Boy, don't be thinking too much of yourself. Here is neither crow nor crane." He was astonished; still he had to wait. At last the woman came, and he fell at her feet and said, "Mother, how did you know that?" She said, "My boy, I do not know your Yoga or your practices. I am a common everyday woman. I made you wait because my husband is ill, and I was nursing him. All my life I have struggled to do my duty. When I was unmarried, I did my duty to my parents; now that I am married, I do my duty to my husband; that is all the Yoga I practice. But by doing my duty I have become illumined; thus I could read your thoughts and know what you had done in the forest. If you want to know something higher than this, go to the market of such and such a town where you will find a Vyâdha (The lowest class of people in India who used to live as hunters and butchers.) who will tell you something that you will be very glad to learn." The Sannyasin thought, "Why should I go to that town and to a Vyadha?" But after what he had seen, his mind opened a little, so he went. When he came near the town, he found the market and there saw, at a distance, a big fat Vyadha cutting meat with big knives, talking and bargaining with different people. The young man said, "Lord help me! Is this the man from whom I am going to learn? He is the incarnation of a demon, if he is anything." In the meantime this man looked up and said, "O Swami, did that lady send you here? Take a seat until I have done my business." The Sannyasin thought, "What comes to me here?" He took his seat; the man went on with his work, and after he had finished he took his money and said to the Sannyasin, "Come sir, come to my home." On reaching home the Vyadha gave him a seat, saying, "Wait here," and went into the house. He then washed his old father and mother, fed them, and did all he could to please them, after which he came to the Sannyasin and said, "Now, sir, you have come here to see me; what can I do for you?" The Sannyasin asked him a few questions about soul and about God, and the Vyadha gave him a lecture which forms a part of the Mahâbhârata, called the Vyâdha-Gitâ. It contains one of the highest flights of the Vedanta. When the Vyadha finished his teaching, the Sannyasin felt astonished. He said, "Why are you in that body? With such knowledge as yours why are you in a Vyadha's body, and doing such filthy, ugly work?" "My son," replied the Vyadha, "no duty is ugly, no duty is impure. My birth placed me in these circumstances and environments. In my boyhood I learnt the trade; I am unattached, and I try to do my duty well. I try to do my duty as a householder, and I try to do all I can to make my father and mother happy. I neither know your Yoga, nor have I become a Sannyasin, nor did I go out of the world into a forest; nevertheless, all that you have heard and seen has come to me through the unattached doing of the duty which belongs to my position."
There is a sage in India, a great Yogi, one of the most wonderful men I have ever seen in my life. He is a peculiar man, he will not teach any one; if you ask him a question he will not answer. It is too much for him to take up the position of a teacher, he will not do it. If you ask a question, and wait for some days, in the course of conversation he will bring up the subject, and wonderful light will he throw on it. He told me once the secret of work, "Let the end and the means be joined into one." When you are doing any work, do not think of anything beyond. Do it as worship, as the highest worship, and devote your whole life to it for the time being. Thus, in the story, the Vyadha and the woman did their duty with cheerfulness and whole-heartedness; and the result was that they became illuminated, clearly showing that the right performance of the duties of any station in life, without attachment to results, leads us to the highest realisation of the perfection of the soul.
It is the worker who is attached to results that grumbles about the nature of the duty which has fallen to his lot; to the unattached worker all duties are equally good, and form efficient instruments with which selfishness and sensuality may be killed, and the freedom of the soul secured. We are all apt to think too highly of ourselves. Our duties are determined by our deserts to a much larger extent than we are willing to grant. Competition rouses envy, and it kills the kindliness of the heart. To the grumbler all duties are distasteful; nothing will ever satisfy him, and his whole life is doomed to prove a failure. Let us work on, doing as we go whatever happens to be our duty, and being ever ready to put our shoulders to the wheel. Then surely shall we see the Light!
텍스트 출처: 위키소스, 퍼블릭 도메인. 원래 출판사 아드바이타 아쉬라마.