فرض کیا ہے؟
یہ ترجمہ مصنوعی ذہانت سے تیار کیا گیا ہے اور اس میں غلطیاں ہو سکتی ہیں۔ براہ کرم اصل انگریزی متن سے رجوع کریں۔
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
اردو
باب چہارم
فرض کیا ہے؟
کرما یوگ (Karma-Yoga) کے مطالعے میں یہ جاننا ضروری ہے کہ فرض کیا ہے۔ اگر مجھے کوئی کام کرنا ہو تو پہلے مجھے یہ معلوم ہونا چاہیے کہ یہ میرا فرض ہے، تب ہی میں اسے کر سکتا ہوں۔ پھر فرض کا تصور مختلف قوموں میں مختلف ہے۔ مسلمان کہتا ہے کہ جو کچھ اس کی کتاب، قرآن میں لکھا ہے، وہی اس کا فرض ہے؛ ہندو کہتا ہے کہ جو کچھ ویدوں میں ہے، وہی اس کا فرض ہے؛ اور عیسائی کہتا ہے کہ جو کچھ بائبل میں ہے، وہی اس کا فرض ہے۔ ہم دیکھتے ہیں کہ فرض کے گوناگوں تصورات موجود ہیں، جو زندگی کی مختلف حالتوں، مختلف تاریخی ادوار اور مختلف قوموں کے مطابق ایک دوسرے سے مختلف ہوتے ہیں۔ لفظ ”فرض“، ہر دوسری عالمگیر مجرد اصطلاح کی طرح، واضح طور پر متعین کرنا ناممکن ہے؛ ہم اس کا تصور صرف اس کے عملی نتائج اور اثرات کو جان کر ہی حاصل کر سکتے ہیں۔ جب کچھ امور ہمارے سامنے پیش آتے ہیں تو ہم سب کے اندر ایک فطری یا تربیت یافتہ تحریک پیدا ہوتی ہے کہ ہم ان کے ساتھ کسی خاص طریقے سے پیش آئیں؛ جب یہ تحریک آتی ہے تو ذہن اس صورتِ حال پر غور کرنے لگتا ہے۔ کبھی وہ سوچتا ہے کہ دی گئی حالتوں میں کسی خاص طریقے سے عمل کرنا اچھا ہے؛ کبھی وہ سوچتا ہے کہ انھی حالتوں میں، حتیٰ کہ بالکل انھی کیفیات میں بھی، اسی طرح عمل کرنا غلط ہے۔ ہر جگہ فرض کا عام تصور یہ ہے کہ ہر نیک انسان اپنے ضمیر کے احکام کی پیروی کرتا ہے۔ لیکن وہ کیا چیز ہے جو کسی فعل کو فرض بنا دیتی ہے؟ اگر کسی عیسائی کے سامنے گائے کے گوشت کا ٹکڑا ہو اور وہ اپنی جان بچانے کے لیے بھی اسے نہ کھائے، یا کسی دوسرے انسان کی جان بچانے کے لیے بھی اسے نہ دے، تو وہ یقیناً محسوس کرے گا کہ اس نے اپنا فرض ادا نہیں کیا۔ لیکن اگر کوئی ہندو گائے کے گوشت کا وہ ٹکڑا کھانے کی جرأت کرے یا کسی دوسرے ہندو کو دے، تو وہ بھی اتنی ہی یقین سے محسوس کرے گا کہ اس نے بھی اپنا فرض ادا نہیں کیا؛ ہندو کی تربیت اور تعلیم اسے ایسا محسوس کراتی ہے۔ گزشتہ صدی میں ہندوستان میں ڈاکوؤں کے بدنام گروہ ہوا کرتے تھے، جنھیں ”ٹھگ“ کہا جاتا تھا؛ وہ اپنا فرض سمجھتے تھے کہ جس کسی شخص کو وہ مار سکیں اسے ماریں اور اس کا مال لوٹ لیں؛ جتنے زیادہ لوگوں کو وہ قتل کرتے، اتنا ہی بہتر وہ خود کو سمجھتے۔ عام طور پر اگر کوئی شخص گلی میں نکل کر کسی دوسرے شخص کو گولی مار دے، تو اسے اس پر افسوس ہوتا ہے، اور وہ سمجھتا ہے کہ اس نے غلط کیا۔ لیکن اگر وہی شخص، اپنی فوجی پلٹن میں ایک سپاہی کی حیثیت سے، ایک نہیں بلکہ بیس آدمیوں کو مار دے، تو وہ یقیناً خوش ہوتا ہے اور سمجھتا ہے کہ اس نے اپنا فرض نہایت عمدگی سے ادا کیا ہے۔ پس ہم دیکھتے ہیں کہ کیا گیا فعل خود فرض کی تعریف نہیں کرتا۔ اس طرح فرض کی کوئی معروضی تعریف کرنا قطعی ناممکن ہے۔ تاہم موضوعی پہلو سے فرض ضرور موجود ہے۔ ہر وہ فعل جو ہمیں خدا کی جانب لے جائے، نیک فعل ہے، اور ہمارا فرض ہے؛ ہر وہ فعل جو ہمیں نیچے کی طرف لے جائے، برا ہے، اور ہمارا فرض نہیں ہے۔ موضوعی نقطۂ نظر سے ہم دیکھ سکتے ہیں کہ بعض افعال میں ہمیں بلند اور شریف بنانے کا رجحان ہوتا ہے، جبکہ بعض دوسرے افعال میں ہمیں پست اور درندہ صفت بنانے کا رجحان ہوتا ہے۔ لیکن یہ یقین سے معلوم کرنا ممکن نہیں کہ ہر قسم اور ہر حالت کے تمام لوگوں کے لیے کن افعال میں کس قسم کا رجحان پایا جاتا ہے۔ تاہم فرض کا صرف ایک ہی تصور ایسا ہے جسے ہر دور، ہر فرقے اور ہر ملک کی تمام بنی نوع انسان نے عالمگیر طور پر قبول کیا ہے، اور اسے ایک سنسکرت اصول میں یوں سمیٹ دیا گیا ہے: ”کسی ذی روح کو ضرر نہ پہنچاؤ؛ کسی ذی روح کو ضرر نہ پہنچانا نیکی ہے، کسی ذی روح کو ضرر پہنچانا گناہ ہے۔“
بھگوت گیتا (Bhagavad-Gita) بار بار ان فرائض کا حوالہ دیتی ہے جو پیدائش اور زندگی میں مرتبے پر منحصر ہوتے ہیں۔ زندگی اور سماج میں پیدائش اور مرتبہ بڑی حد تک افراد کے ذہنی اور اخلاقی رویّے کا تعین زندگی کی مختلف سرگرمیوں کے سلسلے میں کرتے ہیں۔ اس لیے یہ ہمارا فرض ہے کہ ہم وہ کام کریں جو اس سماج کے مثالی نمونوں اور سرگرمیوں کے مطابق ہمیں بلند اور شریف بنائے جس میں ہم پیدا ہوئے ہیں۔ لیکن خاص طور پر یہ یاد رکھنا چاہیے کہ یہی مثالی نمونے اور سرگرمیاں تمام سماجوں اور ملکوں میں رائج نہیں ہوتیں؛ ہماری اس سے ناواقفیت ہی ایک قوم کی دوسری قوم سے بہت سی نفرت کی بنیادی وجہ ہے۔ ایک امریکی سمجھتا ہے کہ ایک امریکی اپنے ملک کے رواج کے مطابق جو کچھ بھی کرتا ہے، وہی بہترین کام ہے، اور جو کوئی اس کے رواج کی پیروی نہ کرے، وہ ضرور ہی نہایت بدکار انسان ہوگا۔ ایک ہندو سمجھتا ہے کہ اس کے رواج ہی واحد درست رواج ہیں اور دنیا میں سب سے بہتر ہیں، اور جو کوئی ان کی پیروی نہ کرے، وہ ضرور دنیا کا سب سے بدکار انسان ہوگا۔ یہ ایک بالکل فطری غلطی ہے جو ہم سب سے سرزد ہونے کا اندیشہ رہتا ہے۔ لیکن یہ نہایت نقصان دہ ہے؛ یہ دنیا میں پائی جانے والی نصف بے رحمی کا سبب ہے۔ جب میں اس ملک میں آیا اور شکاگو کے میلے سے گزر رہا تھا، تو پیچھے سے ایک شخص نے میری پگڑی کھینچی۔ میں نے مڑ کر دیکھا تو وہ نہایت شریف صورت، صاف ستھرے لباس میں ملبوس شخص تھا۔ میں نے اس سے بات کی؛ اور جب اسے معلوم ہوا کہ میں انگریزی جانتا ہوں، تو وہ بہت شرمندہ ہوا۔ ایک اور موقع پر اسی میلے میں ایک اور شخص نے مجھے دھکا دیا۔ جب میں نے اس سے وجہ پوچھی، تو وہ بھی شرمندہ ہوا اور ہکلاتے ہوئے معذرت کرتے ہوئے بولا، ”آپ اس طرح کا لباس کیوں پہنتے ہیں؟“ ان لوگوں کی ہمدردیاں ان کی اپنی زبان اور لباس کے اپنے انداز کی حدود تک محدود تھیں۔ طاقتور قوموں کا کمزور قوموں پر بہت سا جبر اسی تعصب سے پیدا ہوتا ہے۔ یہ ان کے ہم نوع انسانوں کے لیے ان کے جذبۂ ہمدردی کو خشک کر دیتا ہے۔ وہی شخص جس نے مجھ سے پوچھا کہ میں اس کی طرح لباس کیوں نہیں پہنتا اور میرے لباس کی وجہ سے میرے ساتھ بد سلوکی کرنا چاہتا تھا، شاید ایک بہت اچھا انسان، اچھا باپ، اور اچھا شہری ہو؛ لیکن اس کی فطرت کی مہربانی اسی لمحے ختم ہو گئی جب اس نے ایک مختلف لباس میں کسی انسان کو دیکھا۔ تمام ملکوں میں اجنبیوں کا استحصال کیا جاتا ہے، کیونکہ وہ نہیں جانتے کہ اپنی حفاظت کیسے کریں؛ اس طرح وہ اپنے گھر ان لوگوں کے بارے میں جھوٹے تاثرات لے جاتے ہیں جنھیں انھوں نے دیکھا ہوتا ہے۔ ملاح، سپاہی، اور تاجر اجنبی سرزمینوں میں نہایت عجیب طریقوں سے پیش آتے ہیں، حالانکہ وہ اپنے ملک میں ایسا کرنے کا تصور بھی نہ کریں؛ شاید یہی وجہ ہے کہ چینی، یورپیوں اور امریکیوں کو ”بدیسی شیطان“ کہتے ہیں۔ وہ ایسا نہ کر پاتے اگر انھوں نے مغربی زندگی کے اچھے اور مہربان پہلوؤں سے ملاقات کی ہوتی۔
اس لیے ہمیں جو ایک بات یاد رکھنی چاہیے، وہ یہ ہے کہ ہمیں ہمیشہ دوسروں کے فرض کو ان کی اپنی نظروں سے دیکھنے کی کوشش کرنی چاہیے، اور دوسرے لوگوں کے رواجوں کو کبھی اپنے معیار سے نہ پرکھنا چاہیے۔ میں کائنات کا معیار نہیں ہوں۔ مجھے خود کو دنیا کے مطابق ڈھالنا ہے، نہ کہ دنیا کو اپنے مطابق۔ سو ہم دیکھتے ہیں کہ ماحول ہمارے فرائض کی نوعیت بدل دیتا ہے، اور کسی خاص وقت پر جو فرض ہمارا ہے اسے ادا کرنا ہی اس دنیا میں سب سے بہترین کام ہے جو ہم کر سکتے ہیں۔ آئیے ہم وہ فرض ادا کریں جو پیدائش کے اعتبار سے ہمارا ہے؛ اور جب ہم وہ ادا کر چکیں، تو آئیے وہ فرض ادا کریں جو زندگی اور سماج میں ہمارے مرتبے کے اعتبار سے ہمارا ہے۔ تاہم انسانی فطرت میں ایک بڑا خطرہ ہے، یعنی یہ کہ انسان کبھی اپنا جائزہ نہیں لیتا۔ وہ سمجھتا ہے کہ وہ بادشاہ کی طرح تخت پر بیٹھنے کے لیے بالکل اتنا ہی موزوں ہے۔ خواہ وہ موزوں بھی ہو، اسے پہلے یہ ثابت کرنا ہوگا کہ اس نے اپنے مرتبے کا فرض ادا کیا ہے؛ تب ہی بلند تر فرائض اس کے پاس آئیں گے۔ جب ہم دنیا میں سنجیدگی سے کام کرنا شروع کرتے ہیں، تو فطرت ہمیں دائیں بائیں ضربیں لگاتی ہے اور جلد ہی ہمیں اپنا مرتبہ معلوم کرنے کے قابل بنا دیتی ہے۔ کوئی انسان ایسے مرتبے پر، جس کے لیے وہ موزوں نہ ہو، دیر تک اطمینان سے فائز نہیں رہ سکتا۔ فطرت کی ترتیب کے خلاف شکوہ کرنے کا کوئی فائدہ نہیں۔ جو شخص ادنیٰ کام کرتا ہے، وہ اس وجہ سے ادنیٰ انسان نہیں ہے۔ کسی انسان کو محض اس کے فرائض کی نوعیت سے نہیں پرکھا جانا چاہیے، بلکہ سب کو اس انداز اور اس جذبے سے پرکھنا چاہیے جس سے وہ انھیں ادا کرتے ہیں۔
آگے چل کر ہم دیکھیں گے کہ فرض کا یہ تصور بھی بدل جاتا ہے، اور یہ کہ سب سے عظیم کام صرف اسی وقت ہوتا ہے جب اسے ابھارنے والا کوئی خود غرضانہ محرک نہ ہو۔ تاہم یہ فرض کے احساس کے ذریعے کیا گیا کام ہی ہے جو ہمیں فرض کے کسی تصور کے بغیر کام کرنے کی جانب لے جاتا ہے؛ جب کام عبادت بن جائے گا — بلکہ اس سے بھی کچھ بلند تر — تب کام اپنے لیے کیا جائے گا۔ ہم دیکھیں گے کہ فرض کا فلسفہ، خواہ وہ اخلاقیات کی صورت میں ہو یا محبت کی، ہر دوسرے یوگ (Yoga) کی طرح ہی ہے — جس کا مقصد ادنیٰ نفس کو کمزور کرنا ہے، تاکہ حقیقی، بلند تر نفس (Self) جلوہ گر ہو سکے — وجود کے ادنیٰ درجے پر توانائیوں کے ضیاع کو کم کرنا ہے، تاکہ روح خود کو بلند تر درجوں پر ظاہر کر سکے۔ یہ ادنیٰ خواہشات کے مسلسل انکار سے حاصل ہوتا ہے، جس کا فرض سختی سے تقاضا کرتا ہے۔ اس طرح سماج کی پوری ساخت، شعوری یا غیر شعوری طور پر، عمل اور تجربے کے میدانوں میں ترقی پا چکی ہے، جہاں خود غرضی کو محدود کر کے ہم انسان کی حقیقی فطرت کی لامحدود توسیع کا راستہ کھولتے ہیں۔
فرض کم ہی شیریں ہوتا ہے۔ صرف اسی وقت جب محبت اس کے پہیوں کو چکنا کرتی ہے، یہ ہموار طور پر چلتا ہے؛ ورنہ یہ ایک مسلسل رگڑ ہے۔ بصورتِ دیگر والدین اپنے بچوں کے، شوہر اپنی بیویوں کے، اور اسی طرح بیویاں اپنے شوہروں کے فرائض کیسے ادا کر سکتے؟ کیا ہم اپنی زندگیوں میں ہر روز رگڑ کے واقعات سے نہیں ملتے؟ فرض صرف محبت کے ذریعے ہی شیریں ہوتا ہے، اور محبت صرف آزادی میں ہی جگمگاتی ہے۔ لیکن کیا یہ آزادی ہے کہ انسان حواس کا، غصے کا، حسد کا اور سینکڑوں دیگر معمولی چیزوں کا غلام ہو جو انسانی زندگی میں ہر روز پیش آنی ہی ہیں؟ زندگی میں ہمیں پیش آنے والی ان تمام چھوٹی چھوٹی ناہمواریوں میں، آزادی کا بلند ترین اظہار برداشت کرنا ہے۔ عورتیں، جو اپنے ہی چڑچڑے، حاسد مزاج کی غلام ہیں، اپنے شوہروں کو الزام دینے اور اپنی نام نہاد ”آزادی“ کا دعویٰ کرنے کا رجحان رکھتی ہیں، یہ نہ جانتے ہوئے کہ اس طرح وہ صرف یہ ثابت کرتی ہیں کہ وہ خود غلام ہیں۔ یہی حال ان شوہروں کا ہے جو ہمیشہ اپنی بیویوں میں عیب نکالتے رہتے ہیں۔
عفت مرد یا عورت میں سب سے پہلی خوبی ہے، اور وہ مرد جو، خواہ وہ کتنا ہی بھٹک گیا ہو، ایک نرم دل، محبت کرنے والی اور عفیف بیوی کے ذریعے درست راہ پر نہ لایا جا سکے، حقیقتاً نہایت نادر ہے۔ دنیا ابھی اتنی بری نہیں ہوئی۔ ہم پوری دنیا میں درندہ صفت شوہروں اور مردوں کی ناپاکی کے بارے میں بہت کچھ سنتے ہیں، لیکن کیا یہ سچ نہیں کہ اتنی ہی درندہ صفت اور ناپاک عورتیں بھی ہیں جتنے مرد؟ اگر تمام عورتیں اتنی ہی اچھی اور پاک ہوتیں جتنا ان کے اپنے مسلسل دعوے کسی کو یقین دلاتے ہیں، تو مجھے پورا اطمینان ہے کہ دنیا میں ایک بھی ناپاک مرد نہ ہوتا۔ ایسی کون سی درندگی ہے جسے پاکیزگی اور عفت مغلوب نہ کر سکے؟ ایک اچھی، عفیف بیوی، جو اپنے شوہر کے سوا ہر دوسرے مرد کو اپنا بچہ سمجھتی ہے اور تمام مردوں کے ساتھ ماں کا رویّہ رکھتی ہے، اپنی پاکیزگی کی طاقت میں اتنی عظیم ہو جائے گی کہ کوئی ایک بھی ایسا مرد نہ ہوگا، خواہ وہ کتنا ہی درندہ صفت ہو، جو اس کی موجودگی میں تقدس کی فضا میں سانس نہ لے۔ اسی طرح، ہر شوہر کو اپنی بیوی کے سوا تمام عورتوں کو اپنی ماں یا بیٹی یا بہن کی روشنی میں دیکھنا چاہیے۔ پھر وہ مرد جو مذہب کا معلم بننا چاہتا ہے، اسے ہر عورت کو اپنی ماں سمجھنا چاہیے، اور اس کے ساتھ ہمیشہ اسی طرح پیش آنا چاہیے۔
ماں کا مرتبہ دنیا میں سب سے بلند ہے، کیونکہ یہی وہ واحد مقام ہے جہاں عظیم ترین بے غرضی سیکھی اور برتی جاتی ہے۔ خدا کی محبت ہی واحد محبت ہے جو ماں کی محبت سے بلند تر ہے؛ باقی تمام اس سے کم تر ہیں۔ ماں کا فرض ہے کہ وہ پہلے اپنے بچوں کے بارے میں سوچے اور پھر اپنے بارے میں۔ لیکن اس کے بجائے، اگر والدین ہمیشہ پہلے اپنے بارے میں سوچتے رہیں، تو نتیجہ یہ ہوتا ہے کہ والدین اور بچوں کے درمیان تعلق وہی بن جاتا ہے جو پرندوں اور ان کے بچوں کے درمیان ہوتا ہے، جو پر نکلتے ہی کسی والدین کو نہیں پہچانتے۔ حقیقتاً مبارک ہے وہ مرد جو عورت کو خدا کی مادریت کے نمائندے کے طور پر دیکھ سکے۔ حقیقتاً مبارک ہے وہ عورت جس کے لیے مرد خدا کی پدریت کی نمائندگی کرتا ہو۔ مبارک ہیں وہ بچے جو اپنے والدین کو زمین پر متجلی الوہیت کے طور پر دیکھتے ہیں۔
بلند ہونے کا واحد راستہ یہ ہے کہ ہم اپنے قریب ترین فرض کو ادا کریں، اور یوں قوت جمع کرتے ہوئے آگے بڑھتے رہیں یہاں تک کہ ہم بلند ترین حالت کو پہنچ جائیں۔ ایک نوجوان درویش (Sannyasin) ایک جنگل میں گیا؛ وہاں اس نے ایک طویل عرصے تک مراقبہ کیا، عبادت کی، اور یوگ کی مشق کی۔ برسوں کی سخت محنت اور مشق کے بعد، وہ ایک دن ایک درخت کے نیچے بیٹھا تھا، کہ کچھ خشک پتے اس کے سر پر گرے۔ اس نے اوپر دیکھا تو درخت کی چوٹی پر ایک کوّا اور ایک بگلا لڑ رہے تھے، جس سے اسے بہت غصہ آیا۔ اس نے کہا، ”کیا! آپ میرے سر پر یہ خشک پتے پھینکنے کی جرأت کرتے ہیں!“ جیسے ہی اس نے ان الفاظ کے ساتھ غصے سے ان کی طرف دیکھا، آگ کی ایک لپک اس کے سر سے نکلی — یوگی کی طاقت ایسی تھی — اور پرندوں کو جلا کر راکھ کر دیا۔ وہ اس طاقت کے ظہور پر بہت خوش تھا، تقریباً پھولا نہ سماتا تھا — وہ ایک نظر سے کوّے اور بگلے کو جلا سکتا تھا۔ کچھ عرصے بعد اسے اپنی روٹی مانگنے کے لیے قصبے میں جانا پڑا۔ وہ گیا، ایک دروازے پر کھڑا ہوا، اور بولا، ”ماں، مجھے کھانا دو۔“ گھر کے اندر سے ایک آواز آئی، ”ذرا ٹھہریے، میرے بیٹے۔“ نوجوان نے سوچا، ”اے کم بخت عورت، آپ کی کیا جرأت کہ مجھے انتظار کرائیں! آپ ابھی میری طاقت نہیں جانتیں۔“ جب وہ یوں سوچ رہا تھا تو آواز پھر آئی: ”بیٹے، اپنے بارے میں اتنا اونچا مت سوچیے۔ یہاں نہ کوّا ہے نہ بگلا۔“ وہ حیران رہ گیا؛ پھر بھی اسے انتظار کرنا پڑا۔ آخرکار عورت آئی، اور وہ اس کے قدموں میں گر پڑا اور بولا، ”ماں، آپ کو یہ کیسے معلوم ہوا؟“ اس نے کہا، ”میرے بیٹے، میں نہ آپ کے یوگ کو جانتی ہوں نہ آپ کی مشقوں کو۔ میں ایک عام، روزمرہ کی عورت ہوں۔ میں نے آپ کو اس لیے انتظار کرایا کہ میرا شوہر بیمار ہے، اور میں اس کی تیمارداری کر رہی تھی۔ ساری زندگی میں نے اپنا فرض ادا کرنے کی جدوجہد کی ہے۔ جب میں غیر شادی شدہ تھی، تو میں نے اپنے والدین کے فرائض ادا کیے؛ اب جبکہ میں شادی شدہ ہوں، تو میں اپنے شوہر کے فرائض ادا کرتی ہوں؛ بس یہی وہ یوگ ہے جس کی میں مشق کرتی ہوں۔ لیکن اپنا فرض ادا کر کے میں منوّر ہو گئی ہوں؛ اسی لیے میں آپ کے خیالات پڑھ سکی اور جان سکی کہ آپ نے جنگل میں کیا کیا تھا۔ اگر آپ اس سے کچھ بلند تر جاننا چاہتے ہیں، تو فلاں فلاں قصبے کے بازار میں جائیں جہاں آپ کو ایک ویادھ (ہندوستان میں لوگوں کا سب سے ادنیٰ طبقہ جو شکاریوں اور قصابوں کے طور پر زندگی بسر کرتا تھا۔) ملے گا جو آپ کو کچھ ایسا بتائے گا جسے جان کر آپ کو بہت خوشی ہوگی۔“ درویش نے سوچا، ”بھلا میں اس قصبے میں اور کسی ویادھ کے پاس کیوں جاؤں؟“ لیکن جو کچھ اس نے دیکھا تھا اس کے بعد، اس کا ذہن کچھ کھل گیا، سو وہ گیا۔ جب وہ قصبے کے قریب پہنچا، تو اسے بازار ملا اور وہاں اس نے دور ایک بڑے موٹے ویادھ کو دیکھا جو بڑے بڑے چھریوں سے گوشت کاٹ رہا تھا، مختلف لوگوں سے بات چیت اور سودے بازی کر رہا تھا۔ نوجوان نے کہا، ”اے رب میری مدد کر! کیا یہی وہ شخص ہے جس سے میں سیکھنے جا رہا ہوں؟ اگر یہ کچھ ہے بھی، تو کسی شیطان کا اوتار ہے۔“ اسی اثنا میں اس شخص نے اوپر دیکھا اور کہا، ”اے سوامی، کیا اس خاتون نے آپ کو یہاں بھیجا ہے؟ بیٹھ جائیے یہاں تک کہ میں اپنا کام نمٹا لوں۔“ درویش نے سوچا، ”یہاں مجھ پر کیا گزرنے والی ہے؟“ وہ بیٹھ گیا؛ وہ شخص اپنے کام میں لگا رہا، اور جب وہ فارغ ہو گیا تو اس نے اپنے پیسے لیے اور درویش سے کہا، ”آئیے جناب، میرے گھر چلیے۔“ گھر پہنچنے پر ویادھ نے اسے بیٹھنے کی جگہ دی اور کہا، ”یہاں ٹھہریے،“ اور گھر کے اندر چلا گیا۔ پھر اس نے اپنے بوڑھے باپ اور ماں کو نہلایا، انھیں کھانا کھلایا، اور ان کو خوش کرنے کے لیے جو کچھ کر سکتا تھا کیا، جس کے بعد وہ درویش کے پاس آیا اور کہا، ”اب جناب، آپ مجھ سے ملنے یہاں آئے ہیں؛ میں آپ کے لیے کیا کر سکتا ہوں؟“ درویش نے اس سے روح اور خدا کے بارے میں چند سوال پوچھے، اور ویادھ نے اسے ایک تقریر سنائی جو مہابھارت کا ایک حصہ ہے، جسے ”ویادھ گیتا“ کہا جاتا ہے۔ اس میں ویدانت کی بلند ترین پروازوں میں سے ایک شامل ہے۔ جب ویادھ نے اپنی تعلیم مکمل کی، تو درویش حیران رہ گیا۔ اس نے کہا، ”آپ اس جسم میں کیوں ہیں؟ آپ جیسی معرفت کے ساتھ آپ ایک ویادھ کے جسم میں کیوں ہیں، اور ایسا گندا، بھدا کام کیوں کر رہے ہیں؟“ ”میرے بیٹے،“ ویادھ نے جواب دیا، ”کوئی فرض بھدا نہیں، کوئی فرض ناپاک نہیں۔ میری پیدائش نے مجھے ان حالات اور ماحول میں رکھا۔ اپنے بچپن میں میں نے یہ پیشہ سیکھا؛ میں غیر وابستہ ہوں، اور اپنا فرض اچھی طرح ادا کرنے کی کوشش کرتا ہوں۔ میں ایک گھربار والے کی حیثیت سے اپنا فرض ادا کرنے کی کوشش کرتا ہوں، اور اپنے باپ اور ماں کو خوش رکھنے کے لیے جو کچھ کر سکتا ہوں کرنے کی کوشش کرتا ہوں۔ میں نہ آپ کا یوگ جانتا ہوں، نہ میں درویش بنا ہوں، نہ میں دنیا چھوڑ کر کسی جنگل میں گیا ہوں؛ اس کے باوجود، جو کچھ آپ نے سنا اور دیکھا ہے، وہ سب مجھے اپنے مرتبے سے متعلق فرض کو غیر وابستہ طور پر ادا کرنے کے ذریعے حاصل ہوا ہے۔“
ہندوستان میں ایک حکیم ہیں، ایک عظیم یوگی، ان حیرت انگیز ترین انسانوں میں سے ایک جنھیں میں نے اپنی زندگی میں کبھی دیکھا۔ وہ ایک نرالے انسان ہیں، وہ کسی کو تعلیم نہیں دیں گے؛ اگر آپ ان سے کوئی سوال پوچھیں تو وہ جواب نہیں دیں گے۔ معلم کا منصب سنبھالنا ان کے لیے بہت زیادہ ہے، وہ ایسا نہیں کریں گے۔ اگر آپ کوئی سوال پوچھیں، اور کچھ دن انتظار کریں، تو گفتگو کے دوران وہ وہ موضوع چھیڑیں گے، اور اس پر حیرت انگیز روشنی ڈالیں گے۔ انھوں نے ایک بار مجھے کام کا راز بتایا، ”مقصد اور وسیلے کو ایک میں جوڑ دو۔“ جب آپ کوئی کام کر رہے ہوں، تو اس سے آگے کسی چیز کے بارے میں نہ سوچیں۔ اسے عبادت کے طور پر کریں، بلند ترین عبادت کے طور پر، اور اس وقت کے لیے اپنی پوری زندگی اس کے لیے وقف کر دیں۔ اس طرح، اس کہانی میں، ویادھ اور عورت نے اپنا فرض خوش دلی اور پورے دل سے ادا کیا؛ اور نتیجہ یہ ہوا کہ وہ منوّر ہو گئے، جو صاف ظاہر کرتا ہے کہ زندگی کے کسی بھی مقام کے فرائض کو، نتائج سے وابستگی کے بغیر، درست طور پر ادا کرنا ہمیں روح کے کمال کے بلند ترین ادراک کی جانب لے جاتا ہے۔
یہ وہ کام کرنے والا ہے جو نتائج سے وابستہ ہے جو اپنے حصے میں آنے والے فرض کی نوعیت پر شکوہ کرتا ہے؛ غیر وابستہ کام کرنے والے کے لیے تمام فرائض یکساں طور پر اچھے ہیں، اور ایسے کارگر اوزار بنتے ہیں جن سے خود غرضی اور شہوت کو مارا جا سکتا ہے، اور روح کی آزادی محفوظ کی جا سکتی ہے۔ ہم سب اپنے بارے میں بہت اونچا سوچنے کا رجحان رکھتے ہیں۔ ہمارے فرائض کا تعین ہماری استحقاق سے کہیں زیادہ حد تک ہوتا ہے جتنا ہم تسلیم کرنے کو تیار ہوتے ہیں۔ مقابلہ بازی حسد کو ابھارتی ہے، اور یہ دل کی مہربانی کو مار دیتی ہے۔ شکوہ کرنے والے کے لیے تمام فرائض ناگوار ہیں؛ کوئی چیز اسے کبھی مطمئن نہ کرے گی، اور اس کی ساری زندگی ناکام ثابت ہونے کے لیے محکوم ہے۔ آئیے ہم کام کرتے رہیں، اپنے سفر میں جو کچھ بھی ہمارا فرض ہو اسے ادا کرتے ہوئے، اور پہیے کو دھکیلنے کے لیے ہمیشہ تیار رہتے ہوئے۔ تب یقیناً ہم روشنی دیکھیں گے!
English
CHAPTER IV
WHAT IS DUTY?
It is necessary in the study of Karma-Yoga to know what duty is. If I have to do something I must first know that it is my duty, and then I can do it. The idea of duty again is different in different nations. The Mohammedan says what is written in his book, the Koran, is his duty; the Hindu says what is in the Vedas is his duty; and the Christian says what is in the Bible is his duty. We find that there are varied ideas of duty, differing according to different states in life, different historical periods and different nations. The term "duty", like every other universal abstract term, is impossible clearly to define; we can only get an idea of it by knowing its practical operations and results. When certain things occur before us, we have all a natural or trained impulse to act in a certain manner towards them; when this impulse comes, the mind begins to think about the situation. Sometimes it thinks that it is good to act in a particular manner under the given conditions; at other times it thinks that it is wrong to act in the same manner even in the very same circumstances. The ordinary idea of duty everywhere is that every good man follows the dictates of his conscience. But what is it that makes an act a duty? If a Christian finds a piece of beef before him and does not eat it to save his own life, or will not give it to save the life of another man, he is sure to feel that he has not done his duty. But if a Hindu dares to eat that piece of beef or to give it to another Hindu, he is equally sure to feel that he too has not done his duty; the Hindu's training and education make him feel that way. In the last century there were notorious bands of robbers in India called thugs; they thought it their duty to kill any man they could and take away his money; the larger the number of men they killed, the better they thought they were. Ordinarily if a man goes out into the street and shoots down another man, he is apt to feel sorry for it, thinking that he has done wrong. But if the very same man, as a soldier in his regiment, kills not one but twenty, he is certain to feel glad and think that he has done his duty remarkably well. Therefore we see that it is not the thing done that defines a duty. To give an objective definition of duty is thus entirely impossible. Yet there is duty from the subjective side. Any action that makes us go Godward is a good action, and is our duty; any action that makes us go downward is evil, and is not our duty. From the subjective standpoint we may see that certain acts have a tendency to exalt and ennoble us, while certain other acts have a tendency to degrade and to brutalise us. But it is not possible to make out with certainty which acts have which kind of tendency in relation to all persons, of all sorts and conditions. There is, however, only one idea of duty which has been universally accepted by all mankind, of all ages and sects and countries, and that has been summed up in a Sanskrit aphorism thus: “Do not injure any being; not injuring any being is virtue, injuring any being is sin.”
The Bhagavad-Gita frequently alludes to duties dependent upon birth and position in life. Birth and position in life and in society largely determine the mental and moral attitude of individuals towards the various activities of life. It is therefore our duty to do that work which will exalt and ennoble us in accordance with the ideals and activities of the society in which we are born. But it must be particularly remembered that the same ideals and activities do not prevail in all societies and countries; our ignorance of this is the main cause of much of the hatred of one nation towards another. An American thinks that whatever an American does in accordance with the custom of his country is the best thing to do, and that whoever does not follow his custom must be a very wicked man. A Hindu thinks that his customs are the only right ones and are the best in the world, and that whosoever does not obey them must be the most wicked man living. This is quite a natural mistake which all of us are apt to make. But it is very harmful; it is the cause of half the uncharitableness found in the world. When I came to this country and was going through the Chicago Fair, a man from behind pulled at my turban. I looked back and saw that he was a very gentlemanly-looking man, neatly dressed. I spoke to him; and when he found that I knew English, he became very much abashed. On another occasion in the same Fair another man gave me a push. When I asked him the reason, he also was ashamed and stammered out an apology saying, "Why do you dress that way?" The sympathies of these men were limited within the range of their own language and their own fashion of dress. Much of the oppression of powerful nations on weaker ones is caused by this prejudice. It dries up their fellow feeling for fellow men. That very man who asked me why I did not dress as he did and wanted to ill-treat me because of my dress may have been a very good man, a good father, and a good citizen; but the kindliness of his nature died out as soon as he saw a man in a different dress. Strangers are exploited in all countries, because they do not know how to defend themselves; thus they carry home false impressions of the peoples they have seen. Sailors, soldiers, and traders behave in foreign lands in very queer ways, although they would not dream of doing so in their own country; perhaps this is why the Chinese call Europeans and Americans "foreign devils". They could not have done this if they had met the good, the kindly sides of Western life.
Therefore the one point we ought to remember is that we should always try to see the duty of others through their own eyes, and never judge the customs of other peoples by our own standard. I am not the standard of the universe. I have to accommodate myself to the world, and not the world to me. So we see that environments change the nature of our duties, and doing the duty which is ours at any particular time is the best thing we can do in this world. Let us do that duty which is ours by birth; and when we have done that, let us do the duty which is ours by our position in life and in society. There is, however, one great danger in human nature, viz that man never examines himself. He thinks he is quite as fit to be on the throne as the king. Even if he is, he must first show that he has done the duty of his own position; and then higher duties will come to him. When we begin to work earnestly in the world, nature gives us blows right and left and soon enables us to find out our position. No man can long occupy satisfactorily a position for which he is not fit. There is no use in grumbling against nature's adjustment. He who does the lower work is not therefore a lower man. No man is to be judged by the mere nature of his duties, but all should be judged by the manner and the spirit in which they perform them.
Later on we shall find that even this idea of duty undergoes change, and that the greatest work is done only when there is no selfish motive to prompt it. Yet it is work through the sense of duty that leads us to work without any idea of duty; when work will become worship — nay, something higher — then will work be done for its own sake. We shall find that the philosophy of duty, whether it be in the form of ethics or of love, is the same as in every other Yoga — the object being the attenuating of the lower self, so that the real higher Self may shine forth — the lessening of the frittering away of energies on the lower plane of existence, so that the soul may manifest itself on the higher ones. This is accomplished by the continuous denial of low desires, which duty rigorously requires. The whole organisation of society has thus been developed, consciously or unconsciously, in the realms of action and experience, where, by limiting selfishness, we open the way to an unlimited expansion of the real nature of man.
Duty is seldom sweet. It is only when love greases its wheels that it runs smoothly; it is a continuous friction otherwise. How else could parents do their duties to their children, husbands to their wives, and vice versa? Do we not meet with cases of friction every day in our lives? Duty is sweet only through love, and love shines in freedom alone. Yet is it freedom to be a slave to the senses, to anger, to jealousies and a hundred other petty things that must occur every day in human life? In all these little roughnesses that we meet with in life, the highest expression of freedom is to forbear. Women, slaves to their own irritable, jealous tempers, are apt to blame their husbands, and assert their own "freedom", as they think, not knowing that thereby they only prove that they are slaves. So it is with husbands who eternally find fault with their wives.
Chastity is the first virtue in man or woman, and the man who, however he may have strayed away, cannot be brought to the right path by a gentle and loving and chaste wife is indeed very rare. The world is not yet as bad as that. We hear much about brutal husbands all over the world and about the impurity of men, but is it not true that there are quite as many brutal and impure women as men? If all women were as good and pure as their own constant assertions would lead one to believe, I am perfectly satisfied that there would not be one impure man in the world. What brutality is there which purity and chastity cannot conquer? A good, chaste wife, who thinks of every other man except her own husband as her child and has the attitude of a mother towards all men, will grow so great in the power of her purity that there cannot be a single man, however brutal, who will not breathe an atmosphere of holiness in her presence. Similarly, every husband must look upon all women, except his own wife, in the light of his own mother or daughter or sister. That man, again, who wants to be a teacher of religion must look upon every woman as his mother, and always behave towards her as such.
The position of the mother is the highest in the world, as it is the one place in which to learn and exercise the greatest unselfishness. The love of God is the only love that is higher than a mother's love; all others are lower. It is the duty of the mother to think of her children first and then of herself. But, instead of that, if the parents are always thinking of themselves first, the result is that the relation between parents and children becomes the same as that between birds and their offspring which, as soon as they are fledged, do not recognise any parents. Blessed, indeed, is the man who is able to look upon woman as the representative of the motherhood of God. Blessed, indeed, is the woman to whom man represents the fatherhood of God. Blessed are the children who look upon their parents as Divinity manifested on earth.
The only way to rise is by doing the duty next to us, and thus gathering strength go on until we reach the highest state. A young Sannyâsin went to a forest; there he meditated, worshipped, and practiced Yoga for a long time. After years of hard work and practice, he was one day sitting under a tree, when some dry leaves fell upon his head. He looked up and saw a crow and a crane fighting on the top of the tree, which made him very angry. He said, "What! Dare you throw these dry leaves upon my head!" As with these words he angrily glanced at them, a flash of fire went out of his head — such was the Yogi's power — and burnt the birds to ashes. He was very glad, almost overjoyed at this development of power — he could burn the crow and the crane by a look. After a time he had to go to the town to beg his bread. He went, stood at a door, and said, "Mother, give me food." A voice came from inside the house, "Wait a little, my son." The young man thought, "You wretched woman, how dare you make me wait! You do not know my power yet." While he was thinking thus the voice came again: "Boy, don't be thinking too much of yourself. Here is neither crow nor crane." He was astonished; still he had to wait. At last the woman came, and he fell at her feet and said, "Mother, how did you know that?" She said, "My boy, I do not know your Yoga or your practices. I am a common everyday woman. I made you wait because my husband is ill, and I was nursing him. All my life I have struggled to do my duty. When I was unmarried, I did my duty to my parents; now that I am married, I do my duty to my husband; that is all the Yoga I practice. But by doing my duty I have become illumined; thus I could read your thoughts and know what you had done in the forest. If you want to know something higher than this, go to the market of such and such a town where you will find a Vyâdha (The lowest class of people in India who used to live as hunters and butchers.) who will tell you something that you will be very glad to learn." The Sannyasin thought, "Why should I go to that town and to a Vyadha?" But after what he had seen, his mind opened a little, so he went. When he came near the town, he found the market and there saw, at a distance, a big fat Vyadha cutting meat with big knives, talking and bargaining with different people. The young man said, "Lord help me! Is this the man from whom I am going to learn? He is the incarnation of a demon, if he is anything." In the meantime this man looked up and said, "O Swami, did that lady send you here? Take a seat until I have done my business." The Sannyasin thought, "What comes to me here?" He took his seat; the man went on with his work, and after he had finished he took his money and said to the Sannyasin, "Come sir, come to my home." On reaching home the Vyadha gave him a seat, saying, "Wait here," and went into the house. He then washed his old father and mother, fed them, and did all he could to please them, after which he came to the Sannyasin and said, "Now, sir, you have come here to see me; what can I do for you?" The Sannyasin asked him a few questions about soul and about God, and the Vyadha gave him a lecture which forms a part of the Mahâbhârata, called the Vyâdha-Gitâ. It contains one of the highest flights of the Vedanta. When the Vyadha finished his teaching, the Sannyasin felt astonished. He said, "Why are you in that body? With such knowledge as yours why are you in a Vyadha's body, and doing such filthy, ugly work?" "My son," replied the Vyadha, "no duty is ugly, no duty is impure. My birth placed me in these circumstances and environments. In my boyhood I learnt the trade; I am unattached, and I try to do my duty well. I try to do my duty as a householder, and I try to do all I can to make my father and mother happy. I neither know your Yoga, nor have I become a Sannyasin, nor did I go out of the world into a forest; nevertheless, all that you have heard and seen has come to me through the unattached doing of the duty which belongs to my position."
There is a sage in India, a great Yogi, one of the most wonderful men I have ever seen in my life. He is a peculiar man, he will not teach any one; if you ask him a question he will not answer. It is too much for him to take up the position of a teacher, he will not do it. If you ask a question, and wait for some days, in the course of conversation he will bring up the subject, and wonderful light will he throw on it. He told me once the secret of work, "Let the end and the means be joined into one." When you are doing any work, do not think of anything beyond. Do it as worship, as the highest worship, and devote your whole life to it for the time being. Thus, in the story, the Vyadha and the woman did their duty with cheerfulness and whole-heartedness; and the result was that they became illuminated, clearly showing that the right performance of the duties of any station in life, without attachment to results, leads us to the highest realisation of the perfection of the soul.
It is the worker who is attached to results that grumbles about the nature of the duty which has fallen to his lot; to the unattached worker all duties are equally good, and form efficient instruments with which selfishness and sensuality may be killed, and the freedom of the soul secured. We are all apt to think too highly of ourselves. Our duties are determined by our deserts to a much larger extent than we are willing to grant. Competition rouses envy, and it kills the kindliness of the heart. To the grumbler all duties are distasteful; nothing will ever satisfy him, and his whole life is doomed to prove a failure. Let us work on, doing as we go whatever happens to be our duty, and being ever ready to put our shoulders to the wheel. Then surely shall we see the Light!
متن ویکی سورس عوامی ملکیت سے۔ اصل کو ادویت آشرم نے شائع کیا۔