Архив Вивекананды

Что такое долг?

Том1 lecture
3,213 слов · 13 мин чтения · Karma-Yoga

Этот перевод выполнен с помощью инструментов искусственного интеллекта и может быть не вполне точным. За достоверным текстом обращайтесь к оригиналу на английском языке.

AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.

Русский

ГЛАВА IV

ЧТО ТАКОЕ ДОЛГ?

При изучении карма-йоги необходимо понять, что такое долг. Если мне предстоит нечто совершить, я прежде всего должен знать, что это мой долг, и только тогда я могу это сделать. Само же представление о долге различно у разных народов. Магометанин говорит, что его долг — то, что написано в его книге, Коране; индус говорит, что его долг — то, что содержится в Ведах; а христианин говорит, что его долг — то, что записано в Библии. Мы обнаруживаем, что существуют самые различные представления о долге, меняющиеся в зависимости от разных состояний жизни, разных исторических эпох и разных народов. Слово «долг», как и всякое иное всеобщее отвлечённое понятие, невозможно определить с ясностью; мы можем составить о нём представление лишь по его практическим проявлениям и последствиям. Когда перед нами случаются известные события, у всех нас возникает естественный или воспитанный порыв поступить в отношении них определённым образом; когда приходит этот порыв, ум начинает размышлять о положении. Иногда он полагает, что при данных условиях хорошо поступить определённым образом; в иных же случаях он полагает, что поступить так же дурно, причём даже при тех же самых обстоятельствах. Обыкновенное представление о долге повсюду состоит в том, что всякий добрый человек следует велениям своей совести. Но что же делает поступок долгом? Если христианин видит перед собой кусок говядины и не ест его, чтобы спасти свою собственную жизнь, или не отдаёт его, чтобы спасти жизнь другого человека, он непременно почувствует, что не исполнил своего долга. Но если индус осмелится съесть этот кусок говядины или отдать его другому индусу, он столь же несомненно почувствует, что и он не исполнил своего долга; воспитание и образование индуса заставляют его чувствовать именно так. В прошлом веке в Индии существовали печально известные шайки разбойников, называемых тхагами; они считали своим долгом убить всякого человека, кого только могли, и отнять его деньги; чем больше людей они убивали, тем лучшими себя считали. Обыкновенно, если человек выходит на улицу и убивает другого человека выстрелом, он, скорее всего, будет об этом сожалеть, полагая, что поступил дурно. Но если тот же самый человек, как солдат в своём полку, убивает не одного, а двадцать, он непременно будет радоваться и думать, что замечательно хорошо исполнил свой долг. Итак, мы видим, что не само совершённое действие определяет долг. Дать объективное определение долга, таким образом, совершенно невозможно. И всё же долг существует со стороны субъективной. Всякое действие, которое заставляет нас идти к Богу, есть действие доброе и есть наш долг; всякое действие, которое заставляет нас идти вниз, есть зло и не есть наш долг. С субъективной точки зрения мы можем видеть, что известные действия имеют склонность возвышать и облагораживать нас, тогда как известные другие действия имеют склонность принижать нас и делать звероподобными. Но невозможно с уверенностью определить, какие именно действия обладают тем или иным свойством в отношении всех людей, всякого рода и состояния. Однако существует лишь одно представление о долге, которое было всеобще принято всем человечеством, всех веков, сект и стран, и оно выражено в санскритском изречении так: «Не причиняй вреда ни одному существу; не причинять вреда ни одному существу есть добродетель, причинять вред любому существу есть грех».

Бхагавад-гита часто упоминает о долге, зависящем от рождения и положения в жизни. Рождение и положение в жизни и в обществе во многом определяют умственное и нравственное отношение людей к различным сторонам жизни. Поэтому наш долг — исполнять ту работу, которая возвысит и облагородит нас в согласии с идеалами и деятельностью того общества, в котором мы рождены. Но следует особенно помнить, что не во всех обществах и странах господствуют одни и те же идеалы и виды деятельности; наше неведение об этом есть главная причина значительной части ненависти одного народа к другому. Американец думает, что всё, что делает американец в согласии с обычаем его страны, есть наилучшее, и что всякий, кто не следует его обычаю, должен быть весьма дурным человеком. Индус думает, что его обычаи — единственно правильные и наилучшие в мире и что всякий, кто им не повинуется, должен быть самым дурным из живущих людей. Это вполне естественная ошибка, которую все мы склонны совершать. Но она крайне вредна; она есть причина половины всего недостатка милосердия, какой есть в мире. Когда я приехал в эту страну и проходил по Чикагской выставке, кто-то сзади дёрнул меня за тюрбан. Я оглянулся и увидел, что это человек весьма благородной наружности, опрятно одетый. Я заговорил с ним; и когда он обнаружил, что я знаю английский, он сильно смутился. В другой раз на той же выставке другой человек толкнул меня. Когда я спросил его о причине, он также устыдился и, запинаясь, пробормотал извинение, сказав: «Зачем вы так одеваетесь?» Сочувствие этих людей было ограничено пределами их собственного языка и их собственной моды в одежде. Значительная часть угнетения сильными народами слабых вызвана этим предрассудком. Он иссушает их собратское чувство к ближним. Тот самый человек, который спросил меня, почему я не одеваюсь, как он, и хотел дурно со мной обойтись из-за моей одежды, мог быть очень хорошим человеком, добрым отцом и добрым гражданином; но доброта его натуры угасла, едва он увидел человека в иной одежде. Чужестранцев притесняют во всех странах, ибо они не знают, как себя защитить; и потому они уносят на родину ложные впечатления о народах, которые видели. Моряки, солдаты и торговцы ведут себя в чужих краях весьма странным образом, хотя в своей собственной стране и помыслить не могли бы о подобном; быть может, потому-то китайцы и называют европейцев и американцев «заморскими дьяволами». Они не могли бы так поступить, если бы встретились с добрыми, благожелательными сторонами западной жизни.

Поэтому единственное, о чём нам следует помнить, — это что мы всегда должны стараться видеть долг других их собственными глазами и никогда не судить об обычаях иных народов по нашей собственной мерке. Я не есть мерило вселенной. Я должен приноравливаться к миру, а не мир ко мне. Итак, мы видим, что обстоятельства изменяют природу нашего долга, и исполнение того долга, который лежит на нас в данное конкретное время, есть наилучшее, что мы можем сделать в этом мире. Будем же исполнять тот долг, который принадлежит нам по рождению; а когда мы исполним его, будем исполнять тот долг, который принадлежит нам по нашему положению в жизни и в обществе. Однако в человеческой природе есть одна великая опасность, а именно то, что человек никогда не испытывает самого себя. Он думает, что вполне достоин восседать на троне, как и царь. Даже если это и так, он прежде должен показать, что исполнил долг своего собственного положения; и тогда придут к нему более высокие обязанности. Когда мы начинаем усердно трудиться в мире, природа наносит нам удары справа и слева и вскоре даёт нам возможность узнать наше место. Никто не может долго удовлетворительно занимать положение, для которого он не пригоден. Нет пользы роптать на устроение природы. Тот, кто исполняет работу более низкую, не есть оттого человек более низкий. Ни о ком нельзя судить по одной лишь природе его обязанностей, но обо всех должно судить по тому, каким образом и в каком духе они их исполняют.

Позднее мы обнаружим, что даже это представление о долге претерпевает изменение и что величайшее дело совершается лишь тогда, когда нет своекорыстного побуждения, его подвигающего. И всё же именно работа из чувства долга ведёт нас к работе без всякого помышления о долге; когда работа станет поклонением — нет, чем-то ещё более высоким, — тогда работа будет совершаться ради неё самой. Мы обнаружим, что философия долга, будь она в форме этики или любви, есть та же, что и во всякой иной йоге, — её цель есть утончение низшего «я», дабы могло воссиять истинное высшее «Я», — уменьшение растрачивания сил на низшем плане бытия, дабы душа могла проявить себя на высших. Это достигается посредством непрерывного отрицания низменных желаний, чего строго требует долг. Так и сложилось — сознательно или бессознательно — всё устроение общества в областях действия и опыта, где, ограничивая своекорыстие, мы открываем путь к безграничному расширению истинной природы человека.

Долг редко бывает сладок. Лишь когда любовь умащает его колёса, он катится гладко; в противном случае это непрестанное трение. Как иначе могли бы родители исполнять свой долг перед детьми, мужья перед жёнами и наоборот? Не встречаем ли мы случаев трения каждый день в нашей жизни? Долг сладок лишь через любовь, а любовь сияет лишь в свободе. Но разве свобода — быть рабом чувств, гнева, ревности и сотни других мелочей, которые непременно случаются каждый день в человеческой жизни? Во всех этих малых шероховатостях, с которыми мы встречаемся в жизни, высшее проявление свободы — это терпеливая сдержанность. Женщины, рабыни своего собственного раздражительного, ревнивого нрава, склонны винить своих мужей и отстаивать свою собственную «свободу», как им кажется, не ведая, что тем самым они лишь доказывают, что они — рабыни. Так же обстоит и с мужьями, которые вечно находят недостатки в своих жёнах.

Целомудрие есть первая добродетель в мужчине или женщине, и поистине редок тот муж, который, как бы он ни сбился с пути, не может быть возвращён на правильную стезю кроткой, любящей и целомудренной женой. Мир ещё не столь дурен. Мы слышим много о жестоких мужьях по всему миру и о нечистоте мужчин, но не правда ли, что есть столь же много жестоких и нечистых женщин, как и мужчин? Если бы все женщины были так добры и чисты, как их собственные постоянные уверения заставили бы поверить, я совершенно убеждён, что в мире не было бы ни одного нечистого мужчины. Какая жестокость есть такая, которую не смогли бы покорить чистота и целомудрие? Добрая, целомудренная жена, которая помышляет о всяком другом мужчине, кроме своего собственного мужа, как о своём дитяти и имеет отношение матери ко всем мужчинам, столь возрастёт в силе своей чистоты, что не может быть ни единого мужчины, сколь бы жесток он ни был, который не дышал бы атмосферой святости в её присутствии. Подобным же образом всякий муж должен смотреть на всех женщин, кроме своей собственной жены, в свете своей собственной матери, или дочери, или сестры. Тот же человек, который желает быть учителем религии, должен смотреть на всякую женщину как на свою мать и всегда вести себя по отношению к ней соответственно.

Положение матери — высочайшее в мире, ибо это то единственное место, где можно научиться величайшей бескорыстности и упражняться в ней. Любовь к Богу — единственная любовь, которая выше любви матери; все прочие ниже. Долг матери — думать сперва о своих детях, а уже потом о себе. Но если вместо этого родители вечно думают сперва о себе, то следствием будет то, что отношение между родителями и детьми станет таким же, как между птицами и их потомством, которое, едва оперившись, более не признаёт никаких родителей. Поистине благословен тот человек, который способен смотреть на женщину как на представительницу материнства Божия. Поистине благословенна та женщина, для которой мужчина представляет отцовство Божие. Благословенны те дети, которые смотрят на своих родителей как на Божественное, проявленное на земле.

Единственный путь возвыситься — это исполнять долг, ближайший к нам, и, собирая таким образом силу, идти дальше, пока мы не достигнем высочайшего состояния. Один молодой санньясин ушёл в лес; там он долгое время предавался созерцанию, поклонению и занимался йогой. После многих лет упорного труда и упражнений он однажды сидел под деревом, когда несколько сухих листьев упало ему на голову. Он поднял взгляд и увидел ворону и журавля, дерущихся на вершине дерева, что весьма его разгневало. Он сказал: «Как! Вы смеете бросать эти сухие листья мне на голову!» И едва он с этими словами гневно взглянул на них, как из его головы вырвалась вспышка огня — такова была сила йога — и обратила птиц в пепел. Он весьма обрадовался, почти возликовал от этого проявления силы — он мог сжечь ворону и журавля одним взглядом. Спустя некоторое время ему пришлось пойти в город просить хлеба. Он пошёл, встал у двери и сказал: «Матушка, дай мне пищи». Из дома послышался голос: «Подожди немного, сын мой». Молодой человек подумал: «Ах ты, негодная женщина, как ты смеешь заставлять меня ждать! Ты ещё не знаешь моей силы». Пока он так размышлял, голос послышался снова: «Мальчик, не думай слишком много о себе. Здесь нет ни вороны, ни журавля». Он был изумлён; и всё же ему пришлось ждать. Наконец женщина вышла, и он пал к её ногам и сказал: «Матушка, как ты узнала об этом?» Она сказала: «Сын мой, я не знаю ни твоей йоги, ни твоих упражнений. Я простая, обыкновенная женщина. Я заставила тебя ждать, потому что мой муж болен и я ухаживала за ним. Всю свою жизнь я старалась исполнять свой долг. Когда я была незамужней, я исполняла свой долг перед родителями; теперь, когда я замужем, я исполняю свой долг перед мужем; вот вся йога, какой я занимаюсь. Но, исполняя свой долг, я стала просветлённой; так я и смогла прочесть твои мысли и узнать, что ты совершил в лесу. Если ты желаешь узнать нечто более высокое, чем это, ступай на базар такого-то города, где ты найдёшь Вьядху (Низший класс людей в Индии, которые жили охотниками и мясниками.), который скажет тебе нечто, чему ты будешь весьма рад научиться». Санньясин подумал: «Зачем мне идти в тот город и к Вьядхе?» Но после того, что он видел, ум его немного раскрылся, и он пошёл. Когда он приблизился к городу, он нашёл базар и увидел там, на расстоянии, большого толстого Вьядху, режущего мясо большими ножами, разговаривающего и торгующегося с разными людьми. Молодой человек сказал: «Господи, помоги мне! И это тот человек, у которого мне предстоит учиться? Если он вообще что-нибудь, то воплощение демона». Тем временем этот человек поднял взгляд и сказал: «О Свами, та женщина прислала тебя сюда? Садись, пока я не закончу свои дела». Санньясин подумал: «Что мне здесь предстоит?» Он сел; человек продолжал свою работу, а когда закончил, взял свои деньги и сказал санньясину: «Идём, господин, идём в мой дом». Достигнув дома, Вьядха дал ему сиденье, сказав: «Подожди здесь», и вошёл в дом. Затем он омыл своих старых отца и мать, накормил их и сделал всё, что мог, чтобы угодить им, после чего вышел к санньясину и сказал: «Ну, господин, ты пришёл сюда повидать меня; что я могу для тебя сделать?» Санньясин задал ему несколько вопросов о душе и о Боге, и Вьядха прочёл ему поучение, которое составляет часть Махабхараты, называемую Вьядха-гитой. Она содержит один из высочайших взлётов Веданты. Когда Вьядха окончил своё поучение, санньясин почувствовал изумление. Он сказал: «Почему ты в этом теле? С таким знанием, как твоё, почему ты в теле Вьядхи и исполняешь такую грязную, безобразную работу?» «Сын мой, — ответил Вьядха, — нет долга безобразного, нет долга нечистого. Моё рождение поставило меня в эти обстоятельства и условия. В отрочестве я научился ремеслу; я непривязан и стараюсь исполнять свой долг хорошо. Я стараюсь исполнять свой долг домохозяина и стараюсь делать всё, что могу, чтобы сделать моих отца и мать счастливыми. Я не знаю ни твоей йоги, ни не стал я санньясином, ни не ушёл я из мира в лес; и тем не менее всё, что ты слышал и видел, пришло ко мне через непривязанное исполнение долга, который принадлежит моему положению».

Есть в Индии мудрец, великий йог, один из самых удивительных людей, каких я когда-либо видел в своей жизни. Он человек особенный, он никого не станет учить; если задать ему вопрос, он не ответит. Принять положение учителя для него слишком много, он этого не сделает. Если задать ему вопрос и подождать несколько дней, то в ходе беседы он сам поднимет этот предмет и прольёт на него удивительный свет. Однажды он поведал мне тайну труда: «Пусть цель и средства соединятся в одно». Когда вы делаете какую-либо работу, не думайте ни о чём за её пределами. Делайте её как поклонение, как высочайшее поклонение, и посвятите ей всю свою жизнь на это время. Так и в этой истории Вьядха и женщина исполняли свой долг с радостью и от всего сердца; и следствием было то, что они стали просветлёнными, что ясно показывает: правильное исполнение долга всякого положения в жизни, без привязанности к плодам, ведёт нас к высочайшему осуществлению совершенства души.

Именно работник, привязанный к плодам, ропщет на природу долга, выпавшего на его долю; для непривязанного же работника все обязанности равно хороши и составляют действенные орудия, которыми можно умертвить своекорыстие и чувственность и обеспечить свободу души. Все мы склонны слишком высоко думать о самих себе. Наши обязанности определяются нашими заслугами в гораздо большей степени, чем мы готовы признать. Соперничество пробуждает зависть и убивает доброту сердца. Для ропщущего все обязанности неприятны; ничто никогда его не удовлетворит, и вся его жизнь обречена оказаться неудачей. Будем же трудиться дальше, исполняя по ходу дела всё, что окажется нашим долгом, и будучи всегда готовы налечь плечом на колесо. Тогда мы непременно узрим Свет!

English

CHAPTER IV

WHAT IS DUTY?

It is necessary in the study of Karma-Yoga to know what duty is. If I have to do something I must first know that it is my duty, and then I can do it. The idea of duty again is different in different nations. The Mohammedan says what is written in his book, the Koran, is his duty; the Hindu says what is in the Vedas is his duty; and the Christian says what is in the Bible is his duty. We find that there are varied ideas of duty, differing according to different states in life, different historical periods and different nations. The term "duty", like every other universal abstract term, is impossible clearly to define; we can only get an idea of it by knowing its practical operations and results. When certain things occur before us, we have all a natural or trained impulse to act in a certain manner towards them; when this impulse comes, the mind begins to think about the situation. Sometimes it thinks that it is good to act in a particular manner under the given conditions; at other times it thinks that it is wrong to act in the same manner even in the very same circumstances. The ordinary idea of duty everywhere is that every good man follows the dictates of his conscience. But what is it that makes an act a duty? If a Christian finds a piece of beef before him and does not eat it to save his own life, or will not give it to save the life of another man, he is sure to feel that he has not done his duty. But if a Hindu dares to eat that piece of beef or to give it to another Hindu, he is equally sure to feel that he too has not done his duty; the Hindu's training and education make him feel that way. In the last century there were notorious bands of robbers in India called thugs; they thought it their duty to kill any man they could and take away his money; the larger the number of men they killed, the better they thought they were. Ordinarily if a man goes out into the street and shoots down another man, he is apt to feel sorry for it, thinking that he has done wrong. But if the very same man, as a soldier in his regiment, kills not one but twenty, he is certain to feel glad and think that he has done his duty remarkably well. Therefore we see that it is not the thing done that defines a duty. To give an objective definition of duty is thus entirely impossible. Yet there is duty from the subjective side. Any action that makes us go Godward is a good action, and is our duty; any action that makes us go downward is evil, and is not our duty. From the subjective standpoint we may see that certain acts have a tendency to exalt and ennoble us, while certain other acts have a tendency to degrade and to brutalise us. But it is not possible to make out with certainty which acts have which kind of tendency in relation to all persons, of all sorts and conditions. There is, however, only one idea of duty which has been universally accepted by all mankind, of all ages and sects and countries, and that has been summed up in a Sanskrit aphorism thus: “Do not injure any being; not injuring any being is virtue, injuring any being is sin.”

The Bhagavad-Gita frequently alludes to duties dependent upon birth and position in life. Birth and position in life and in society largely determine the mental and moral attitude of individuals towards the various activities of life. It is therefore our duty to do that work which will exalt and ennoble us in accordance with the ideals and activities of the society in which we are born. But it must be particularly remembered that the same ideals and activities do not prevail in all societies and countries; our ignorance of this is the main cause of much of the hatred of one nation towards another. An American thinks that whatever an American does in accordance with the custom of his country is the best thing to do, and that whoever does not follow his custom must be a very wicked man. A Hindu thinks that his customs are the only right ones and are the best in the world, and that whosoever does not obey them must be the most wicked man living. This is quite a natural mistake which all of us are apt to make. But it is very harmful; it is the cause of half the uncharitableness found in the world. When I came to this country and was going through the Chicago Fair, a man from behind pulled at my turban. I looked back and saw that he was a very gentlemanly-looking man, neatly dressed. I spoke to him; and when he found that I knew English, he became very much abashed. On another occasion in the same Fair another man gave me a push. When I asked him the reason, he also was ashamed and stammered out an apology saying, "Why do you dress that way?" The sympathies of these men were limited within the range of their own language and their own fashion of dress. Much of the oppression of powerful nations on weaker ones is caused by this prejudice. It dries up their fellow feeling for fellow men. That very man who asked me why I did not dress as he did and wanted to ill-treat me because of my dress may have been a very good man, a good father, and a good citizen; but the kindliness of his nature died out as soon as he saw a man in a different dress. Strangers are exploited in all countries, because they do not know how to defend themselves; thus they carry home false impressions of the peoples they have seen. Sailors, soldiers, and traders behave in foreign lands in very queer ways, although they would not dream of doing so in their own country; perhaps this is why the Chinese call Europeans and Americans "foreign devils". They could not have done this if they had met the good, the kindly sides of Western life.

Therefore the one point we ought to remember is that we should always try to see the duty of others through their own eyes, and never judge the customs of other peoples by our own standard. I am not the standard of the universe. I have to accommodate myself to the world, and not the world to me. So we see that environments change the nature of our duties, and doing the duty which is ours at any particular time is the best thing we can do in this world. Let us do that duty which is ours by birth; and when we have done that, let us do the duty which is ours by our position in life and in society. There is, however, one great danger in human nature, viz that man never examines himself. He thinks he is quite as fit to be on the throne as the king. Even if he is, he must first show that he has done the duty of his own position; and then higher duties will come to him. When we begin to work earnestly in the world, nature gives us blows right and left and soon enables us to find out our position. No man can long occupy satisfactorily a position for which he is not fit. There is no use in grumbling against nature's adjustment. He who does the lower work is not therefore a lower man. No man is to be judged by the mere nature of his duties, but all should be judged by the manner and the spirit in which they perform them.

Later on we shall find that even this idea of duty undergoes change, and that the greatest work is done only when there is no selfish motive to prompt it. Yet it is work through the sense of duty that leads us to work without any idea of duty; when work will become worship — nay, something higher — then will work be done for its own sake. We shall find that the philosophy of duty, whether it be in the form of ethics or of love, is the same as in every other Yoga — the object being the attenuating of the lower self, so that the real higher Self may shine forth — the lessening of the frittering away of energies on the lower plane of existence, so that the soul may manifest itself on the higher ones. This is accomplished by the continuous denial of low desires, which duty rigorously requires. The whole organisation of society has thus been developed, consciously or unconsciously, in the realms of action and experience, where, by limiting selfishness, we open the way to an unlimited expansion of the real nature of man.

Duty is seldom sweet. It is only when love greases its wheels that it runs smoothly; it is a continuous friction otherwise. How else could parents do their duties to their children, husbands to their wives, and vice versa? Do we not meet with cases of friction every day in our lives? Duty is sweet only through love, and love shines in freedom alone. Yet is it freedom to be a slave to the senses, to anger, to jealousies and a hundred other petty things that must occur every day in human life? In all these little roughnesses that we meet with in life, the highest expression of freedom is to forbear. Women, slaves to their own irritable, jealous tempers, are apt to blame their husbands, and assert their own "freedom", as they think, not knowing that thereby they only prove that they are slaves. So it is with husbands who eternally find fault with their wives.

Chastity is the first virtue in man or woman, and the man who, however he may have strayed away, cannot be brought to the right path by a gentle and loving and chaste wife is indeed very rare. The world is not yet as bad as that. We hear much about brutal husbands all over the world and about the impurity of men, but is it not true that there are quite as many brutal and impure women as men? If all women were as good and pure as their own constant assertions would lead one to believe, I am perfectly satisfied that there would not be one impure man in the world. What brutality is there which purity and chastity cannot conquer? A good, chaste wife, who thinks of every other man except her own husband as her child and has the attitude of a mother towards all men, will grow so great in the power of her purity that there cannot be a single man, however brutal, who will not breathe an atmosphere of holiness in her presence. Similarly, every husband must look upon all women, except his own wife, in the light of his own mother or daughter or sister. That man, again, who wants to be a teacher of religion must look upon every woman as his mother, and always behave towards her as such.

The position of the mother is the highest in the world, as it is the one place in which to learn and exercise the greatest unselfishness. The love of God is the only love that is higher than a mother's love; all others are lower. It is the duty of the mother to think of her children first and then of herself. But, instead of that, if the parents are always thinking of themselves first, the result is that the relation between parents and children becomes the same as that between birds and their offspring which, as soon as they are fledged, do not recognise any parents. Blessed, indeed, is the man who is able to look upon woman as the representative of the motherhood of God. Blessed, indeed, is the woman to whom man represents the fatherhood of God. Blessed are the children who look upon their parents as Divinity manifested on earth.

The only way to rise is by doing the duty next to us, and thus gathering strength go on until we reach the highest state. A young Sannyâsin went to a forest; there he meditated, worshipped, and practiced Yoga for a long time. After years of hard work and practice, he was one day sitting under a tree, when some dry leaves fell upon his head. He looked up and saw a crow and a crane fighting on the top of the tree, which made him very angry. He said, "What! Dare you throw these dry leaves upon my head!" As with these words he angrily glanced at them, a flash of fire went out of his head — such was the Yogi's power — and burnt the birds to ashes. He was very glad, almost overjoyed at this development of power — he could burn the crow and the crane by a look. After a time he had to go to the town to beg his bread. He went, stood at a door, and said, "Mother, give me food." A voice came from inside the house, "Wait a little, my son." The young man thought, "You wretched woman, how dare you make me wait! You do not know my power yet." While he was thinking thus the voice came again: "Boy, don't be thinking too much of yourself. Here is neither crow nor crane." He was astonished; still he had to wait. At last the woman came, and he fell at her feet and said, "Mother, how did you know that?" She said, "My boy, I do not know your Yoga or your practices. I am a common everyday woman. I made you wait because my husband is ill, and I was nursing him. All my life I have struggled to do my duty. When I was unmarried, I did my duty to my parents; now that I am married, I do my duty to my husband; that is all the Yoga I practice. But by doing my duty I have become illumined; thus I could read your thoughts and know what you had done in the forest. If you want to know something higher than this, go to the market of such and such a town where you will find a Vyâdha (The lowest class of people in India who used to live as hunters and butchers.) who will tell you something that you will be very glad to learn." The Sannyasin thought, "Why should I go to that town and to a Vyadha?" But after what he had seen, his mind opened a little, so he went. When he came near the town, he found the market and there saw, at a distance, a big fat Vyadha cutting meat with big knives, talking and bargaining with different people. The young man said, "Lord help me! Is this the man from whom I am going to learn? He is the incarnation of a demon, if he is anything." In the meantime this man looked up and said, "O Swami, did that lady send you here? Take a seat until I have done my business." The Sannyasin thought, "What comes to me here?" He took his seat; the man went on with his work, and after he had finished he took his money and said to the Sannyasin, "Come sir, come to my home." On reaching home the Vyadha gave him a seat, saying, "Wait here," and went into the house. He then washed his old father and mother, fed them, and did all he could to please them, after which he came to the Sannyasin and said, "Now, sir, you have come here to see me; what can I do for you?" The Sannyasin asked him a few questions about soul and about God, and the Vyadha gave him a lecture which forms a part of the Mahâbhârata, called the Vyâdha-Gitâ. It contains one of the highest flights of the Vedanta. When the Vyadha finished his teaching, the Sannyasin felt astonished. He said, "Why are you in that body? With such knowledge as yours why are you in a Vyadha's body, and doing such filthy, ugly work?" "My son," replied the Vyadha, "no duty is ugly, no duty is impure. My birth placed me in these circumstances and environments. In my boyhood I learnt the trade; I am unattached, and I try to do my duty well. I try to do my duty as a householder, and I try to do all I can to make my father and mother happy. I neither know your Yoga, nor have I become a Sannyasin, nor did I go out of the world into a forest; nevertheless, all that you have heard and seen has come to me through the unattached doing of the duty which belongs to my position."

There is a sage in India, a great Yogi, one of the most wonderful men I have ever seen in my life. He is a peculiar man, he will not teach any one; if you ask him a question he will not answer. It is too much for him to take up the position of a teacher, he will not do it. If you ask a question, and wait for some days, in the course of conversation he will bring up the subject, and wonderful light will he throw on it. He told me once the secret of work, "Let the end and the means be joined into one." When you are doing any work, do not think of anything beyond. Do it as worship, as the highest worship, and devote your whole life to it for the time being. Thus, in the story, the Vyadha and the woman did their duty with cheerfulness and whole-heartedness; and the result was that they became illuminated, clearly showing that the right performance of the duties of any station in life, without attachment to results, leads us to the highest realisation of the perfection of the soul.

It is the worker who is attached to results that grumbles about the nature of the duty which has fallen to his lot; to the unattached worker all duties are equally good, and form efficient instruments with which selfishness and sensuality may be killed, and the freedom of the soul secured. We are all apt to think too highly of ourselves. Our duties are determined by our deserts to a much larger extent than we are willing to grant. Competition rouses envy, and it kills the kindliness of the heart. To the grumbler all duties are distasteful; nothing will ever satisfy him, and his whole life is doomed to prove a failure. Let us work on, doing as we go whatever happens to be our duty, and being ever ready to put our shoulders to the wheel. Then surely shall we see the Light!


Текст из Wikisource (общественное достояние). Оригинал издан издательством «Адвайта Ашрама».