ヴェーダの宗教的理想
この翻訳はAI支援ツールを用いて作成されたものであり、不正確な箇所を含む可能性があります。英語の原文を正本としますので、正確な内容については原文をご参照ください。
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
日本語
ヴェーダの宗教的理想
我々にとって最も関心があるのは宗教思想――魂と神、そして宗教にかかわるあらゆることについての思想――である。まずサンヒター（Samhitā）を取り上げよう。これは讃歌の集成であり、いわばアーリヤ人の最古の文献、正確に言えば世界最古の文献をなすものである。ここかしこに、それよりもさらに古い時代の文献の断片がいくらかはあったかもしれないが、それは書物、すなわち本来の意味での文献ではない。まとめられた一冊の書物としては、これが世界のもつ最古のものであり、そこにはアーリヤ人の最も初期の感情、その願望、その習俗や方法について生じた疑問などが描かれている。まさに冒頭において、我々は非常に興味深い観念に出会う。これらの讃歌は、さまざまな神々、すなわちデーヴァ、「輝ける者たち」と呼ばれるものを讃えて歌われている。その数はかなり多い。一つはインドラと呼ばれ、ほかにヴァルナ、ミトラ、パルジャニヤなどがある。さまざまな神話的・寓意的な姿が次々と我々の前に現れる――たとえば、雷を轟かせるインドラが、人類から雨を奪っていた蛇を打つ。そこで彼が雷霆を放つと、蛇は殺され、雨が降り注ぐ。人々は喜び、供物をもってインドラを崇める。彼らは供犠の薪を積み上げ、何頭かの動物を殺し、その肉を串に刺して焼き、その肉をインドラに捧げる。また彼らには、ソーマと呼ばれる、広く好まれた植物があった。それがどんな植物であったかは、今では誰も知らない。それは完全に姿を消してしまったが、書物から推察するに、それを搾ると一種の乳のような汁が出て、それを発酵させたのである。そしてこの発酵したソーマの汁には人を酔わせる力があったことも推察できる。これもまた彼らはインドラや他の神々に捧げ、自分たちでも飲んだ。時には少々飲みすぎることもあり、神々もまた同様であった。インドラは時に酔っ払った。インドラがあるときこのソーマの汁をあまりに多く飲んだために、とりとめのない言葉を口走ったことを示す箇所もある。ヴァルナについても同様である。彼もまた非常に力のある神であり、同じように信者たちを守り、信者たちはソーマの献酒をもって彼を讃えている。軍神などもまた同様である。しかし、サンヒターの神話を他の神話とまったく異なったものにしていると思われる、人の目を引く一般的な観念は、これらの神々の一つ一つに無限の観念が伴っているということである。この無限なるものは抽象化され、時にはアーディティヤ（Āditya）として描かれる。また別のときには、それはいわば他のすべての神々に付け加えられている。たとえばインドラを取り上げてみよう。いくつかの書物では、インドラは身体をもち、非常に強く、時には黄金の鎧を身にまとい、地上に降りてきて信者たちとともに住み、ともに食べ、悪魔と戦い、蛇と戦うなどとされているのがわかるであろう。ところが、ある讃歌では、インドラは非常に高い地位を与えられている。彼は遍在であり全能であって、インドラはあらゆる存在の心を見通す。ヴァルナについても同様である。このヴァルナは大気の神であり、ちょうど以前インドラがそうであったように水を司っている。それが突然高められ、遍在であり全能であるなどと語られるのである。最高の姿におけるこのヴァルナについての一節を読んでみよう。そうすれば私の言わんとすることがわかるであろう。それは英語の詩に翻訳されているので、その形で読むのがよいであろう。
高きにある偉大なる主は、我らの行いを、間近にあるかのごとく見そなわす。
人がその行いを隠そうと望もうとも、神々は人のなすことをすべて知る。
立つ者も、動く者も、所から所へと忍び歩く者も、
秘密の小部屋に身を隠す者も――神々はその動きを辿る。
二人が共に謀り、自分たちだけだと思うところには、どこであれ、
第三の者として王ヴァルナがそこにおり、その企てはすべて知られている。
この大地は彼のもの、かの広大無辺の天空も彼に属す。
二つの海は彼のうちに憩い、しかも彼はかの小さな池のうちにも横たわる。
天のはるか彼方へと飛び去ろうと思う者があろうとも、
そこにあってもなお、王ヴァルナの手を逃れることはできぬ。
彼の密偵たちは天より降り、この世界をくまなく巡る。
その千の眼はすべてを見渡し、地の最果てまでを見はるかす。
高きにある偉大なる主は、我らの行いを、間近にあるかのごとく見そなわす。
人がその行いを隠そうと望もうとも、神々は人のなすことをすべて知る。
立つ者も、動く者も、所から所へと忍び歩く者も、
秘密の小部屋に身を隠す者も――神々はその動きを辿る。
二人が共に謀り、自分たちだけだと思うところには、どこであれ、
第三の者として王ヴァルナがそこにおり、その企てはすべて知られている。
この大地は彼のもの、かの広大無辺の天空も彼に属す。
二つの海は彼のうちに憩い、しかも彼はかの小さな池のうちにも横たわる。
天のはるか彼方へと飛び去ろうと思う者があろうとも、
そこにあってもなお、王ヴァルナの手を逃れることはできぬ。
彼の密偵たちは天より降り、この世界をくまなく巡る。
その千の眼はすべてを見渡し、地の最果てまでを見はるかす。
このように、他の神々についても例をいくらでも挙げることができる。彼らはみな次々と同じ運命をたどる――はじめは神々として始まり、やがて、全宇宙がそのうちに存在し、あらゆる心を見通し、宇宙の支配者であるところの存在という、この概念にまで高められるのである。そしてヴァルナの場合には、もう一つの観念がある。ほんの一つの観念の萌芽が現れたのであるが、それはすぐにアーリヤ人の精神によって抑えられた。それは恐怖の観念であった。別の箇所では、彼らは罪を犯したのではないかと恐れ、ヴァルナに赦しを乞うている。これらの観念は、のちに明らかになる理由によって、インドの土壌で成長することを決して許されなかったが、その萌芽はそこに芽吹いていたのである――恐怖の観念と、罪の観念とが。これは、周知のとおり、いわゆる一神教の観念である。この一神教は、見てのとおり、ごく早い時代にインドに現れた。サンヒター全体を通じて、その最初の最も古い部分においては、この一神教的観念が支配的である。しかし、それがアーリヤ人にとって十分なものではなかったことを我々は見るであろう。彼らは、いわばそれを非常に原始的な観念として脇へ投げ捨て、さらに先へと進んだのである――我々ヒンドゥー教徒はそう考えている。もちろん、ヨーロッパ人によって書かれたヴェーダに関する書物や批評を読むとき、ヒンドゥー教徒は、それらの著者の書いたものがひたすらこの先入的な教育に染まりきっているのを読んで、微笑を禁じ得ない。神の最高の理想は人格神の観念であるという考えを幼い頃から身にしみ込ませてきた人々は、サンヒターのすぐ後に、サンヒター部分に満ちあふれている一神教的観念がアーリヤ人によって無用であり、哲学者や思想家にふさわしくないと考えられ、彼らがより哲学的で超越的な観念を求めて懸命に苦闘したことを知ると、当然ながら、インドのこれら古代の思想家たちの路線に沿って考えようとはしないのである。一神教的観念は、彼らにとってあまりにも人間的にすぎた。彼らはそれに「全宇宙は彼のうちに憩う」とか「汝はすべての心の守り手なり」といった描写を与えはしたが、それでもそうであった。ヒンドゥー教徒は大胆であった――これは大いに彼らの名誉として言っておかねばならない――あらゆる観念において大胆な思想家であり、あまりに大胆であったので、彼らの思想の火花一つが西洋のいわゆる大胆な思想家たちを怯えさせるほどである。マックス・ミュラー教授がこれらの思想家について、彼らは自分たちの肺だけが呼吸でき、他の者たちの肺なら破裂してしまったであろう高みにまで登った、と述べたのはまことに当を得ている。これらの勇敢な人々は、どれほどの犠牲を払おうとも、理性が導くところならどこへでもそれに従った。自分たちの最も大切にしていた迷信がすべて粉々に打ち砕かれようとも決して意に介さず、社会が自分たちのことをどう思おうと、どう噂しようと決して気にかけなかった。そして、彼らが正しく真実であると考えたことを、彼らは説き、語ったのである。
古代ヴェーダの賢者たちのこうした思索すべてに立ち入る前に、まずヴェーダの中の非常に興味深い一、二の事例に触れておこう。これらの神々が、いわば次々と取り上げられ、高められ、昇華されて、ついにはそれぞれが宇宙の無限なる人格神の姿をとるに至るという特異な事実は、説明を要する。マックス・ミュラー教授は、これをヒンドゥー教徒に特有のものと考えて、そのために新しい名称を作り出し、「単一神教（Henotheism）」と呼んでいる。説明を求めて遠くへ行く必要はない。それは書物の中にある。まさにそれらの神々が高められ昇華されているのが見られるその箇所から数歩のところに、説明もまた見出されるのである。ヒンドゥーの神話がなぜこれほど独特で、他のすべての神話とこれほど異なっているのか、という疑問が生じる。バビロニアやギリシアの神話においては、一柱の神が上へと昇りつめていき、ある地位を占めてそこにとどまり、他の神々は消え去っていく。あらゆるモレク神の中からエホバが至高のものとなり、他のモレク神は忘れられ、永遠に失われる。彼は神々の神となる。同様に、ギリシアのあらゆる神々の中からゼウスが前面に出て大きな姿をとり、宇宙の神となって、他の神々はみな下位の天使へと格下げされる。この事実は後の時代にも繰り返された。仏教徒とジャイナ教徒は、彼らの預言者の一人を神格にまで高め、他のすべての神々をブッダ、あるいはジナに従属させた。これが世界共通の過程であるが、ここには、いわば例外が見られる。ある一柱の神が讃えられ、さしあたっては他のすべての神々がその命令に従うと言われる。ところが、ヴァルナによって高められたと言われるまさにその神が、次の書では自ら最高の地位にまで高められるのである。彼らは代わる代わる人格神の地位を占める。しかし説明はその書物の中にある。それは壮大な説明であって、その後のインドのあらゆる思想に主題を与え、また全世界の諸宗教の主題となるであろうものである。すなわち「エーカム・サット・ヴィプラー・バフダー・ヴァダンティ――存在するものは一つである。賢者たちはそれをさまざまな名で呼ぶ」。これらの神々すべてについて讃歌が書かれたこれらすべての場合において、知覚された存在は一つであり同一であった。違いを生んだのは知覚する者であった。異なる言語、異なる言葉で、一つにして同一の存在を讃えて歌ったのは、讃歌の作者であり、賢者であり、詩人であった。「存在するものは一つである。賢者たちはそれをさまざまな名で呼ぶ」。この一つの詩句から、計り知れない結果が生じてきた。あなたがたの中には、インドが宗教的迫害の一度もなかった唯一の国であり、いかなる人もその宗教的信仰のゆえに乱されたことのない国であると考えて、驚く者もおそらくいるであろう。有神論者も無神論者も、一元論者も、二元論者も、一神論者もそこにおり、常に妨げられることなく暮らしている。唯物論者たちはバラモン教の寺院の階段から、神々に反対し、神そのものにすら反対して説教することを許された。彼らは国中を説いて回り、神の観念は単なる迷信にすぎず、神々もヴェーダも宗教も、祭司たちが自分たちの利益のために考え出した迷信にすぎないと言った。そして彼らはこれを妨げられることなく行うことを許されたのである。同様に、ブッダはどこへ行こうとも、ヒンドゥー教徒にとって神聖なあらゆる古いものを塵の中に引き倒そうとしたが、ブッダは天寿を全うして死んだ。神の観念を嘲笑したジャイナ教徒もまた同様であった。「神がいるなどということがどうしてありえようか」と彼らは問うた。「それは単なる迷信に違いない」と。このように、例は限りなくある。イスラーム教徒の波がインドに押し寄せる以前には、宗教的迫害とは何であるかは決して知られていなかった。ヒンドゥー教徒は、外国人によって自分たちに加えられたものとしてのみ、それを経験したのである。そして今日でさえ、ヒンドゥー教徒がキリスト教の教会を建てるのにどれほど助力してきたか、またどれほど進んで彼らを助けようとしているかは、明白な事実である。流血は一度もなかった。インドから生まれた異端の宗教でさえ、同じように影響を受けてきた。たとえば仏教がそうである。仏教はある点では偉大な宗教であるが、仏教をヴェーダーンタと混同するのは無意味である。キリスト教と救世軍との間にあるのとちょうど同じ違いを、誰でも認めることができよう。仏教には偉大で優れた点がある。しかし、それらの偉大な点は、それを安全に保つことのできない者たちの手に落ちた。哲学者たちから出た宝石が大衆の手に落ち、大衆がその観念を取り上げたのである。彼らには大いなる熱意があり、いくつかの驚くべき観念、偉大で博愛的な観念があった。しかし結局のところ、すべてを安全に保つためには、もう一つ必要なものがある――思考と知性である。最も博愛的な観念が群衆の手に落ちるところではどこでも、最初に生じる結果は堕落であることに気づくであろう。物事を確かなものに保つのは、学識と知性である。さて、この仏教は世界最初の伝道宗教として出て行き、当時存在していた文明世界の全域に浸透したが、その宗教のために一滴の血も流されることはなかった。中国で仏教の伝道者たちが迫害され、二、三代にわたる皇帝によって何千人もが虐殺されたことを我々は読む。しかしその後、運命は仏教徒に味方し、皇帝の一人が迫害者たちに復讐してやろうと申し出たが、伝道者たちはそれを拒んだのである。これらすべてを我々はこの一つの詩句に負っている。だからこそ私はそれを覚えておいてほしいのである。「人々がインドラ、ミトラ、ヴァルナと呼ぶもの――存在するものは一つである。賢者たちはそれをさまざまな名で呼ぶ」。
それが書かれたのがいつのことであるかは誰も知らない。現代の学者たちが何と言おうとも、それは8000年前かもしれないし、9000年前かもしれない。これらの宗教的思索のうち一つとして近代のものはない。しかしそれらは、書かれた当時と同じように今日でも新鮮であり、いや、むしろ当時よりも新鮮である。というのは、その遠い昔には、人間は今日我々が知っているほどには文明化されていなかったからである。人間はまだ、自分と少し考えが違うからといって兄弟を手にかけることを学んでいなかった。彼はまだ世界を血の海に沈めてはいなかったし、自分の兄弟に対して悪魔となることもなかった。当時はまだ、人類の名において人類を大量に虐殺することもなかった。それゆえ、これらの言葉は今日、大いに鼓舞し、生命を与える言葉として、非常に新鮮に、書かれた当時よりもはるかに新鮮に我々に届くのである。「存在するものは一つである。賢者たちはそれをさまざまな名で呼ぶ」。すべての宗教は、ヒンドゥー教であれ、仏教であれ、イスラーム教であれ、キリスト教であれ、いかなる名で呼ばれようとも同じ神をもっており、そのいずれか一つを嘲る者は自分自身の神を嘲るのだということを、我々はまだこれから学ばねばならないのである。
これが彼らの到達した解決であった。しかし、すでに述べたように、この古代の一神教的観念はヒンドゥーの精神を満足させなかった。それは十分に遠くまで達しておらず、目に見える世界を説明しなかった。世界の支配者は世界を説明しない――確かにそうである。宇宙の支配者は宇宙を説明しない。まして外的な支配者、宇宙の外にいる支配者においてはなおさらである。彼は道徳的な導き手であり、宇宙における最大の力であるかもしれないが、それは宇宙の説明にはならない。そこで我々が今や見出す、生じてきて大きな姿をとりつつある最初の問いは、宇宙についての問いである。「それはどこから来たのか」「それはどのようにして生じたのか」「それはどのようにして存在しているのか」。この問いについては、形をとろうと前へもがき進むさまざまな讃歌が見出されるが、次の讃歌ほど詩的に、驚くべき仕方で表現されているものはどこにもない。
「そのとき、有もなく無もなく、大気もなく、天空もなく、何ものもなかった。何がすべてを覆っていたのか。すべてはどこに憩っていたのか。そのとき死もなく、不死もなく、昼と夜との移り変わりもなかった」。翻訳では詩的な美しさがかなり失われてしまう。「そのとき死もなく、不死もなく、昼と夜との移り変わりもなかった」――サンスクリットの響きそのものが音楽的なのである。「かのものが存在していた。かの息が、いわば覆いつつ、かの神の存在が。しかしそれは動き始めてはいなかった」。それが動かずに存在していたというこの一つの観念を覚えておくのはよいことである。なぜなら、この観念が後に宇宙論においてどのように芽を出すかを、我々は見ることになるからである。すなわち、ヒンドゥーの形而上学と哲学によれば、この全宇宙はいわば振動の、運動の塊であり、この運動の塊全体が鎮まって、ますます微細になり、しばらくの間その状態にとどまる時期があるのである。それがこの讃歌に描かれている状態である。それは動かず、振動することなく存在していた。そしてこの創造が始まったとき、これが振動し始め、この創造のすべてがそこから――かの一つの息、静かで、自ら支え、その彼方には何ものもないものから――出てきたのである。
「最初に闇があった」。インドあるいはどこかの熱帯の国に行ったことがあり、モンスーンの襲来を見たことのある人なら、これらの言葉の荘厳さが理解できるであろう。私は、これを描こうとした三人の詩人の試みを覚えている。ミルトンは「光はなく、むしろ目に見える闇」と言う。カーリダーサは「針で突き通せるほどの闇」と言う。しかし、このヴェーダの描写、「闇に隠された闇」に近づくものはない。あらゆるものが乾ききってじりじりと焼け、全創造が燃え尽きてしまうかのようであり、何日もそれが続いている。するとある日の午後、地平線の一隅に一点の雲が現れ、30分もたたないうちにそれは全地に広がって、ついにはいわば雲に覆われ、雲の上に雲が重なり、そして凄まじい豪雨となって降り注ぐのである。創造の原因は意志であると説かれた。最初に存在していたものが意志へと変化し、この意志が欲望として自らを現し始めた。このことも我々は覚えておくべきである。なぜなら、この欲望の観念こそが、我々のもつすべてのものの原因であると言われていることを、我々は見出すからである。この意志の観念は仏教とヴェーダーンタの両体系の礎石となってきたし、後にはドイツ哲学にまで浸透して、ショーペンハウアーの哲学体系の基礎をなしている。我々が初めてそれを耳にするのは、ここにおいてである。
「このとき初めて欲望が生じた、心の原初の種子が」
「賢者たちは智慧によって己の心を探り、絆を見出した、」
「有と無との間の絆を」
「このとき初めて欲望が生じた、心の原初の種子が」
「賢者たちは智慧によって己の心を探り、絆を見出した、」
「有と無との間の絆を」
それは非常に特異な表現である。詩人は最後に「おそらく彼でさえ知らない」と言って結んでいる。この讃歌の中に、その詩的な価値は別として、宇宙についてのこの問いかけが極めて明確な姿をとるに至っていること、そしてこれらの賢者たちの心は、ありきたりの答えではどんなものでも満足できないような状態にまで進んでいたに違いないことを、我々は見出す。彼らは天上のこの統治者にさえ満足していなかったことがわかる。このすべてがどのようにして生じたかについて、同じ観念が現れる讃歌はほかにもさまざまある。そしてちょうど、我々が見てきたように、彼らが宇宙の統治者、すなわち人格神を見出そうとしていたとき、デーヴァを次々と取り上げては、その地位へと高めていったのと同様に、今度はさまざまな讃歌において、あれこれの観念が取り上げられ、無限に拡大されて、宇宙のあらゆるものの責任を負わされるのを我々は見るであろう。ある特定の観念が、あらゆるものがそのうちに憩い存在する支えとして取り上げられ、そしてその支えがこのすべてとなったのである。さまざまな観念についても同様である。彼らはこの方法をプラーナ、すなわち生命原理について試みた。彼らは生命原理の観念を、それが普遍的かつ無限なものとなるまで拡大した。あらゆるものを支えているのは生命原理である。人間の身体ばかりでなく、それは太陽や月の光でもあり、あらゆるものを動かす力、普遍的な原動力である。これらの試みのいくつかは非常に美しく、非常に詩的である。「彼は美しい朝を導き入れる」のようなもののいくつかは、物事を描くその仕方において驚くほど抒情的である。次に、先ほど読んだように創造の最初の原初の萌芽として生じたまさにこの欲望が、引き伸ばされ始め、ついには普遍的な神となった。しかし、これらの観念のどれも満足を与えなかった。
ここで観念は昇華され、ついには一つの人格へと抽象化される。「彼のみが初めに存在した。彼は存在するすべてのものの唯一の主である。彼はこの宇宙を支える。魂の創り主たる彼、力の創り主たる彼、すべての神々が崇める彼、その影は生であり、その影は死である彼――我らはほかの誰を崇めようか。その栄光をヒマラヤの雪の頂が宣べ、その栄光をすべての水をたたえた大洋が告げ知らせる彼を」。このように続くのであるが、先ほど述べたように、この観念は彼らを満足させなかった。
ついに我々は非常に特異な立場を見出す。アーリヤ人の精神は、長い間その問いに対する答えを外に求めてきた。彼らは見出しうるあらゆるもの、太陽、月、星々に問いかけ、この方法で見出しうるかぎりのものを見出した。自然全体が彼らに教えることができたのは、せいぜい宇宙の支配者である人格的存在についてだけであった。それ以上のことは何も教えることができなかった。要するに、外的世界からは、我々は建築家の観念、いわゆる設計論と呼ばれるものしか得ることができない。これは、我々がみな知っているように、あまり論理的な議論ではない。そこには何か子供じみたところがある。それでも、この世界には建設者が必要であったということが、外的世界から我々が神について知りうるわずかばかりの唯一のことである。しかし、これは宇宙の説明にはならない。この世界の材料は彼より前にあり、この神はこれらすべての材料を必要とした。そして最悪の反論は、彼は材料によって制限されざるをえないということである。建設者は、家を構成する材料なしには家を建てることはできなかった。それゆえ彼は材料によって制限されていた。彼は材料が可能にすることしかできなかった。それゆえ設計論が与える神は、せいぜい一人の建築家、それも宇宙の制限された建築家にすぎない。彼は材料によって縛られ、制約されている。彼はまったく独立していない。そこまでは彼らはすでに見出していたのであり、ほかの多くの精神ならば、そこで止まっていたであろう。他の国々でも同じことが起こった。人間の精神はそこで止まることができなかった。思考し、把握しようとする精神はさらに先へ進もうとしたが、遅れた者たちが彼らを捕らえ、成長することを許さなかった。しかし幸いにも、これらのヒンドゥーの賢者たちは、頭を押さえつけられて黙るような人々ではなかった。彼らは解答を得ようとした。そして今や、彼らが外的なものを離れて内的なものへと向かいつつあったのを我々は見出す。彼らの心に最初に浮かんだのは、我々があの外的世界を知覚し、宗教について何かを知るのは、目や感覚によってではない、ということであった。それゆえ最初の着想は、欠陥を見出すことであった。そしてその欠陥は、後に見るように、身体的なものであると同時に道徳的なものでもあった。これらの賢者の一人は言う。汝らはこの宇宙の原因を知らない。汝らと私との間には途方もない違いが生じた――なぜか。汝らは感覚的な事柄を語り、感覚の対象や宗教の単なる儀式に満足してきたが、私は彼方なるプルシャを知ったからである、と。
私が辿ろうとしている霊的観念のこの進歩と並んで、成長におけるもう一つの要因について、私は少しばかり示唆することしかできない。というのは、それは我々の主題とは関係がないので、詳しく述べる必要はないからである――それは儀式の成長である。それらの霊的観念が算術級数的に進歩したのに対して、儀式的観念は幾何級数的に進歩した。古い迷信はこのころまでに途方もない儀式の塊へと発展しており、それは成長に成長を重ねて、ついにはヒンドゥーの生命をほとんど殺してしまうほどになった。そしてそれは今もなお存在し、我々の生活のあらゆる部分をとらえ、浸透し、我々を生まれながらの奴隷にしてしまった。しかし同時に、ごく初期の時代から、この儀式の進出に対する闘いがあったことも我々は見出す。そこで提起されている一つの反論はこうである。儀式を好むこと、決まった時に決まった服装をし、決まった仕方で食べること、そしてこのような宗教の見せ物や茶番は、外的な宗教にすぎない。なぜなら、汝らは感覚に満足して、それを超えようとは望まないからである、と。これは我々にとって、すべての人間にとって、途方もない困難である。せいぜいのところ、霊的な事柄について聞きたいと思うときでさえ、我々の基準は感覚である。あるいは、ある人が哲学や神や超越的な事柄について聞き、何日もそれについて聞いた後で、こう尋ねる。結局のところ、それはどれだけの金をもたらすのか、どれだけの感覚的享楽をもたらすのか、と。というのも、彼の享楽は感覚の中にしかないからである。それはまったく当然のことである。しかし、感覚におけるその満足こそが、と我々の賢者は言う、真理と我々との間に覆いを広げた原因の一つなのである。儀式への献身、感覚における満足、そしてさまざまな理論を作り上げることが、我々と真理との間に覆いを引いたのである。これはもう一つの大きな道標であり、我々はこの理想を最後まで辿って、それが後にどのようにしてヴェーダーンタのあの驚くべきマーヤーの理論へと発展したか、この覆いがどのようにしてヴェーダーンタの真の説明となるか、真理は常にそこにあったのであり、ただこの覆いがそれを覆っていたにすぎないということを、見なければならないであろう。
このように、これら古代アーリヤの思想家たちの精神は新しい主題を始めていたことがわかる。彼らは、外的世界ではいかなる探求も自分たちの問いに答えを与えないことを見出した。彼らは外的世界の中で何時代にもわたって探し求めることもできたであろうが、彼らの問いに対する答えは得られなかったであろう。そこで彼らはもう一つの方法に立ち返った。そしてこれに従って、感覚のこうした欲望、儀式や外面的なものへの欲望が、自分たちと真理との間に覆いを生じさせたのであり、それはいかなる儀式によっても取り除くことはできない、ということを彼らは教えられた。彼らは自らの心に立ち返り、心を分析して、自分自身のうちに真理を見出さねばならなかった。外的世界は役に立たず、彼らは内的世界へと向き直った。そしてそれがヴェーダーンタの真の哲学となったのである。ここからヴェーダーンタ哲学は始まる。それはヴェーダーンタ哲学の礎石である。先へ進むにつれて、その探求のすべてが内に向けられていることがわかる。まさに最初から、彼らはこう宣言しているように思われた――いかなる宗教の中にも真理を求めるな。それはここ、人間の魂の中にある。人間の魂の中にこそ、あらゆる奇跡の中の奇跡、あらゆる知識の宝庫、あらゆる存在の鉱脈がある――ここに求めよ。ここにないものは、あちらにもありえない。そして彼らは、外的なものはせいぜい内的なものの鈍い反映にすぎないということを、一歩一歩見出していった。彼らが、宇宙の統治者であり宇宙の外にいるという古い神の観念を、いわば取り上げ、まず彼を宇宙の内側に置いたことを、我々は見るであろう。彼は外にいる神ではなく、内にいる。そして彼らは彼をそこから自分たち自身の心の中へと移した。ここ、人間の心の中に彼はいる。我々の魂の魂、我々のうちなる実在として。
ヴェーダーンタ哲学のはたらきを正しく把握するためには、いくつかの重要な観念を理解しておかねばならない。第一に、それはカントやヘーゲルの哲学について語るような意味での哲学ではない。それは一冊の書物でも、一人の人間の著作でもない。ヴェーダーンタとは、異なる時代に書かれた一連の書物の名称である。時には、これらの著作の一つの中に50もの異なる事柄が含まれていることがある。またそれらは適切に整理されてもいない。思想がいわば書き留められているのである。時には他の無関係な事柄のただ中に、何か驚くべき観念を見出す。しかし一つの事実は注目に値する。ウパニシャッドにおけるこれらの観念が、常に前進しつつあるということである。その粗削りな古い言語の中に、賢者たち一人一人の心のはたらきが、いわばそれが進んだとおりに描き出されている。観念がはじめはいかに粗雑であり、それがますます精妙になっていって、ついにはヴェーダーンタの目標に達し、この目標が哲学的な名称をとるに至るか、が描かれているのである。まず最初、それはデーヴァ、すなわち輝ける者たちの探求であり、次に宇宙の起源の探求であった。そしてまさにその同じ探求が、より哲学的で、より明晰な別の名称を得つつある――万物の統一性、「それを知ればほかのすべてが知られるもの」である。
English
Vedic Religious Ideals
What concerns us most is the religious thought — on soul and God and all that appertains to religion. We will take the Samhitâs. These are collections of hymns forming, as it were, the oldest Aryan literature, properly speaking, the oldest literature in the world. There may have been some scraps of literature of older date here and there, older than that even, but not books, or literature properly so called. As a collected book, this is the oldest the world has, and herein is portrayed the earliest feeling of the Aryans, their aspirations, the questions that arose about their manners and methods, and so on. At the very outset we find a very curious idea. These hymns are sung in praise of different gods, Devas as they are called, the bright ones. There is quite a number of them. One is called Indra, another Varuna, another Mitra, Parjanya, and so on. Various mythological and allegorical figures come before us one after the other — for instance, Indra the thunderer, striking the serpent who has withheld the rains from mankind. Then he lets fly his thunderbolt, the serpent is killed, and rain comes down in showers. The people are pleased, and they worship Indra with oblations. They make a sacrificial pyre, kill some animals, roast their flesh upon spits, and offer that meat to Indra. And they had a popular plant called Soma. What plant it was nobody knows now; it has entirely disappeared, but from the books we gather that, when crushed, it produced a sort of milky juice, and that was fermented; and it can also be gathered that this fermented Soma juice was intoxicating. This also they offered to Indra and the other gods, and they also drank it themselves. Sometimes they drank a little too much, and so did the gods. Indra on occasions got drunk. There are passages to show that Indra at one time drank so much of this Soma juice that he talked irrelevant words. So with Varuna. He is another god, very powerful, and is in the same way protecting his votaries, and they are praising him with their libations of Soma. So is the god of war, and so on. But the popular idea that strikes one as making the mythologies of the Samhitas entirely different from the other mythologies is, that along with every one of these gods is the idea of an infinity. This infinite is abstracted, and sometimes described as Âditya. At other times it is affixed, as it were, to all the other gods. Take, for example, Indra. In some of the books you will find that Indra has a body, is very strong, sometimes is wearing golden armour, and comes down, lives and eats with his votaries, fights the demons, fights the snakes, and so on. Again, in one hymn we find that Indra has been given a very high position; he is omnipresent and omnipotent, and Indra sees the heart of every being. So with Varuna. This Varuna is god of the air and is in charge of the water, just as Indra was previously; and then, all of a sudden, we find him raised up and said to be omnipresent, omnipotent, and so on. I will read one passage about this Varuna in his highest form, and you will understand what I mean. It has been translated into English poetry, so it is better that I read it in that form.
The mighty Lord on high our deeds, as if at hand, espies;
The gods know all men do, though men would fain their acts disguise;
Whoever stands, whoever moves, or steals from place to place,
Or hides him in his secret cell — the gods his movements trace.
Wherever two together plot, and deem they are alone,
King Varuna is there, a third, and all their schemes are known.
This earth is his, to him belong those vast and boundless skies;
Both seas within him rest, and yet in that small pool he lies,
Whoever far beyond the sky should think his way to wing.
He could not there elude the grasp of Varuna the King.
His spies, descending from the skies, glide all this world around;
Their thousand eyes all-scanning sweep to earth's remotest bound.
The mighty Lord on high our deeds, as if at hand, espies;
The gods know all men do, though men would fain their acts disguise;
Whoever stands, whoever moves, or steals from place to place,
Or hides him in his secret cell — the gods his movements trace.
Wherever two together plot, and deem they are alone,
King Varuna is there, a third, and all their schemes are known.
This earth is his, to him belong those vast and boundless skies;
Both seas within him rest, and yet in that small pool he lies,
Whoever far beyond the sky should think his way to wing.
He could not there elude the grasp of Varuna the King.
His spies, descending from the skies, glide all this world around;
Their thousand eyes all-scanning sweep to earth's remotest bound.
So we can multiply examples about the other gods; they all come, one after the other, to share the same fate — they first begin as gods, and then they are raised to this conception as the Being in whom the whole universe exists, who sees every heart, who is the ruler of the universe. And in the case of Varuna, there is another idea, just the germ of one idea which came, but was immediately suppressed by the Aryan mind, and that was the idea of fear. In another place we read they are afraid they have sinned and ask Varuna for pardon. These ideas were never allowed, for reasons you will come to understand later on, to grow on Indian soil, but the germs were there sprouting, the idea of fear, and the idea of sin. This is the idea, as you all know, of what is called monotheism. This monotheism, we see, came to India at a very early period. Throughout the Samhitas, in the first and oldest part, this monotheistic idea prevails, but we shall find that it did not prove sufficient for the Aryans; they threw it aside, as it were, as a very primitive sort of idea and went further on, as we Hindus think. Of course in reading books and criticisms on the Vedas written by Europeans, the Hindu cannot help smiling when he reads, that the writings of our authors are saturated with this previous education alone. Persons who have sucked in as their mother's milk the idea that the highest ideal of God is the idea of a Personal God, naturally dare not think on the lines of these ancient thinkers of India, when they find that just after the Samhitas, the monotheistic idea with which the Samhita portion is replete was thought by the Aryans to be useless and not worthy of philosophers and thinkers, and that they struggled hard for a more philosophical and transcendental idea. The monotheistic idea was much too human for them, although they gave it such descriptions as "The whole universe rests in Him," and "Thou art the keeper of all hearts." The Hindus were bold, to their great credit be it said, bold thinkers in all their ideas, so bold that one spark of their thought frightens the so-called bold thinkers of the West. Well has it been said by Prof. Max Müller about these thinkers that they climbed up to heights where their lungs only could breathe, and where those of other beings would have burst. These brave people followed reason wherever it led them, no matter at what cost, never caring if all their best superstitions were smashed to pieces, never caring what society would think about them, or talk about them; but what they thought was right and true, they preached and they talked.
Before going into all these speculations of the ancient Vedic sages, we will first refer to one or two very curious instances in the Vedas. The peculiar fact — that these gods are taken up, as it were, one after the other, raised and sublimated, till each has assumed the proportions of the infinite Personal God of the Universe — calls for an explanation. Prof. Max Müller creates for it a new name, as he thinks it peculiar to the Hindus: he calls it "Henotheism". We need not go far for the explanation. It is within the book. A few steps from the very place where we find those gods being raised and sublimated, we find the explanation also. The question arises how the Hindu mythologies should be so unique, so different from all others. In Babylonian or Greek mythologies we find one god struggling upwards, and he assumes a position and remains there, while the other gods die out. Of all the Molochs, Jehovah becomes supreme, and the other Molochs are forgotten, lost for ever; he is the God of gods. So, too, of all the Greek gods, Zeus comes to the front and assumes big proportions, becomes the God of the Universe, and all the other gods become degraded into minor angels. This fact was repeated in later times. The Buddhists and the Jains raised one of their prophets to the Godhead, and all the other gods they made subservient to Buddha, or to Jina. This is the world-wide process, but there we find an exception, as it were. One god is praised, and for the time being it is said that all the other gods obey his commands, and the very one who is said to be raised up by Varuna, is himself raised up, in the next book, to the highest position. They occupy the position of the Personal God in turns. But the explanation is there in the book, and it is a grand explanation, one that has given the theme to all subsequent thought in India, and one that will be the theme of the whole world of religions: "Ekam Sat Viprâ Bahudhâ Vadanti — That which exists is One; sages call It by various names." In all these cases where hymns were written about all these gods, the Being perceived was one and the same; it was the perceiver who made the difference. It was the hymnist, the sage, the poet, who sang in different languages and different words, the praise of one and the same Being. "That which exists is One; sages call It by various names." Tremendous results have followed from that one verse. Some of you, perhaps, are surprised to think that India is the only country where there never has been a religious persecution, where never was any man disturbed for his religious faith. Theists or atheists, monists, dualists, monotheists are there and always live unmolested. Materialists were allowed to preach from the steps of Brahminical temples, against the gods, and against God Himself; they went preaching all over the land that the idea of God was a mere superstition, and that gods, and Vedas, and religion were simply superstitions invented by the priests for their own benefit, and they were allowed to do this unmolested. And so, wherever he went, Buddha tried to pull down every old thing sacred to the Hindus to the dust, and Buddha died of ripe old age. So did the Jains, who laughed at the idea of God. "How can it be that there is a God?" they asked; "it must be a mere superstition." So on, endless examples there are. Before the Mohammedan wave came into India, it was never known what religious persecution was; the Hindus had only experienced it as made by foreigners on themselves. And even now it is a patent fact how much Hindus have helped to build Christian churches, and how much readiness there is to help them. There never has been bloodshed. Even heterodox religions that have come out of India have been likewise affected; for instance, Buddhism. Buddhism is a great religion in some respects, but to confuse Buddhism with Vedanta is without meaning; anyone may mark just the difference that exists between Christianity and the Salvation Army. There are great and good points in Buddhism, but these great points fell into hands which were not able to keep them safe. The jewels which came from philosophers fell into the hands of mobs, and the mobs took up their ideas. They had a great deal of enthusiasm, some marvellous ideas, great and humanitarian ideas, but, after all, there is something else that is necessary — thought and intellect — to keep everything safe. Wherever you see the most humanitarian ideas fall into the hands of the multitude, the first result, you may notice, is degradation. It is learning and intellect that keep things sure. Now this Buddhism went as the first missionary religion to the world, penetrated the whole of the civilised world as it existed at that time, and never was a drop of blood shed for that religion. We read how in China the Buddhist missionaries were persecuted, and thousands were massacred by two or three successive emperors, but after that, fortune favoured the Buddhists, and one of the emperors offered to take vengeance on the persecutors, but the missionaries refused. All that we owe to this one verse. That is why I want you to remember it: "Whom they call Indra, Mitra, Varuna — That which exists is One; sages call It by various names."
It was written, nobody knows at what date, it may be 8,000 years ago, in spite of all modern scholars may say, it may be 9,000 years ago. Not one of these religious speculations is of modern date, but they are as fresh today as they were when they were written, or rather, fresher, for at that distant date man was not so civilised as we know him now. He had not learnt to cut his brother's throat because he differed a little in thought from himself; he had not deluged the world in blood, he did not become demon to his own brother. In the name of humanity he did not massacre whole lots of mankind then. Therefore these words come to us today very fresh, as great stimulating, life-giving words, much fresher than they were when they were written: "That which exists is One; sages call It by various names." We have to learn yet that all religions, under whatever name they may be called, either Hindu, Buddhist, Mohammedan, or Christian, have the same God, and he who derides any one of these derides his own God.
That was the solution they arrived at. But, as I have said, this ancient monotheistic idea did not satisfy the Hindu mind. It did not go far enough, it did not explain the visible world: a ruler of the world does not explain the world — certainly not. A ruler of the universe does not explain the universe, and much less an external ruler, one outside of it. He may be a moral guide, the greatest power in the universe, but that is no explanation of the universe; and the first question that we find now arising, assuming proportions, is the question about the universe: "Whence did it come?" "How did it come?" "How does it exist?" Various hymns are to be found on this question struggling forward to assume form, and nowhere do we find it so poetically, so wonderfully expressed as in the following hymn:
"Then there was neither aught nor naught, nor air, nor sky, nor anything. What covered all? Where rested all? Then death was not, nor deathlessness, nor change to night and day." The translation loses a good deal of the poetical beauty. "Then death was not, nor deathlessness, nor change to night and day;" the very sound of the Sanskrit is musical. "That existed, that breath, covering as it were, that God's existence; but it did not begin to move." It is good to remember this one idea that it existed motionless, because we shall find how this idea sprouts up afterwards in the cosmology, how according to the Hindu metaphysics and philosophy, this whole universe is a mass of vibrations, as it were, motions; and there are periods when this whole mass of motions subsides and becomes finer and finer, remaining in that state for some time. That is the state described in this hymn. It existed unmoved, without vibration, and when this creation began, this began to vibrate and all this creation came out of it, that one breath, calm, self-sustained, naught else beyond it.
"Gloom existed first." Those of you who have ever been in India or any tropical country, and have seen the bursting of the monsoon, will understand the majesty of these words. I remember three poets' attempts to picture this. Milton says, "No light, but rather darkness visible." Kalidasa says, "Darkness which can be penetrated with a needle," but none comes near this Vedic description, "Gloom hidden in gloom." Everything is parching and sizzling, the whole creation seems to be burning away, and for days it has been so, when one afternoon there is in one corner of the horizon a speck of cloud, and in less than half an hour it has extended unto the whole earth, until, as it were, it is covered with cloud, cloud over cloud, and then it bursts into a tremendous deluge of rain. The cause of creation was described as will. That which existed at first became changed into will, and this will began to manifest itself as desire. This also we ought to remember, because we find that this idea of desire is said to be the cause of all we have. This idea of will has been the corner-stone of both the Buddhist and the Vedantic system, and later on, has penetrated into German philosophy and forms the basis of Schopenhauer's system of philosophy. It is here we first hear of it.
"Now first arose desire, the primal seed of mind.
Sages, searching in their hearts by wisdom, found the bond,
Between existence and non-existence."
"Now first arose desire, the primal seed of mind.
Sages, searching in their hearts by wisdom, found the bond,
Between existence and non-existence."
It is a very peculiar expression; the poet ends by saying that "perhaps He even does not know." We find in this hymn, apart from its poetical merits, that this questioning about the universe has assumed quite definite proportions, and that the minds of these sages must have advanced to such a state, when all sorts of common answers would not satisfy them. We find that they were not even satisfied with this Governor above. There are various other hymns where the same idea, comes in, about how this all came, and just as we have seen, when they were trying to find a Governor of the universe, a Personal God, they were taking up one Deva after another, raising him up to that position, so now we shall find that in various hymns one or other idea is taken up, and expanded infinitely and made responsible for everything in the universe. One particular idea is taken as the support, in which everything rests and exists, and that support has become all this. So on with various ideas. They tried this method with Prâna, the life principle. They expanded the idea of the life principle until it became universal and infinite. It is the life principle that is supporting everything; not only the human body, but it is the light of the sun and the moon, it is the power moving everything, the universal motive energy. Some of these attempts are very beautiful, very poetical. Some of them as, "He ushers the beautiful morning," are marvellously lyrical in the way they picture things. Then this very desire, which, as we have just read, arose as the first primal germ of creation, began to be stretched out, until it became the universal God. But none of these ideas satisfied.
Here the idea is sublimated and finally abstracted into a personality. "He alone existed in the beginning; He is the one Lord of all that exists; He supports this universe; He who is the author of souls, He who is the author of strength, whom all the gods worship, whose shadow is life, whose shadow is death; whom else shall we worship? Whose glory the snow-tops of the Himalayas declare, whose glory the oceans with all their waters proclaim." So on it goes, but, as I told you just now, this idea did not satisfy them.
At last we find a very peculiar position. The Aryan mind had so long been seeking an answer to the question from outside. They questioned everything they could find, the sun, the moon, and stars, and they found all they could in this way. The whole of nature at best could teach them only of a personal Being who is the Ruler of the universe; it could teach nothing further. In short, out of the external world we can only get the idea of an architect, that which is called the Design Theory. It is not a very logical argument, as we all know; there is something childish about it, yet it is the only little bit of anything we can know about God from the external world, that this world required a builder. But this is no explanation of the universe. The materials of this world were before Him, and this God wanted all these materials, and the worst objection is that He must be limited by the materials. The builder could not have made a house without the materials of which it is composed. Therefore he was limited by the materials; he could only do what the materials enabled him to. Therefore the God that the Design Theory gives is at best only an architect, and a limited architect of the universe; He is bound and restricted by the materials; He is not independent at all. That much they had found out already, and many other minds would have rested at that. In other countries the same thing happened; the human mind could not rest there; the thinking, grasping minds wanted to go further, but those that were backward got hold of them and did not allow them to grow. But fortunately these Hindu sages were not the people to be knocked on the head; they wanted to get a solution, and now we find that they were leaving the external for the internal. The first thing that struck them was, that it is not with the eyes and the senses that we perceive that external world, and know anything about religion; the first idea, therefore, was to find the deficiency, and that deficiency was both physical and moral, as we shall see. You do not know, says one of these sages, the cause of this universe; there has arisen a tremendous difference between you and me — why? Because you have been talking sense things and are satisfied with sense-objects and with the mere ceremonials of religion, while I have known the Purusha beyond.
Along with this progress of spiritual ideas that I am trying to trace for you, I can only hint to you a little about the other factor in the growth, for that has nothing to do with our subject, therefore I need not enlarge upon it — the growth of rituals. As those spiritual ideas progressed in arithmetical progression, so the ritualistic ideas progressed in geometrical progression. The old superstitions had by this time developed into a tremendous mass of rituals, which grew and grew till it almost killed the Hindu life And it is still there, it has got hold of and permeated every portion of our life and made us born slaves. Yet, at the same time, we find a fight against this advance of ritual from the very earliest days. The one objection raised there is this, that love for ceremonials, dressing at certain times, eating in a certain way, and shows and mummeries of religion like these are only external religion, because you are satisfied with the senses and do not want to go beyond them. This is a tremendous difficulty with us, with every human being. At best when we want to hear of spiritual things our standard is the senses; or a man hears things about philosophy, and God, and transcendental things, and after hearing about them for days, he asks: After all, how much money will they bring, how much sense-enjoyment will they bring? For his enjoyment is only in the senses, quite naturally. But that satisfaction in the senses, says our sage, is one of the causes which have spread the veil between truth and ourselves. Devotion to ceremonials, satisfaction in the senses, and forming various theories, have drawn a veil between ourselves and truth. This is another great landmark, and we shall have to trace this ideal to the end, and see how it developed later on into that wonderful theory of Mâyâ of the Vedanta, how this veil will be the real explanation of the Vedanta, how the truth was there all the time, it was only this veil that had covered it.
Thus we find that the minds of these ancient Aryan thinkers had begun a new theme. They found out that in the external world no search would give an answer to their question. They might seek in the external world for ages, but there would be no answer to their questions. So they fell back upon this other method; and according to this, they were taught that these desires of the senses, desires for ceremonials and externalities have caused a veil to come between themselves and the truth, and that this cannot be removed by any ceremonial. They had to fall back on their own minds, and analyse the mind to find the truth in themselves. The outside world failed and they turned back upon the inside world, and then it became the real philosophy of the Vedanta; from here the Vedanta philosophy begins. It is the foundation-stone of Vedanta philosophy. As we go on, we find that all its inquiries are inside. From the very outset they seemed to declare — look not for the truth in any religion; it is here in the human soul, the miracle of all miracles in the human soul, the emporium of all knowledge, the mine of all existence — seek here. What is not here cannot be there. And they found out step by step that that which is external is but a dull reflection at best of that which is inside. We shall see how they took, as it were, this old idea of God, the Governor of the universe, who is external to the universe, and first put Him inside the universe. He is not a God outside, but He is inside; and they took Him from there into their own hearts. Here He is in the heart of man, the Soul of our souls, the Reality in us.
Several great ideas have to be understood, in order to grasp properly the workings of the Vedanta philosophy. In the first place it is not philosophy in the sense we speak of the philosophy of Kant and Hegel. It is not one book, or the work of one man. Vedanta is the name of a series of books written at different times. Sometimes in one of these productions there will be fifty different things. Neither are they properly arranged; the thoughts, as it were, have been jotted down. Sometimes in the midst of other extraneous things, we find some wonderful idea. But one fact is remarkable, that these ideas in the Upanishads would be always progressing. In that crude old language, the working of the mind of every one of the sages has been, as it were, painted just as it went; how the ideas are at first very crude, and they become finer and finer till they reach the goal of the Vedanta, and this goal assumes a philosophical name. Just at first it was a search after the Devas, the bright ones, and then it was the origin of the universe, and the very same search is getting another name, more philosophical, clearer — the unity of all things — "Knowing which everything else becomes known."
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。