Vedic Religious 이상들
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베다의 종교적 이상
우리에게 가장 중요한 것은 종교적 사상 — 영혼과 신, 그리고 종교에 관련된 모든 것입니다. 우리는 삼히타를 살펴보겠습니다. 이것들은 찬가들의 모음이며, 말하자면 가장 오래된 아리아인 문학을 이루고 있고, 엄밀히 말하면 세계에서 가장 오래된 문학입니다. 여기저기에 그보다 더 오래된 단편적 문헌들이 있었을지도 모르나, 책이라거나 본래적 의미의 문학이라 할 만한 것은 아닙니다. 한 권으로 엮인 책으로서 이것은 세계에서 가장 오래된 것이며, 여기에는 아리아인의 가장 이른 감정, 그들의 열망, 그들의 풍습과 방식에 대해 일어난 의문들이 그려져 있습니다. 첫머리에서부터 우리는 매우 흥미로운 사상을 발견합니다. 이 찬가들은 여러 신, 곧 데바라 불리는 빛나는 자들에 대한 찬양으로 노래됩니다. 그 수가 상당히 많습니다. 한 분은 인드라라 하고, 다른 분은 바루나, 또 다른 분은 미트라, 파르자냐 등으로 불립니다. 다양한 신화적이고 비유적인 인물들이 차례로 우리 앞에 나타납니다 — 예를 들면, 천둥의 신 인드라가 인류로부터 비를 가로막고 있던 뱀을 내리치는 모습입니다. 그러고는 그가 자신의 벼락을 내던지자 뱀은 죽고, 비가 소나기처럼 쏟아져 내립니다. 사람들은 기뻐하며 인드라에게 헌물을 바쳐 경배합니다. 그들은 제사용 장작더미를 쌓고, 짐승들을 잡아 그 살을 꼬챙이에 꿰어 굽고, 그 고기를 인드라에게 바칩니다. 또한 그들에게는 소마라 불리는 널리 알려진 식물이 있었습니다. 그것이 어떤 식물이었는지 지금은 아무도 모릅니다. 완전히 사라져 버렸습니다. 그러나 책들로부터 우리가 모을 수 있는 정보로는, 그것을 으깨면 일종의 젖빛 즙이 나왔고 그것을 발효시켰다는 것입니다. 또한 이 발효된 소마즙이 취하게 하는 성질을 가지고 있었다는 것도 알 수 있습니다. 이것 역시 그들은 인드라와 다른 신들에게 바쳤고, 자신들도 마셨습니다. 때로는 그들은 좀 지나치게 마셨고, 신들도 그러했습니다. 인드라도 때때로 취했습니다. 인드라가 어떤 때에는 이 소마즙을 너무 많이 마셔 헛소리를 했다는 것을 보여주는 구절들이 있습니다. 바루나도 마찬가지입니다. 그는 또 다른 신으로 매우 강력하며, 같은 방식으로 자신의 숭배자들을 보호하고, 그들은 소마의 헌주로 그를 찬미합니다. 전쟁의 신도 그러하며, 그 외에도 많습니다. 그러나 삼히타의 신화를 다른 신화들과 완전히 다르게 만드는, 사람들의 시선을 끄는 통상적인 사상은, 이 모든 신들 각각에게 무한이라는 관념이 결합되어 있다는 점입니다. 이 무한자는 추상화되어 때로는 아디티아라 묘사되기도 합니다. 또 다른 때에는 이 무한자가 마치 다른 모든 신들에게 부착된 것처럼 됩니다. 예를 들어 인드라를 봅시다. 어떤 책에서 여러분은 인드라가 몸을 가지고 있고, 매우 강하며, 때때로 황금 갑옷을 입고 내려와 자신의 숭배자들과 함께 살고 먹으며, 마귀들과 싸우고 뱀들과 싸우는 등의 모습을 발견할 것입니다. 또 한 찬가에서는 인드라가 매우 높은 지위를 부여받고 있음을 봅니다. 그는 편재하시고 전능하시며, 인드라는 모든 존재의 마음을 들여다봅니다. 바루나도 마찬가지입니다. 이 바루나는 공기의 신이며 물을 관장합니다. 이전에 인드라가 그러했듯이 말입니다. 그러다가 갑자기 우리는 그가 들어 올려져 편재하시고 전능하시다는 등으로 말해지는 것을 발견합니다. 저는 이 바루나의 가장 높은 형상에 관한 한 구절을 읽어 드리겠습니다. 그러면 제가 무슨 말을 하는지 이해하실 것입니다. 그것은 영시로 번역되어 있으니, 그 형식 그대로 읽는 것이 더 좋겠습니다.
높이 계신 전능하신 주께서 우리의 행위를 마치 가까이서 보시듯 살피시도다.
신들은 사람들이 아무리 자기 행동을 감추려 하여도 그들이 하는 모든 일을 아시도다.
서 있는 자, 움직이는 자, 이곳저곳을 몰래 다니는 자,
혹은 자기의 비밀스런 방에 숨는 자 — 신들은 그의 움직임을 추적하시도다.
두 사람이 함께 모의하며 자기들만 있다고 여기는 곳이라도,
바루나 왕은 거기 제3자로 함께 계시며, 그들의 모든 계략은 알려지도다.
이 땅은 그분의 것이며, 저 광대하고 무한한 하늘도 그분께 속하도다.
두 바다가 그분 안에 머물러 있으나, 그분은 또한 저 작은 웅덩이 속에도 누워 계시도다.
누가 하늘 저 너머 멀리 날아가려 한들,
거기서도 바루나 왕의 손아귀를 벗어날 수 없도다.
그분의 정탐꾼들이 하늘에서 내려와 이 온 세상을 두루 돌아다니며,
그들의 천 개의 눈은 모든 것을 살펴 땅의 가장 먼 끝까지 훑어보도다.
높이 계신 전능하신 주께서 우리의 행위를 마치 가까이서 보시듯 살피시도다.
신들은 사람들이 아무리 자기 행동을 감추려 하여도 그들이 하는 모든 일을 아시도다.
서 있는 자, 움직이는 자, 이곳저곳을 몰래 다니는 자,
혹은 자기의 비밀스런 방에 숨는 자 — 신들은 그의 움직임을 추적하시도다.
두 사람이 함께 모의하며 자기들만 있다고 여기는 곳이라도,
바루나 왕은 거기 제3자로 함께 계시며, 그들의 모든 계략은 알려지도다.
이 땅은 그분의 것이며, 저 광대하고 무한한 하늘도 그분께 속하도다.
두 바다가 그분 안에 머물러 있으나, 그분은 또한 저 작은 웅덩이 속에도 누워 계시도다.
누가 하늘 저 너머 멀리 날아가려 한들,
거기서도 바루나 왕의 손아귀를 벗어날 수 없도다.
그분의 정탐꾼들이 하늘에서 내려와 이 온 세상을 두루 돌아다니며,
그들의 천 개의 눈은 모든 것을 살펴 땅의 가장 먼 끝까지 훑어보도다.
이렇게 우리는 다른 신들에 관한 사례를 얼마든지 늘릴 수 있습니다. 그들은 모두 차례차례 와서 같은 운명을 나누어 받습니다 — 그들은 처음에는 신으로 시작했다가, 이후에는 온 우주가 그분 안에 존재하시고, 모든 마음을 보시며, 우주의 통치자가 되시는 그 존재라는 관념으로까지 들어 올려집니다. 그리고 바루나의 경우에는 또 다른 관념, 즉 막 싹튼 한 관념의 씨앗이 있었으나 곧 아리아인의 마음에 의해 억제되었으니, 그것은 두려움의 관념입니다. 다른 곳에서는 그들이 자기들이 죄를 지었을까 두려워하며 바루나에게 용서를 구한다는 내용을 읽습니다. 이러한 관념들은, 여러분이 나중에 이해하게 될 이유들 때문에, 인도 땅에서 결코 자라나도록 허락되지 않았습니다. 그러나 그 싹들은 거기 돋아나고 있었습니다 — 두려움의 관념과 죄의 관념이. 이것이 바로 여러분 모두가 아시는 일신교라 불리는 사상입니다. 이 일신교는, 우리가 보는 바와 같이, 매우 이른 시기에 인도에 들어왔습니다. 삼히타 전체에 걸쳐, 첫 번째이자 가장 오래된 부분에서 이 일신교적 사상이 우세합니다. 그러나 우리는 그것이 아리아인들에게 충분치 못함이 드러났음을 발견하게 될 것입니다. 그들은 그것을 마치 매우 원시적인 종류의 사상으로 여겨 한쪽으로 치워 버렸으며, 우리 힌두교도들이 생각하기에는 더 멀리 나아갔습니다. 물론 유럽인들이 쓴 베다에 관한 책과 비평을 읽을 때, 힌두교도는 우리 저자들의 글이 단지 이전의 교육에만 푹 배어 있다고 쓰인 것을 읽으면서 미소를 짓지 않을 수 없습니다. 신의 가장 높은 이상은 인격신의 관념이라는 사상을 어머니의 젖처럼 빨아들인 사람들은, 삼히타 직후에 삼히타 부분이 가득 담고 있던 일신교적 관념을 아리아인들이 무용하며 철학자와 사상가들에게 합당치 않다고 여겼고, 더 철학적이고 초월적인 관념을 위해 격렬히 분투했다는 것을 알게 될 때, 자연히 인도의 이 고대 사상가들의 노선을 따라 감히 사유하지 못합니다. 일신교적 관념은 그들에게 너무나도 인간적이었습니다. 비록 그들이 "온 우주가 그분 안에 머무르도다"라거나 "당신은 모든 마음의 수호자이시도다"와 같은 묘사를 했음에도 그러했습니다. 힌두교도들은 — 그들의 큰 명예라 할 만한 것이지만 — 모든 사상에 있어서 대담한 사상가들이었습니다. 그들의 사상의 한 점 불꽃이 서양의 이른바 대담한 사상가들을 두려움에 떨게 할 만큼 대담했습니다. 막스 뮐러 교수는 이 사상가들에 관해 이렇게 잘 말했습니다. 그들은 자기들의 폐로만 숨쉴 수 있는, 그리고 다른 존재들의 폐는 터져 버릴 만한 높이까지 올라갔다고 말입니다. 이 용감한 사람들은 어떤 대가를 치르더라도, 자기들의 가장 소중한 미신들이 산산이 부서지더라도 개의치 않고, 사회가 자기들을 어떻게 생각하거나 말할지 개의치 않고, 이성이 인도하는 곳이라면 어디든 그것을 따라갔습니다. 그러나 자기들이 옳고 참되다고 생각한 것은 설교하고 말했습니다.
고대 베다 성현들의 이러한 모든 사변에 들어가기 전에, 우리는 먼저 베다에 나오는 한두 가지 매우 흥미로운 사례를 언급하겠습니다. 이 신들이 마치 차례차례 들어 올려지고, 끌어올려지고 승화되어, 마침내 각자가 우주의 무한한 인격신의 비례를 갖추기에 이른다는 그 독특한 사실은 설명을 요구합니다. 막스 뮐러 교수는 이를 위해 새로운 이름을 만들어 냅니다. 그는 그것이 힌두교도들에게 특유한 것이라 생각하여 "단일신교"라 부릅니다. 그 설명을 멀리서 찾을 필요가 없습니다. 그것은 책 안에 있습니다. 우리가 그 신들이 들어 올려지고 승화되는 바로 그곳에서 몇 걸음 떨어진 곳에서 우리는 그 설명도 발견합니다. 어째서 힌두교 신화는 그렇게도 독특하며, 다른 모든 것들과 그렇게도 다른가 하는 의문이 생깁니다. 바빌로니아나 그리스 신화에서는 한 신이 위로 분투해 올라가, 자리를 차지하고는 거기 머무르며, 나머지 신들은 사그라져 갑니다. 모든 몰록들 가운데 여호와가 최고가 되고, 다른 몰록들은 잊혀져 영원히 사라집니다. 그분은 신들 중의 신이십니다. 그리스의 모든 신들 가운데서도 마찬가지로 제우스가 앞으로 나와 거대한 비례를 차지하여 우주의 신이 되고, 나머지 신들은 모두 하급 천사들로 격하됩니다. 이 사실은 이후의 시대에도 반복되었습니다. 불교도와 자이나교도는 자기들의 예언자 중 하나를 신격으로까지 끌어올렸고, 다른 모든 신들은 붓다나 지나에게 종속되도록 만들었습니다. 이것은 세계적인 과정입니다. 그러나 거기에서 우리는 말하자면 한 가지 예외를 발견합니다. 한 신이 찬양받고, 한동안은 다른 모든 신들이 그분의 명령에 복종한다고 말해집니다. 그리고 바루나에 의해 끌어올려졌다고 한 바로 그 신이 다음 책에서는 자신이 가장 높은 자리에 오릅니다. 그들은 차례로 인격신의 자리를 차지합니다. 그러나 그 설명은 책 안에 있으며, 그것은 위대한 설명이며, 인도의 모든 후속 사상에 주제를 제공한 것이며, 종교의 온 세계의 주제가 될 것입니다. "에캄 사트 비프라 바후다 바단티 — 존재하는 것은 하나이며, 성현들은 그것을 여러 이름으로 부른다." 이 모든 신들에 관해 찬가가 쓰여진 모든 경우에, 인지된 그 존재는 동일한 하나였습니다. 차이를 만든 것은 인지하는 자였습니다. 서로 다른 언어와 서로 다른 말로, 동일한 하나의 존재를 찬양하여 노래한 것은 찬가 작자였고, 성현이었으며, 시인이었습니다. "존재하는 것은 하나이며, 성현들은 그것을 여러 이름으로 부른다." 그 한 구절로부터 엄청난 결과가 따라왔습니다. 여러분 가운데 어떤 분들은, 인도가 종교적 박해라는 것이 한 번도 없었고, 자기의 종교적 신앙 때문에 아무도 괴롭힘 당한 적이 없는 유일한 나라라는 사실에 놀라실지도 모릅니다. 유신론자든 무신론자든, 일원론자든, 이원론자든, 일신교도든 거기 있고, 언제나 방해받지 않고 살아갑니다. 유물론자들은 신들과 신 그분 자체에 대항하여 브라만 사원의 계단에서부터 설교할 수 있도록 허락되었습니다. 그들은 신의 관념은 한낱 미신에 불과하며, 신들과 베다와 종교는 사제들이 자기들의 이익을 위해 발명해 낸 미신일 뿐이라고 온 땅을 돌아다니며 설교했고, 그들은 방해받지 않고 그렇게 할 수 있도록 허락되었습니다. 그리고 그래서, 붓다는 가는 곳마다 힌두교도들에게 신성한 모든 옛것들을 흙바닥에 끌어내리려고 했고, 붓다는 천수를 다 누리고 죽었습니다. 자이나교도들도 그러했는데, 그들은 신의 관념을 비웃었습니다. "어떻게 신이 있을 수 있겠는가?" 그들은 물었습니다. "그것은 한낱 미신임이 분명하다." 이런 식으로 끝없이 사례가 있습니다. 무함마드의 물결이 인도에 들이닥치기 전에는, 종교적 박해가 무엇인지 한 번도 알려진 적이 없었습니다. 힌두교도들은 외국인들이 그들 자신에게 가한 박해로서만 그것을 경험했을 뿐이었습니다. 그리고 지금도 힌두교도들이 기독교 교회를 세우는 데 얼마나 많이 도왔으며, 그들을 도울 준비가 얼마나 되어 있는지가 명백한 사실입니다. 결코 피흘림은 없었습니다. 인도에서 나온 이단적 종교들조차도 그렇게 영향받았습니다. 예를 들면 불교가 그러합니다. 불교는 어떤 면에서는 위대한 종교이지만, 불교를 베단타와 혼동하는 것은 의미가 없습니다. 누구라도 기독교와 구세군 사이에 존재하는 차이만큼은 분간할 수 있을 것입니다. 불교에는 위대하고 좋은 점들이 있지만, 이러한 위대한 점들은 그것들을 안전하게 지킬 수 없는 손에 떨어졌습니다. 철학자들에게서 나온 보석들이 군중의 손에 떨어졌고, 군중은 그 사상들을 받아들였습니다. 그들에게는 큰 열정이 있었고, 어떤 놀라운 사상들, 위대하고 인도주의적인 사상들이 있었습니다. 그러나 결국 모든 것을 안전하게 지키기 위해서는 또 다른 무엇이 필요합니다 — 사유와 지성입니다. 가장 인도주의적인 사상들이 다중의 손에 떨어지는 것을 보는 곳에서는 어디서나, 첫 번째 결과로 여러분이 알아차릴 수 있는 것은 타락입니다. 사물을 확실하게 지키는 것은 학문과 지성입니다. 자, 이 불교는 세계 최초의 선교 종교로서 나아가, 그 당시 존재하던 문명 세계 전체에 침투했습니다. 그리고 그 종교를 위해 한 방울의 피도 흘려진 적이 없었습니다. 우리는 중국에서 어떻게 불교 선교사들이 박해받았고, 두세 명의 잇따른 황제들에 의해 수천 명이 학살당했는지를 읽습니다. 그러나 그 후에는 운이 불교도들의 편이 되었고, 한 황제가 박해자들에게 복수해 주겠다고 제안했지만, 선교사들은 거절했습니다. 이 모든 것은 이 한 구절 덕분입니다. 그래서 저는 여러분이 그것을 기억하시기를 바랍니다. "그들이 인드라, 미트라, 바루나라 부르는 그것 — 존재하는 것은 하나이며, 성현들은 그것을 여러 이름으로 부른다."
그것은 언제 쓰여졌는지 아무도 모르지만, 어쩌면 8,000년 전일 수도 있고, 모든 현대 학자들이 무어라 말하든, 어쩌면 9,000년 전일 수도 있습니다. 이 종교적 사변들 가운데 어느 하나도 현대의 것이 아닙니다. 그러나 그것들은 쓰여졌을 때만큼이나 오늘날에도 신선합니다. 아니, 오히려 더 신선합니다. 왜냐하면 그 먼 시대에 인간은 우리가 지금 알고 있는 만큼 문명화되어 있지 않았기 때문입니다. 그는 자기 형제가 자기와 사상에서 조금 다르다고 해서 그 형제의 목을 베는 법을 배우지 않았습니다. 그는 세상을 피로 잠기게 하지 않았고, 자기 자신의 형제에게 마귀가 되지 않았습니다. 인류라는 이름으로 그는 그때 인류의 무리를 통째로 학살하지 않았습니다. 그러므로 이 말씀들은 오늘날 우리에게 매우 신선하게 와닿습니다. 위대한 자극을 주고 생명을 주는 말씀으로서, 그것들이 쓰여졌을 때보다 훨씬 더 신선하게 와닿습니다. "존재하는 것은 하나이며, 성현들은 그것을 여러 이름으로 부른다." 우리는 아직 배워야 합니다. 어떤 이름으로 불리든 — 힌두든, 불교든, 이슬람이든, 기독교든 — 모든 종교는 같은 신을 모시고 있으며, 이들 가운데 어느 하나라도 조롱하는 자는 자기 자신의 신을 조롱하는 것임을 말입니다.
그것이 그들이 도달한 해결책이었습니다. 그러나 제가 말씀드린 바와 같이, 이 고대의 일신교적 관념은 힌두교도의 마음을 만족시키지 못했습니다. 그것은 충분히 멀리 나아가지 못했고, 가시적인 세계를 설명하지 못했습니다. 세계의 통치자가 세계를 설명해 주는 것은 결코 아닙니다. 우주의 통치자가 우주를 설명해 주지 않으며, 외적인 통치자, 곧 우주 바깥에 있는 통치자는 더더욱 그러합니다. 그분은 도덕적 인도자이실 수 있고, 우주 안에서 가장 큰 권능이실 수 있지만, 그것이 우주의 설명은 아닙니다. 그리고 이제 우리가 발견하는, 비례를 갖추어 일어나는 첫 번째 질문은 우주에 관한 질문입니다. "어디서 그것이 왔는가?" "어떻게 그것이 왔는가?" "어떻게 그것은 존재하는가?" 이 질문에 관한 다양한 찬가들이 형태를 갖추고자 분투하고 있는 것을 발견할 수 있는데, 다음 찬가에서만큼 시적으로, 경이롭게 표현된 곳은 어디에도 없습니다.
"그때에는 있는 것도 없는 것도 없었으며, 공기도, 하늘도, 그 어떤 것도 없었느니라. 무엇이 모든 것을 덮고 있었던가? 어디에 모든 것이 머물렀던가? 그때에는 죽음도 없었고, 죽음 없음도 없었으며, 밤과 낮으로의 변화도 없었느니라." 그 번역은 시적 아름다움을 상당히 잃습니다. "그때에는 죽음도 없었고, 죽음 없음도 없었으며, 밤과 낮으로의 변화도 없었느니라" — 산스크리트의 그 음성 자체가 음악적입니다. "그것이 존재했으니, 그 호흡이, 마치 그 신의 존재를 덮고 있는 듯이 존재했으되, 움직이기 시작하지 않았느니라." 이 한 가지 관념을 기억해 두시는 것이 좋습니다 — 그것이 움직임 없이 존재했다는 것을 말입니다. 왜냐하면 우리는 이 관념이 후에 어떻게 우주론에서 싹트는지를 보게 될 것이기 때문입니다. 힌두 형이상학과 철학에 따르면 이 온 우주는 마치 진동의 덩어리이며, 운동이라고 할 수 있습니다. 그리고 이 모든 운동의 덩어리가 가라앉아 점점 더 미세해지며, 한동안 그 상태에 머무르는 시기가 있습니다. 그것이 이 찬가에 묘사된 상태입니다. 그것은 움직임 없이, 진동 없이 존재했으며, 이 창조가 시작되었을 때 이것이 진동하기 시작했고 이 모든 창조가 그것으로부터 — 그 하나의 호흡, 고요하고, 스스로 지탱되며, 그 너머에는 아무것도 없는 그 호흡 — 으로부터 나왔습니다.
"어둠이 처음에 있었느니라." 인도나 어떤 열대 지방에 가 보신 적이 있고 우기의 시작을 본 적이 있는 분들은 이 말씀의 위엄을 이해하실 것입니다. 저는 세 명의 시인이 이것을 묘사하려 시도한 것을 기억합니다. 밀턴은 "빛은 없되, 오히려 보이는 어둠"이라 말합니다. 칼리다사는 "바늘로도 꿰뚫을 수 있는 어둠"이라 말합니다. 그러나 어느 것도 이 베다의 묘사 — "어둠 속에 숨겨진 어둠" — 에는 미치지 못합니다. 모든 것이 바싹 마르고 지글지글 끓어오르며, 온 창조계가 타 들어가는 것 같습니다. 그리고 며칠 동안 그러했는데, 어느 오후에 지평선의 한 모퉁이에 한 점 구름이 나타나, 반 시간도 채 못 되어 그것이 온 땅에까지 펼쳐져, 마치 구름 위에 구름이 덮여 온통 구름으로 덮인 것처럼 되고, 그러고는 엄청난 폭우가 되어 터져 나옵니다. 창조의 원인은 의지로 묘사되었습니다. 처음에 존재했던 그것이 의지로 변화했고, 이 의지는 욕망으로 자기를 드러내기 시작했습니다. 이것 또한 우리는 기억해야 합니다. 왜냐하면 우리는 이 욕망의 관념이 우리가 가진 모든 것의 원인이라 일컬어진다는 것을 발견하기 때문입니다. 이 의지의 관념은 불교 체계와 베단타 체계 양쪽 모두의 주춧돌이 되어 왔으며, 후에 독일 철학에 침투하여 쇼펜하우어 철학 체계의 기초를 이루었습니다. 그것에 관해 우리가 처음 듣는 곳이 바로 여기입니다.
"이제 처음으로 욕망이 일어났으니, 마음의 원초적 씨앗이라.
성현들은 지혜로 자기들의 마음 속을 탐구하여,
존재와 비존재 사이의 끈을 발견하였느니라."
"이제 처음으로 욕망이 일어났으니, 마음의 원초적 씨앗이라.
성현들은 지혜로 자기들의 마음 속을 탐구하여,
존재와 비존재 사이의 끈을 발견하였느니라."
그것은 매우 독특한 표현입니다. 시인은 "어쩌면 그분조차도 알지 못하시리라"라고 말하며 끝맺습니다. 이 찬가에서 우리는, 그 시적 가치 외에도, 우주에 관한 이러한 질문이 상당히 분명한 비례를 갖추기에 이르렀고, 이 성현들의 마음이 모든 종류의 통상적 답변으로는 만족할 수 없는 그러한 상태로까지 진보했음에 틀림없다는 것을 발견합니다. 그들은 위에 계신 이 통치자에게도 만족하지 않았다는 것을 발견합니다. 같은 관념이 등장하는 — 이 모든 것이 어떻게 왔는지에 관한 — 다양한 다른 찬가들이 있고, 우리가 본 바와 같이, 그들이 우주의 통치자, 곧 인격신을 찾고자 노력할 때 한 데바를 또 다른 데바로 차례차례 취하여 그를 그 자리에까지 끌어올렸듯이, 이제 우리는 다양한 찬가에서 이런저런 관념이 취해져 무한히 확장되고 우주의 모든 것에 대해 책임지는 것으로 만들어지는 것을 발견하게 될 것입니다. 어떤 한 특정한 관념이 받침대로 취해져, 그 안에 모든 것이 머무르고 존재하며, 그 받침대가 이 모든 것이 되었습니다. 다양한 관념에 대해 그러합니다. 그들은 이 방법을 프라나, 곧 생명 원리에 대해서도 시도했습니다. 그들은 생명 원리의 관념을 그것이 보편적이고 무한해질 때까지 확장했습니다. 모든 것을 받쳐 주는 것은 생명 원리이며, 인간의 몸뿐만 아니라, 그것은 해와 달의 빛이며, 모든 것을 움직이는 힘이며, 우주의 보편적 동력 에너지입니다. 이 시도들 중 어떤 것은 매우 아름답고, 매우 시적입니다. "그분은 아름다운 아침을 인도해 들이신다"와 같은 어떤 것들은 사물을 묘사하는 방식에서 놀랄 만큼 서정적입니다. 그러고는 우리가 방금 읽은 바와 같이 창조의 첫 원초적 씨앗으로 일어났던 바로 이 욕망이, 보편적인 신이 될 때까지 늘어나기 시작했습니다. 그러나 이러한 관념들 중 어느 하나도 만족스럽지 못했습니다.
여기서 그 관념은 승화되어 마침내 인격성으로 추상화됩니다. "오직 그분만이 태초에 존재하셨도다. 그분은 존재하는 모든 것의 유일하신 주이시도다. 그분이 이 우주를 받쳐 주시도다. 그분은 영혼의 창조자이시며, 힘의 창조자이시며, 모든 신들이 경배하는 분이시며, 그분의 그림자가 생명이며, 그분의 그림자가 죽음이시도다. 그러니 우리가 또 누구를 경배하리오? 그분의 영광을 히말라야의 눈 덮인 봉우리들이 선포하며, 그분의 영광을 바다들이 그 모든 물로써 외치도다." 이렇게 계속됩니다. 그러나 제가 방금 말씀드린 바와 같이, 이 관념도 그들을 만족시키지 못했습니다.
마침내 우리는 매우 독특한 입장을 발견합니다. 아리아인의 마음은 그토록 오랫동안 바깥에서 그 질문에 대한 답을 찾고 있었습니다. 그들은 자기들이 발견할 수 있는 모든 것 — 해, 달, 별 — 에게 물었고, 이런 식으로 그들이 알 수 있는 모든 것을 발견했습니다. 자연 전체가 기껏해야 그들에게 가르쳐 줄 수 있는 것은 우주의 통치자이신 인격적 존재에 관한 것뿐이었으며, 그 이상은 가르쳐 줄 수 없었습니다. 요컨대, 외적 세계로부터 우리가 얻을 수 있는 것은 오직 건축자라는 관념 — 이른바 설계 이론 — 뿐입니다. 우리 모두가 알다시피 그것은 그리 논리적인 논변이 아닙니다. 거기에는 어딘가 어린아이 같은 점이 있습니다. 그러나 그것은 우리가 외적 세계로부터 신에 관해 알 수 있는 유일하고 작은 한 조각, 곧 이 세계가 건축자를 필요로 했다는 것입니다. 그러나 이것은 우주에 대한 설명이 아닙니다. 이 세계의 재료들은 그분 앞에 있었고, 이 신은 이 모든 재료들을 필요로 했습니다. 그리고 가장 나쁜 반론은 그분이 그 재료들에 의해 제한되어 있다는 것입니다. 건축자는 자기가 짓는 집을 구성하는 재료들 없이는 집을 지을 수 없었습니다. 그러므로 그는 그 재료들에 의해 제한되었고, 재료들이 그에게 가능하게 해 주는 것만을 할 수 있었습니다. 그러므로 설계 이론이 제공하는 신은 기껏해야 한 건축자에 불과하고, 우주의 한 제한된 건축자에 불과합니다. 그분은 재료들에 의해 묶이고 제약을 받으십니다. 그분은 결코 독립적이지 않으십니다. 이미 그만큼은 그들도 알아냈고, 다른 많은 마음들이라면 거기서 멈추었을 것입니다. 다른 나라들에서도 같은 일이 일어났습니다. 인간의 마음은 거기서 쉴 수 없었습니다. 사유하고 파악하는 마음들은 더 멀리 나아가고자 했지만, 뒤처져 있던 자들이 그들을 붙잡아 자라지 못하게 했습니다. 그러나 다행스럽게도 이 힌두 성현들은 머리를 얻어맞고 굴복할 사람들이 아니었습니다. 그들은 해결책을 얻고자 했고, 이제 우리는 그들이 외적인 것을 떠나 내적인 것으로 향하고 있음을 발견합니다. 그들에게 가장 먼저 떠오른 것은, 우리가 그 외적 세계를 인지하고 종교에 관해 무엇이든 아는 것은 눈과 감각으로써가 아니라는 점이었습니다. 그러므로 첫 번째 관념은 결핍을 발견하는 것이었고, 그 결핍은 우리가 보게 되는 바와 같이 신체적이면서도 도덕적인 것이었습니다. 이 성현들 중 한 분은 말합니다. 그대는 이 우주의 원인을 알지 못하노라. 그대와 나 사이에 엄청난 차이가 생겼노라 — 어찌하여 그러한가? 왜냐하면 그대는 감각적인 것들을 말해 왔고 감각의 대상들과 종교의 한낱 의례에 만족하고 있는 반면, 나는 그 너머의 푸루샤를 알아 왔기 때문이로다.
제가 여러분께 추적해 드리고자 하는 영적 사상의 이러한 진보와 함께, 저는 그 성장의 다른 한 요소에 대해서는 약간만 시사할 수 있을 뿐입니다. 왜냐하면 그것은 우리의 주제와 관계가 없으므로 자세히 다룰 필요가 없기 때문입니다 — 곧 의례의 성장입니다. 영적 사상이 산술적 진행으로 진보함에 따라, 의례적 사상은 기하학적 진행으로 진보했습니다. 그 무렵 옛 미신들은 의례의 거대한 덩어리로 발전해 있었고, 그것은 자라고 또 자라서 거의 힌두인의 삶을 죽여 버릴 정도가 되었습니다. 그리고 그것은 아직도 거기 있습니다. 그것은 우리 삶의 모든 부분을 사로잡고 침투하여 우리를 타고난 노예로 만들었습니다. 그러나 동시에 우리는 가장 이른 시기로부터 이러한 의례의 진전에 대한 싸움이 있었음을 발견합니다. 거기서 제기된 한 가지 반론은 이러합니다. 의례에 대한 사랑, 일정한 시간에 옷을 차려입는 것, 일정한 방식으로 먹는 것, 그리고 종교의 이러한 과시와 우스꽝스러운 흉내내기는 외적 종교일 뿐이라는 것입니다. 왜냐하면 그대는 감각에 만족하고 있고 그것을 넘어서고자 하지 않기 때문이라는 것입니다. 이것은 우리에게, 모든 인간 존재에게 엄청난 어려움입니다. 기껏해야 우리가 영적인 것에 관해 듣기 원할 때 우리의 기준은 감각입니다. 또는 어떤 사람이 철학과 신과 초월적인 것들에 관해 말하는 것을 듣고, 며칠을 그것들에 관해 듣고 난 후에 그가 묻습니다. 결국 그것들이 얼마나 많은 돈을 가져다줄 것이며, 얼마나 많은 감각의 즐거움을 가져다줄 것인가? 왜냐하면 그의 즐거움은 오직 감각에만 있기 때문입니다. 매우 자연스러운 일입니다. 그러나 우리 성현은 말합니다. 감각에서의 그 만족이 진리와 우리 자신 사이에 베일을 펼쳐 놓은 원인 중 하나라고 말입니다. 의례에 대한 헌신, 감각에서의 만족, 그리고 다양한 이론을 형성하는 것이 우리 자신과 진리 사이에 베일을 끌어다 놓았습니다. 이것은 또 하나의 위대한 이정표이며, 우리는 이 이상을 끝까지 추적해야 하고, 그것이 후에 어떻게 베단타의 그 경이로운 마야 이론으로 발전했는지, 어떻게 이 베일이 베단타의 진정한 설명이 될 것인지, 어떻게 진리는 줄곧 거기 있었으며 다만 이 베일이 그것을 덮고 있었을 뿐인지를 보아야 합니다.
그리하여 우리는 이 고대 아리아인 사상가들의 마음이 새로운 주제를 시작했음을 발견합니다. 그들은 외적 세계에서는 어떠한 탐구도 자기들의 질문에 대한 답을 주지 못하리라는 것을 알아냈습니다. 그들은 외적 세계에서 영겁을 탐구할 수도 있겠지만, 자기들의 질문에 대한 답은 없을 것이었습니다. 그래서 그들은 이 다른 방법으로 후퇴했고, 이에 따라 그들은 가르침을 받게 되었습니다. 감각의 이러한 욕망들, 의례와 외형성에 대한 욕망들이 그들 자신과 진리 사이에 베일을 가져왔으며, 이는 어떠한 의례로도 제거될 수 없다는 것을 말입니다. 그들은 자기들 자신의 마음으로 후퇴하여, 자기들 자신 안에서 진리를 찾기 위해 마음을 분석해야 했습니다. 외적 세계는 실패했고, 그들은 내적 세계로 돌아섰으며, 그러자 그것이 베단타의 진정한 철학이 되었습니다. 여기서부터 베단타 철학이 시작됩니다. 그것이 베단타 철학의 주춧돌입니다. 우리가 나아감에 따라 우리는 그 모든 탐구가 안에 있음을 발견합니다. 처음부터 그들은 선언하는 듯이 보였습니다 — 어떤 종교에서도 진리를 찾지 말라. 그것은 여기, 인간의 영혼 안에, 모든 기적 중의 기적인 인간의 영혼 안에, 모든 지식의 보고이자 모든 존재의 광맥인 인간의 영혼 안에 있노라 — 여기서 찾으라. 여기에 없는 것은 거기에도 있을 수 없으니라. 그리고 그들은 단계적으로, 외적인 것은 기껏해야 안에 있는 것의 둔탁한 반영에 지나지 않음을 발견했습니다. 우리는 그들이 어떻게, 말하자면, 우주의 통치자이시며 우주에 외적이신 신에 대한 이 옛 관념을 취하여, 먼저 그분을 우주 안에 두었는지 보게 될 것입니다. 그분은 바깥에 있는 신이 아니라, 안에 계신 분입니다. 그리고 그들은 거기서부터 그분을 자기들 자신의 마음 속으로 가져왔습니다. 여기 그분이 사람의 마음 속에, 우리 영혼들의 영혼이시요, 우리 안의 실재이신 그분이 계십니다.
베단타 철학의 작동을 적절히 파악하기 위해서는 몇 가지 위대한 관념들을 이해해야 합니다. 첫째로, 그것은 우리가 칸트와 헤겔의 철학을 말할 때의 의미에서의 철학이 아닙니다. 그것은 한 권의 책도, 한 사람의 작품도 아닙니다. 베단타는 서로 다른 시대에 쓰여진 일련의 책들의 이름입니다. 때로는 이러한 저작들 가운데 하나에 쉰 가지의 서로 다른 사물들이 들어 있을 것입니다. 또한 그것들은 적절히 배열되어 있지도 않습니다. 사상들은 말하자면 그저 적어 내려간 것입니다. 때로는 다른 무관한 것들 한가운데서 우리는 어떤 놀라운 관념을 발견합니다. 그러나 한 가지 사실은 주목할 만한데, 우파니샤드의 이러한 관념들은 언제나 진보해 가고 있다는 것입니다. 그 거칠고 옛스러운 언어 속에서, 모든 성현 한 분 한 분의 마음의 작용이 마치 그것이 진행된 그대로 그려져 있습니다. 어떻게 관념들이 처음에는 매우 거칠다가, 점점 더 미세해져 마침내 베단타의 목표에 도달하는지를 말입니다. 그리고 이 목표는 철학적인 이름을 갖게 됩니다. 처음에는 그것이 데바들, 곧 빛나는 자들에 대한 탐구였고, 그 다음은 우주의 기원이었으며, 바로 그 동일한 탐구가 또 다른, 더 철학적이고 더 명료한 이름 — "그것을 알면 모든 것이 알려지는" 모든 것의 통일성 — 을 얻고 있습니다.
English
Vedic Religious Ideals
What concerns us most is the religious thought — on soul and God and all that appertains to religion. We will take the Samhitâs. These are collections of hymns forming, as it were, the oldest Aryan literature, properly speaking, the oldest literature in the world. There may have been some scraps of literature of older date here and there, older than that even, but not books, or literature properly so called. As a collected book, this is the oldest the world has, and herein is portrayed the earliest feeling of the Aryans, their aspirations, the questions that arose about their manners and methods, and so on. At the very outset we find a very curious idea. These hymns are sung in praise of different gods, Devas as they are called, the bright ones. There is quite a number of them. One is called Indra, another Varuna, another Mitra, Parjanya, and so on. Various mythological and allegorical figures come before us one after the other — for instance, Indra the thunderer, striking the serpent who has withheld the rains from mankind. Then he lets fly his thunderbolt, the serpent is killed, and rain comes down in showers. The people are pleased, and they worship Indra with oblations. They make a sacrificial pyre, kill some animals, roast their flesh upon spits, and offer that meat to Indra. And they had a popular plant called Soma. What plant it was nobody knows now; it has entirely disappeared, but from the books we gather that, when crushed, it produced a sort of milky juice, and that was fermented; and it can also be gathered that this fermented Soma juice was intoxicating. This also they offered to Indra and the other gods, and they also drank it themselves. Sometimes they drank a little too much, and so did the gods. Indra on occasions got drunk. There are passages to show that Indra at one time drank so much of this Soma juice that he talked irrelevant words. So with Varuna. He is another god, very powerful, and is in the same way protecting his votaries, and they are praising him with their libations of Soma. So is the god of war, and so on. But the popular idea that strikes one as making the mythologies of the Samhitas entirely different from the other mythologies is, that along with every one of these gods is the idea of an infinity. This infinite is abstracted, and sometimes described as Âditya. At other times it is affixed, as it were, to all the other gods. Take, for example, Indra. In some of the books you will find that Indra has a body, is very strong, sometimes is wearing golden armour, and comes down, lives and eats with his votaries, fights the demons, fights the snakes, and so on. Again, in one hymn we find that Indra has been given a very high position; he is omnipresent and omnipotent, and Indra sees the heart of every being. So with Varuna. This Varuna is god of the air and is in charge of the water, just as Indra was previously; and then, all of a sudden, we find him raised up and said to be omnipresent, omnipotent, and so on. I will read one passage about this Varuna in his highest form, and you will understand what I mean. It has been translated into English poetry, so it is better that I read it in that form.
The mighty Lord on high our deeds, as if at hand, espies;
The gods know all men do, though men would fain their acts disguise;
Whoever stands, whoever moves, or steals from place to place,
Or hides him in his secret cell — the gods his movements trace.
Wherever two together plot, and deem they are alone,
King Varuna is there, a third, and all their schemes are known.
This earth is his, to him belong those vast and boundless skies;
Both seas within him rest, and yet in that small pool he lies,
Whoever far beyond the sky should think his way to wing.
He could not there elude the grasp of Varuna the King.
His spies, descending from the skies, glide all this world around;
Their thousand eyes all-scanning sweep to earth's remotest bound.
The mighty Lord on high our deeds, as if at hand, espies;
The gods know all men do, though men would fain their acts disguise;
Whoever stands, whoever moves, or steals from place to place,
Or hides him in his secret cell — the gods his movements trace.
Wherever two together plot, and deem they are alone,
King Varuna is there, a third, and all their schemes are known.
This earth is his, to him belong those vast and boundless skies;
Both seas within him rest, and yet in that small pool he lies,
Whoever far beyond the sky should think his way to wing.
He could not there elude the grasp of Varuna the King.
His spies, descending from the skies, glide all this world around;
Their thousand eyes all-scanning sweep to earth's remotest bound.
So we can multiply examples about the other gods; they all come, one after the other, to share the same fate — they first begin as gods, and then they are raised to this conception as the Being in whom the whole universe exists, who sees every heart, who is the ruler of the universe. And in the case of Varuna, there is another idea, just the germ of one idea which came, but was immediately suppressed by the Aryan mind, and that was the idea of fear. In another place we read they are afraid they have sinned and ask Varuna for pardon. These ideas were never allowed, for reasons you will come to understand later on, to grow on Indian soil, but the germs were there sprouting, the idea of fear, and the idea of sin. This is the idea, as you all know, of what is called monotheism. This monotheism, we see, came to India at a very early period. Throughout the Samhitas, in the first and oldest part, this monotheistic idea prevails, but we shall find that it did not prove sufficient for the Aryans; they threw it aside, as it were, as a very primitive sort of idea and went further on, as we Hindus think. Of course in reading books and criticisms on the Vedas written by Europeans, the Hindu cannot help smiling when he reads, that the writings of our authors are saturated with this previous education alone. Persons who have sucked in as their mother's milk the idea that the highest ideal of God is the idea of a Personal God, naturally dare not think on the lines of these ancient thinkers of India, when they find that just after the Samhitas, the monotheistic idea with which the Samhita portion is replete was thought by the Aryans to be useless and not worthy of philosophers and thinkers, and that they struggled hard for a more philosophical and transcendental idea. The monotheistic idea was much too human for them, although they gave it such descriptions as "The whole universe rests in Him," and "Thou art the keeper of all hearts." The Hindus were bold, to their great credit be it said, bold thinkers in all their ideas, so bold that one spark of their thought frightens the so-called bold thinkers of the West. Well has it been said by Prof. Max Müller about these thinkers that they climbed up to heights where their lungs only could breathe, and where those of other beings would have burst. These brave people followed reason wherever it led them, no matter at what cost, never caring if all their best superstitions were smashed to pieces, never caring what society would think about them, or talk about them; but what they thought was right and true, they preached and they talked.
Before going into all these speculations of the ancient Vedic sages, we will first refer to one or two very curious instances in the Vedas. The peculiar fact — that these gods are taken up, as it were, one after the other, raised and sublimated, till each has assumed the proportions of the infinite Personal God of the Universe — calls for an explanation. Prof. Max Müller creates for it a new name, as he thinks it peculiar to the Hindus: he calls it "Henotheism". We need not go far for the explanation. It is within the book. A few steps from the very place where we find those gods being raised and sublimated, we find the explanation also. The question arises how the Hindu mythologies should be so unique, so different from all others. In Babylonian or Greek mythologies we find one god struggling upwards, and he assumes a position and remains there, while the other gods die out. Of all the Molochs, Jehovah becomes supreme, and the other Molochs are forgotten, lost for ever; he is the God of gods. So, too, of all the Greek gods, Zeus comes to the front and assumes big proportions, becomes the God of the Universe, and all the other gods become degraded into minor angels. This fact was repeated in later times. The Buddhists and the Jains raised one of their prophets to the Godhead, and all the other gods they made subservient to Buddha, or to Jina. This is the world-wide process, but there we find an exception, as it were. One god is praised, and for the time being it is said that all the other gods obey his commands, and the very one who is said to be raised up by Varuna, is himself raised up, in the next book, to the highest position. They occupy the position of the Personal God in turns. But the explanation is there in the book, and it is a grand explanation, one that has given the theme to all subsequent thought in India, and one that will be the theme of the whole world of religions: "Ekam Sat Viprâ Bahudhâ Vadanti — That which exists is One; sages call It by various names." In all these cases where hymns were written about all these gods, the Being perceived was one and the same; it was the perceiver who made the difference. It was the hymnist, the sage, the poet, who sang in different languages and different words, the praise of one and the same Being. "That which exists is One; sages call It by various names." Tremendous results have followed from that one verse. Some of you, perhaps, are surprised to think that India is the only country where there never has been a religious persecution, where never was any man disturbed for his religious faith. Theists or atheists, monists, dualists, monotheists are there and always live unmolested. Materialists were allowed to preach from the steps of Brahminical temples, against the gods, and against God Himself; they went preaching all over the land that the idea of God was a mere superstition, and that gods, and Vedas, and religion were simply superstitions invented by the priests for their own benefit, and they were allowed to do this unmolested. And so, wherever he went, Buddha tried to pull down every old thing sacred to the Hindus to the dust, and Buddha died of ripe old age. So did the Jains, who laughed at the idea of God. "How can it be that there is a God?" they asked; "it must be a mere superstition." So on, endless examples there are. Before the Mohammedan wave came into India, it was never known what religious persecution was; the Hindus had only experienced it as made by foreigners on themselves. And even now it is a patent fact how much Hindus have helped to build Christian churches, and how much readiness there is to help them. There never has been bloodshed. Even heterodox religions that have come out of India have been likewise affected; for instance, Buddhism. Buddhism is a great religion in some respects, but to confuse Buddhism with Vedanta is without meaning; anyone may mark just the difference that exists between Christianity and the Salvation Army. There are great and good points in Buddhism, but these great points fell into hands which were not able to keep them safe. The jewels which came from philosophers fell into the hands of mobs, and the mobs took up their ideas. They had a great deal of enthusiasm, some marvellous ideas, great and humanitarian ideas, but, after all, there is something else that is necessary — thought and intellect — to keep everything safe. Wherever you see the most humanitarian ideas fall into the hands of the multitude, the first result, you may notice, is degradation. It is learning and intellect that keep things sure. Now this Buddhism went as the first missionary religion to the world, penetrated the whole of the civilised world as it existed at that time, and never was a drop of blood shed for that religion. We read how in China the Buddhist missionaries were persecuted, and thousands were massacred by two or three successive emperors, but after that, fortune favoured the Buddhists, and one of the emperors offered to take vengeance on the persecutors, but the missionaries refused. All that we owe to this one verse. That is why I want you to remember it: "Whom they call Indra, Mitra, Varuna — That which exists is One; sages call It by various names."
It was written, nobody knows at what date, it may be 8,000 years ago, in spite of all modern scholars may say, it may be 9,000 years ago. Not one of these religious speculations is of modern date, but they are as fresh today as they were when they were written, or rather, fresher, for at that distant date man was not so civilised as we know him now. He had not learnt to cut his brother's throat because he differed a little in thought from himself; he had not deluged the world in blood, he did not become demon to his own brother. In the name of humanity he did not massacre whole lots of mankind then. Therefore these words come to us today very fresh, as great stimulating, life-giving words, much fresher than they were when they were written: "That which exists is One; sages call It by various names." We have to learn yet that all religions, under whatever name they may be called, either Hindu, Buddhist, Mohammedan, or Christian, have the same God, and he who derides any one of these derides his own God.
That was the solution they arrived at. But, as I have said, this ancient monotheistic idea did not satisfy the Hindu mind. It did not go far enough, it did not explain the visible world: a ruler of the world does not explain the world — certainly not. A ruler of the universe does not explain the universe, and much less an external ruler, one outside of it. He may be a moral guide, the greatest power in the universe, but that is no explanation of the universe; and the first question that we find now arising, assuming proportions, is the question about the universe: "Whence did it come?" "How did it come?" "How does it exist?" Various hymns are to be found on this question struggling forward to assume form, and nowhere do we find it so poetically, so wonderfully expressed as in the following hymn:
"Then there was neither aught nor naught, nor air, nor sky, nor anything. What covered all? Where rested all? Then death was not, nor deathlessness, nor change to night and day." The translation loses a good deal of the poetical beauty. "Then death was not, nor deathlessness, nor change to night and day;" the very sound of the Sanskrit is musical. "That existed, that breath, covering as it were, that God's existence; but it did not begin to move." It is good to remember this one idea that it existed motionless, because we shall find how this idea sprouts up afterwards in the cosmology, how according to the Hindu metaphysics and philosophy, this whole universe is a mass of vibrations, as it were, motions; and there are periods when this whole mass of motions subsides and becomes finer and finer, remaining in that state for some time. That is the state described in this hymn. It existed unmoved, without vibration, and when this creation began, this began to vibrate and all this creation came out of it, that one breath, calm, self-sustained, naught else beyond it.
"Gloom existed first." Those of you who have ever been in India or any tropical country, and have seen the bursting of the monsoon, will understand the majesty of these words. I remember three poets' attempts to picture this. Milton says, "No light, but rather darkness visible." Kalidasa says, "Darkness which can be penetrated with a needle," but none comes near this Vedic description, "Gloom hidden in gloom." Everything is parching and sizzling, the whole creation seems to be burning away, and for days it has been so, when one afternoon there is in one corner of the horizon a speck of cloud, and in less than half an hour it has extended unto the whole earth, until, as it were, it is covered with cloud, cloud over cloud, and then it bursts into a tremendous deluge of rain. The cause of creation was described as will. That which existed at first became changed into will, and this will began to manifest itself as desire. This also we ought to remember, because we find that this idea of desire is said to be the cause of all we have. This idea of will has been the corner-stone of both the Buddhist and the Vedantic system, and later on, has penetrated into German philosophy and forms the basis of Schopenhauer's system of philosophy. It is here we first hear of it.
"Now first arose desire, the primal seed of mind.
Sages, searching in their hearts by wisdom, found the bond,
Between existence and non-existence."
"Now first arose desire, the primal seed of mind.
Sages, searching in their hearts by wisdom, found the bond,
Between existence and non-existence."
It is a very peculiar expression; the poet ends by saying that "perhaps He even does not know." We find in this hymn, apart from its poetical merits, that this questioning about the universe has assumed quite definite proportions, and that the minds of these sages must have advanced to such a state, when all sorts of common answers would not satisfy them. We find that they were not even satisfied with this Governor above. There are various other hymns where the same idea, comes in, about how this all came, and just as we have seen, when they were trying to find a Governor of the universe, a Personal God, they were taking up one Deva after another, raising him up to that position, so now we shall find that in various hymns one or other idea is taken up, and expanded infinitely and made responsible for everything in the universe. One particular idea is taken as the support, in which everything rests and exists, and that support has become all this. So on with various ideas. They tried this method with Prâna, the life principle. They expanded the idea of the life principle until it became universal and infinite. It is the life principle that is supporting everything; not only the human body, but it is the light of the sun and the moon, it is the power moving everything, the universal motive energy. Some of these attempts are very beautiful, very poetical. Some of them as, "He ushers the beautiful morning," are marvellously lyrical in the way they picture things. Then this very desire, which, as we have just read, arose as the first primal germ of creation, began to be stretched out, until it became the universal God. But none of these ideas satisfied.
Here the idea is sublimated and finally abstracted into a personality. "He alone existed in the beginning; He is the one Lord of all that exists; He supports this universe; He who is the author of souls, He who is the author of strength, whom all the gods worship, whose shadow is life, whose shadow is death; whom else shall we worship? Whose glory the snow-tops of the Himalayas declare, whose glory the oceans with all their waters proclaim." So on it goes, but, as I told you just now, this idea did not satisfy them.
At last we find a very peculiar position. The Aryan mind had so long been seeking an answer to the question from outside. They questioned everything they could find, the sun, the moon, and stars, and they found all they could in this way. The whole of nature at best could teach them only of a personal Being who is the Ruler of the universe; it could teach nothing further. In short, out of the external world we can only get the idea of an architect, that which is called the Design Theory. It is not a very logical argument, as we all know; there is something childish about it, yet it is the only little bit of anything we can know about God from the external world, that this world required a builder. But this is no explanation of the universe. The materials of this world were before Him, and this God wanted all these materials, and the worst objection is that He must be limited by the materials. The builder could not have made a house without the materials of which it is composed. Therefore he was limited by the materials; he could only do what the materials enabled him to. Therefore the God that the Design Theory gives is at best only an architect, and a limited architect of the universe; He is bound and restricted by the materials; He is not independent at all. That much they had found out already, and many other minds would have rested at that. In other countries the same thing happened; the human mind could not rest there; the thinking, grasping minds wanted to go further, but those that were backward got hold of them and did not allow them to grow. But fortunately these Hindu sages were not the people to be knocked on the head; they wanted to get a solution, and now we find that they were leaving the external for the internal. The first thing that struck them was, that it is not with the eyes and the senses that we perceive that external world, and know anything about religion; the first idea, therefore, was to find the deficiency, and that deficiency was both physical and moral, as we shall see. You do not know, says one of these sages, the cause of this universe; there has arisen a tremendous difference between you and me — why? Because you have been talking sense things and are satisfied with sense-objects and with the mere ceremonials of religion, while I have known the Purusha beyond.
Along with this progress of spiritual ideas that I am trying to trace for you, I can only hint to you a little about the other factor in the growth, for that has nothing to do with our subject, therefore I need not enlarge upon it — the growth of rituals. As those spiritual ideas progressed in arithmetical progression, so the ritualistic ideas progressed in geometrical progression. The old superstitions had by this time developed into a tremendous mass of rituals, which grew and grew till it almost killed the Hindu life And it is still there, it has got hold of and permeated every portion of our life and made us born slaves. Yet, at the same time, we find a fight against this advance of ritual from the very earliest days. The one objection raised there is this, that love for ceremonials, dressing at certain times, eating in a certain way, and shows and mummeries of religion like these are only external religion, because you are satisfied with the senses and do not want to go beyond them. This is a tremendous difficulty with us, with every human being. At best when we want to hear of spiritual things our standard is the senses; or a man hears things about philosophy, and God, and transcendental things, and after hearing about them for days, he asks: After all, how much money will they bring, how much sense-enjoyment will they bring? For his enjoyment is only in the senses, quite naturally. But that satisfaction in the senses, says our sage, is one of the causes which have spread the veil between truth and ourselves. Devotion to ceremonials, satisfaction in the senses, and forming various theories, have drawn a veil between ourselves and truth. This is another great landmark, and we shall have to trace this ideal to the end, and see how it developed later on into that wonderful theory of Mâyâ of the Vedanta, how this veil will be the real explanation of the Vedanta, how the truth was there all the time, it was only this veil that had covered it.
Thus we find that the minds of these ancient Aryan thinkers had begun a new theme. They found out that in the external world no search would give an answer to their question. They might seek in the external world for ages, but there would be no answer to their questions. So they fell back upon this other method; and according to this, they were taught that these desires of the senses, desires for ceremonials and externalities have caused a veil to come between themselves and the truth, and that this cannot be removed by any ceremonial. They had to fall back on their own minds, and analyse the mind to find the truth in themselves. The outside world failed and they turned back upon the inside world, and then it became the real philosophy of the Vedanta; from here the Vedanta philosophy begins. It is the foundation-stone of Vedanta philosophy. As we go on, we find that all its inquiries are inside. From the very outset they seemed to declare — look not for the truth in any religion; it is here in the human soul, the miracle of all miracles in the human soul, the emporium of all knowledge, the mine of all existence — seek here. What is not here cannot be there. And they found out step by step that that which is external is but a dull reflection at best of that which is inside. We shall see how they took, as it were, this old idea of God, the Governor of the universe, who is external to the universe, and first put Him inside the universe. He is not a God outside, but He is inside; and they took Him from there into their own hearts. Here He is in the heart of man, the Soul of our souls, the Reality in us.
Several great ideas have to be understood, in order to grasp properly the workings of the Vedanta philosophy. In the first place it is not philosophy in the sense we speak of the philosophy of Kant and Hegel. It is not one book, or the work of one man. Vedanta is the name of a series of books written at different times. Sometimes in one of these productions there will be fifty different things. Neither are they properly arranged; the thoughts, as it were, have been jotted down. Sometimes in the midst of other extraneous things, we find some wonderful idea. But one fact is remarkable, that these ideas in the Upanishads would be always progressing. In that crude old language, the working of the mind of every one of the sages has been, as it were, painted just as it went; how the ideas are at first very crude, and they become finer and finer till they reach the goal of the Vedanta, and this goal assumes a philosophical name. Just at first it was a search after the Devas, the bright ones, and then it was the origin of the universe, and the very same search is getting another name, more philosophical, clearer — the unity of all things — "Knowing which everything else becomes known."
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