Ideales religiosos védicos

Ideales religiosos védicos

Lo que más nos interesa es el pensamiento religioso: el referente al alma, a Dios y a todo cuanto atañe a la religión. Tomaremos las Samhitas. Son colecciones de himnos que constituyen, por así decirlo, la literatura aria más antigua, propiamente hablando, la literatura más antigua del mundo. Quizá haya habido en algún lugar fragmentos literarios de fecha aún más remota, anteriores incluso a esta, pero no libros ni literatura propiamente dichos. Como libro recopilado, este es el más antiguo que posee el mundo, y en él se retrata el sentir más temprano de los arios, sus aspiraciones, las preguntas que surgieron acerca de sus costumbres y métodos, y demás. Desde el comienzo mismo encontramos una idea muy curiosa. Estos himnos se cantan en alabanza de diversos dioses, Devas como se les llama, los resplandecientes. Son bastantes. Uno se llama Indra, otro Varuna, otro Mitra, Parjanya, y así sucesivamente. Diversas figuras mitológicas y alegóricas se presentan ante nosotros una tras otra: por ejemplo, Indra el tronador, que golpea a la serpiente que ha retenido las lluvias de la humanidad. Entonces lanza su rayo, la serpiente muere, y la lluvia cae en torrentes. La gente se alegra, y adoran a Indra con oblaciones. Levantan una pira sacrificial, matan algunos animales, asan su carne en espetones, y le ofrecen esa carne a Indra. Y tenían una planta popular llamada Soma. Qué planta era nadie lo sabe hoy; ha desaparecido por completo, pero por los libros podemos colegir que, al ser triturada, producía una especie de jugo lechoso, y que este se fermentaba; y también puede deducirse que ese jugo de Soma fermentado era embriagador. Esto también lo ofrecían a Indra y a los demás dioses, y ellos mismos también lo bebían. A veces bebían un poco de más, y lo mismo hacían los dioses. Indra en ocasiones se emborrachaba. Hay pasajes que muestran que Indra en cierta ocasión bebió tanto de este jugo de Soma que pronunció palabras incoherentes. Lo mismo con Varuna. Es otro dios, muy poderoso, y de igual modo protege a sus devotos, y ellos lo alaban con sus libaciones de Soma. Así también el dios de la guerra, y demás. Pero la idea popular que llama la atención, y que hace que las mitologías de las Samhitas se diferencien por completo de las otras mitologías, es que junto a cada uno de estos dioses está la idea de un infinito. Este infinito se abstrae, y a veces se describe como Aditya. Otras veces se le adhiere, por así decirlo, a todos los demás dioses. Tómese, por ejemplo, Indra. En algunos de los libros encontrarán que Indra tiene cuerpo, es muy fuerte, a veces porta una armadura de oro, y desciende, vive y come con sus devotos, combate a los demonios, combate a las serpientes, y así. Por otra parte, en un himno encontramos que a Indra se le ha dado una posición muy elevada; es omnipresente y omnipotente, e Indra ve el corazón de todo ser. Lo mismo con Varuna. Este Varuna es dios del aire y está a cargo del agua, tal como antes lo estaba Indra; y luego, de pronto, lo hallamos elevado y descrito como omnipresente, omnipotente, y demás. Leeré un pasaje sobre este Varuna en su forma más elevada, y entenderán a qué me refiero. Ha sido vertido al verso inglés, así que es mejor que lo lea en esa forma.

El Señor poderoso en lo alto, como si estuviera al alcance de la mano, contempla nuestros actos;

Los dioses saben todo lo que hacen los hombres, aunque los hombres quisieran disfrazar sus actos;

Quienquiera que esté de pie, quienquiera que se mueva, o se escabulla de un lugar a otro,

O se esconda en su celda secreta, los dioses rastrean sus movimientos.

Dondequiera que dos conspiren juntos, y crean estar solos,

El rey Varuna está allí, como tercero, y todos sus planes son conocidos.

Esta tierra es suya, a él pertenecen aquellos cielos vastos y sin límites;

Ambos mares reposan dentro de él, y sin embargo yace en aquel pequeño estanque,

Quienquiera que, más allá del cielo, pensara remontar su vuelo,

No podría allí eludir la mano de Varuna el Rey.

Sus espías, descendiendo de los cielos, se deslizan por todo este mundo;

Sus mil ojos lo escrutan todo y barren hasta el confín más remoto de la tierra.

El Señor poderoso en lo alto, como si estuviera al alcance de la mano, contempla nuestros actos;

Los dioses saben todo lo que hacen los hombres, aunque los hombres quisieran disfrazar sus actos;

Quienquiera que esté de pie, quienquiera que se mueva, o se escabulla de un lugar a otro,

O se esconda en su celda secreta, los dioses rastrean sus movimientos.

Dondequiera que dos conspiren juntos, y crean estar solos,

El rey Varuna está allí, como tercero, y todos sus planes son conocidos.

Esta tierra es suya, a él pertenecen aquellos cielos vastos y sin límites;

Ambos mares reposan dentro de él, y sin embargo yace en aquel pequeño estanque,

Quienquiera que, más allá del cielo, pensara remontar su vuelo,

No podría allí eludir la mano de Varuna el Rey.

Sus espías, descendiendo de los cielos, se deslizan por todo este mundo;

Sus mil ojos lo escrutan todo y barren hasta el confín más remoto de la tierra.

Así podemos multiplicar los ejemplos con los demás dioses; todos vienen, uno tras otro, a correr la misma suerte: primero comienzan como dioses, y luego son elevados a esta concepción de ser aquel Ser en quien existe todo el universo, quien ve cada corazón, quien es el gobernante del universo. Y en el caso de Varuna hay otra idea, apenas el germen de una idea que apareció, pero que fue suprimida de inmediato por la mente aria, y era la idea del miedo. En otro lugar leemos que temen haber pecado y piden perdón a Varuna. A estas ideas nunca se les permitió, por razones que llegarán a comprender más adelante, crecer en suelo indio, pero los gérmenes estaban allí brotando: la idea del miedo y la idea del pecado. Esta es la idea, como todos ustedes saben, de lo que se llama monoteísmo. Este monoteísmo, vemos, llegó a la India en una época muy temprana. A lo largo de las Samhitas, en la parte primera y más antigua, prevalece esta idea monoteísta, pero comprobaremos que no resultó suficiente para los arios; la apartaron, por así decirlo, como una idea muy primitiva y avanzaron más allá, según pensamos los hindúes. Por supuesto, al leer libros y críticas sobre los Vedas escritos por europeos, el hindú no puede menos que sonreír cuando lee que los escritos de nuestros autores están saturados solo por esta educación previa. Personas que han mamado, como leche materna, la idea de que el ideal más alto de Dios es la idea de un Dios personal, naturalmente no se atreven a pensar en la línea de estos antiguos pensadores de la India, cuando descubren que, justo después de las Samhitas, la idea monoteísta de la que la porción de las Samhitas está repleta fue considerada por los arios inútil e indigna de filósofos y pensadores, y que lucharon arduamente por una idea más filosófica y trascendental. La idea monoteísta era demasiado humana para ellos, aunque le dieran descripciones tales como «Todo el universo reposa en Él» y «Tú eres el guardián de todos los corazones». Los hindúes fueron audaces —séales dicho con grandísimo honor—, audaces pensadores en todas sus ideas, tan audaces que una sola chispa de su pensamiento espanta a los llamados pensadores audaces de Occidente. Bien ha dicho el profesor Max Müller acerca de estos pensadores que escalaron hasta alturas donde solo sus pulmones podían respirar, y donde los de otros seres habrían reventado. Estos hombres valientes siguieron a la razón a dondequiera que los condujera, sin importar a qué precio, sin preocuparse jamás de que todas sus mejores supersticiones se hicieran añicos, sin importarles lo que la sociedad pensara de ellos o hablara de ellos; sino que lo que pensaban que era correcto y verdadero, lo predicaban y lo proclamaban.

Antes de adentrarnos en todas estas especulaciones de los antiguos sabios védicos, nos referiremos primero a una o dos instancias muy curiosas de los Vedas. El hecho peculiar —que estos dioses son tomados, por así decirlo, uno tras otro, elevados y sublimados, hasta que cada uno ha asumido las proporciones del Dios personal infinito del universo— requiere una explicación. El profesor Max Müller le crea un nombre nuevo, ya que lo considera peculiar de los hindúes: lo llama «henoteísmo». No necesitamos ir lejos para hallar la explicación. Está dentro del libro. A pocos pasos del lugar mismo en que vemos a esos dioses ser elevados y sublimados, encontramos también la explicación. Surge la pregunta de cómo es que las mitologías hindúes son tan únicas, tan distintas de todas las demás. En las mitologías babilónica o griega encontramos a un dios que lucha hacia arriba, asume una posición y permanece allí, mientras los demás dioses se desvanecen. De todos los Molochs, Jehová se vuelve supremo, y los otros Molochs son olvidados, perdidos para siempre; él es el Dios de los dioses. Así también, de todos los dioses griegos, Zeus pasa al frente y asume grandes proporciones, se vuelve el Dios del universo, y todos los demás dioses quedan degradados a ángeles menores. Este hecho se repitió en tiempos posteriores. Los budistas y los jainas elevaron a uno de sus profetas a la divinidad, y a todos los demás dioses los hicieron subordinados a Buda o a Jina. Este es el proceso universal, pero allí encontramos una excepción, por así decirlo. Se alaba a un dios, y por el momento se dice que todos los demás dioses obedecen sus mandatos, y el mismísimo que es elevado por Varuna es a su vez elevado, en el libro siguiente, a la posición más alta. Ocupan la posición del Dios personal por turnos. Pero la explicación está en el libro, y es una explicación grandiosa, una que ha dado el tema a todo el pensamiento posterior de la India, y una que será el tema del mundo entero de las religiones: «Ekam Sat Vipra Bahudha Vadanti: Aquello que existe es Uno; los sabios lo llaman con diversos nombres». En todos esos casos en los que se escribían himnos a todos estos dioses, el Ser percibido era uno y el mismo; era el perceptor quien establecía la diferencia. Era el himnista, el sabio, el poeta, quien cantaba en distintas lenguas y con distintas palabras la alabanza de un único y mismo Ser. «Aquello que existe es Uno; los sabios lo llaman con diversos nombres». De ese único verso se han seguido resultados tremendos. Algunos de ustedes, quizá, se asombren al pensar que la India es el único país donde nunca ha habido persecución religiosa, donde nunca se molestó a ningún hombre por su fe religiosa. Teístas o ateos, monistas, dualistas, monoteístas, allí están y viven siempre sin ser molestados. A los materialistas se les permitió predicar desde los escalones de los templos brahmánicos, contra los dioses y contra el propio Dios; recorrían toda la tierra predicando que la idea de Dios era una mera superstición, y que los dioses, los Vedas y la religión eran simplemente supersticiones inventadas por los sacerdotes para su propio beneficio, y se les permitió hacerlo sin ser molestados. Y así, a dondequiera que iba, Buda intentaba derribar al polvo toda antigualla sagrada para los hindúes, y Buda murió a edad madura. Lo mismo los jainas, que se reían de la idea de Dios. «¿Cómo puede ser que haya un Dios?», preguntaban; «debe de ser una mera superstición». Y así, infinidad de ejemplos. Antes de que llegara la oleada mahometana a la India, jamás se supo qué era la persecución religiosa; los hindúes solo la habían experimentado en cuanto les fue infligida por extranjeros. E incluso ahora es un hecho patente cuánto han contribuido los hindúes a construir iglesias cristianas, y cuánta disposición hay para ayudarlas. Nunca ha habido derramamiento de sangre. Incluso las religiones heterodoxas que han salido de la India han quedado impregnadas del mismo modo; por ejemplo, el budismo. El budismo es una gran religión en algunos aspectos, pero confundir el budismo con el Vedanta carece de sentido; cualquiera puede notar precisamente la diferencia que existe entre el cristianismo y el Ejército de Salvación. Hay puntos grandes y buenos en el budismo, pero estos grandes puntos cayeron en manos que no fueron capaces de mantenerlos a salvo. Las joyas que provenían de los filósofos cayeron en manos de las multitudes, y las multitudes tomaron sus ideas. Tenían mucho entusiasmo, algunas ideas maravillosas, grandes ideas humanitarias, pero, después de todo, hay algo más que es necesario —el pensamiento y el intelecto— para mantenerlo todo a salvo. Dondequiera que ustedes vean caer las ideas más humanitarias en manos de la multitud, el primer resultado, podrán notar, es la degradación. Son el saber y el intelecto los que mantienen las cosas a salvo. Pues bien, este budismo fue como primera religión misionera al mundo, penetró todo el mundo civilizado tal como existía en aquel tiempo, y jamás se derramó una gota de sangre por esa religión. Leemos cómo en China los misioneros budistas fueron perseguidos, y miles fueron masacrados por dos o tres emperadores sucesivos; pero después la fortuna favoreció a los budistas, y uno de los emperadores ofreció tomar venganza de los perseguidores, mas los misioneros se negaron. Todo eso lo debemos a este único verso. Por eso quiero que lo recuerden: «A quien llaman Indra, Mitra, Varuna: Aquello que existe es Uno; los sabios lo llaman con diversos nombres».

Fue escrito, nadie sabe en qué fecha; podría ser hace 8000 años, a pesar de cuanto digan los eruditos modernos, podría ser hace 9000 años. Ninguna de estas especulaciones religiosas es de fecha moderna, pero hoy están tan frescas como cuando fueron escritas, o más bien, más frescas, pues en aquella fecha remota el hombre no era tan civilizado como lo conocemos hoy. No había aprendido a degollar a su hermano porque difiriera un poco de él en el pensamiento; no había anegado al mundo en sangre, no se había vuelto demonio para su propio hermano. En nombre de la humanidad no masacraba a montones enteros de la humanidad por entonces. Por eso estas palabras llegan hoy hasta nosotros muy frescas, como grandes palabras estimulantes y vivificadoras, mucho más frescas de lo que fueron al ser escritas: «Aquello que existe es Uno; los sabios lo llaman con diversos nombres». Aún tenemos que aprender que todas las religiones, bajo cualquier nombre con que se las llame, sean hindúes, budistas, mahometanas o cristianas, tienen el mismo Dios, y quien se mofa de cualquiera de ellas se mofa de su propio Dios.

Esa fue la solución a la que llegaron. Pero, como he dicho, esta antigua idea monoteísta no satisfizo a la mente hindú. No llegaba lo bastante lejos, no explicaba el mundo visible: un gobernante del mundo no explica el mundo; ciertamente no. Un gobernante del universo no explica el universo, y mucho menos un gobernante externo, uno fuera de él. Podrá ser una guía moral, el mayor poder en el universo, pero eso no es explicación del universo; y la primera pregunta que vemos surgir ahora, asumiendo proporciones, es la pregunta acerca del universo: «¿De dónde vino?», «¿cómo vino?», «¿cómo existe?». Diversos himnos pueden hallarse sobre esta cuestión, esforzándose por adoptar forma, y en ninguno la encontramos expresada tan poéticamente, tan maravillosamente, como en el siguiente himno:

«Entonces no había ni algo ni nada, ni aire, ni cielo, ni cosa alguna. ¿Qué lo cubría todo? ¿Dónde reposaba todo? Entonces no había muerte, ni inmortalidad, ni cambio entre noche y día». La traducción pierde buena parte de la belleza poética. «Entonces no había muerte, ni inmortalidad, ni cambio entre noche y día»; el sonido mismo del sánscrito es musical. «Aquello existía, ese aliento, cubriendo, por así decirlo, la existencia de Dios; pero no había comenzado a moverse». Es bueno recordar esta única idea, que existía inmóvil, porque veremos cómo brota después en la cosmología, cómo, según la metafísica y la filosofía hindúes, todo este universo es una masa de vibraciones, por así decirlo, de movimientos; y hay períodos en que toda esta masa de movimientos se aquieta y se hace más y más sutil, permaneciendo en ese estado durante algún tiempo. Ese es el estado descrito en este himno. Existía sin moverse, sin vibración, y cuando esta creación comenzó, comenzó a vibrar, y toda esta creación salió de él, ese único aliento, sereno, autosustentado, nada más allá de él.

«La penumbra existió primero». Aquellos de ustedes que hayan estado alguna vez en la India o en cualquier país tropical, y hayan presenciado el estallido del monzón, comprenderán la majestad de estas palabras. Recuerdo los intentos de tres poetas por figurarlo. Milton dice: «Ninguna luz, sino más bien tinieblas visibles». Kalidasa dice: «Tinieblas que pueden ser penetradas con una aguja», pero ninguno se acerca a esta descripción védica: «Penumbra oculta en la penumbra». Todo se reseca y crepita, la creación entera parece consumirse en llamas, y así ha sido durante días, cuando una tarde, en un rincón del horizonte, hay una mota de nube, y en menos de media hora se ha extendido hasta toda la tierra, hasta que, por así decirlo, queda cubierta de nubes, nube sobre nube, y entonces estalla en un diluvio tremendo de lluvia. La causa de la creación fue descrita como voluntad. Aquello que existía al comienzo se transformó en voluntad, y esta voluntad comenzó a manifestarse como deseo. Esto también deberíamos recordarlo, porque vemos que se dice que esta idea del deseo es la causa de todo lo que tenemos. Esta idea de la voluntad ha sido la piedra angular tanto del sistema budista como del vedántico, y luego ha penetrado en la filosofía alemana y constituye la base del sistema filosófico de Schopenhauer. Es aquí donde oímos hablar de ello por primera vez.

«Surgió entonces, primero, el deseo, simiente primordial de la mente.

Los sabios, buscando en sus corazones con sabiduría, hallaron el vínculo,

entre la existencia y la no-existencia».

«Surgió entonces, primero, el deseo, simiente primordial de la mente.

Los sabios, buscando en sus corazones con sabiduría, hallaron el vínculo,

entre la existencia y la no-existencia».

Es una expresión muy peculiar; el poeta concluye diciendo que «quizá ni Él mismo lo sepa». Encontramos en este himno, aparte de sus méritos poéticos, que este interrogarse sobre el universo ha asumido proporciones bien definidas, y que las mentes de estos sabios deben de haber avanzado hasta un estado tal que toda clase de respuestas comunes no las satisfacía. Encontramos que ni siquiera les bastaba este Gobernante de arriba. Hay diversos otros himnos donde aparece la misma idea, sobre cómo vino todo esto, y, así como hemos visto que, cuando trataban de hallar un Gobernante del universo, un Dios personal, iban tomando un Deva tras otro y elevándolo a esa posición, así ahora encontraremos que en diversos himnos se toma una u otra idea, se la expande infinitamente y se la hace responsable de todo en el universo. Una idea particular es tomada como el soporte en el cual todo reposa y existe, y ese soporte se ha convertido en todo esto. Y así con diversas ideas. Probaron este método con Prana (el aliento vital), el principio de vida. Expandieron la idea del principio de vida hasta que se hizo universal e infinita. Es el principio de vida lo que sostiene todo; no solo el cuerpo humano, sino que es la luz del sol y de la luna, es la fuerza que mueve todo, la energía motriz universal. Algunos de estos intentos son muy hermosos, muy poéticos. Algunos de ellos, como «Él anuncia la hermosa mañana», son maravillosamente líricos en la manera de figurar las cosas. Luego este mismo deseo, que, como acabamos de leer, surgió como el primer germen primordial de la creación, comenzó a expandirse hasta convertirse en el Dios universal. Pero ninguna de estas ideas satisfizo.

Aquí la idea es sublimada y, por fin, abstraída en una personalidad. «Solo Él existía al principio; Él es el único Señor de todo lo que existe; Él sostiene este universo; Él, que es el autor de las almas, Él, que es el autor de la fuerza, a quien todos los dioses adoran, cuya sombra es la vida, cuya sombra es la muerte; ¿a qué otro adoraremos? Cuya gloria proclaman las cumbres nevadas de los Himalayas, cuya gloria proclaman los océanos con todas sus aguas». Y así continúa, pero, como les decía hace un momento, esta idea no los satisfizo.

Por fin encontramos una posición muy peculiar. La mente aria había buscado durante mucho tiempo una respuesta a la pregunta desde fuera. Habían interrogado a todo cuanto podían encontrar: el sol, la luna y las estrellas, y obtuvieron todo cuanto podían obtener por esa vía. La naturaleza entera podía, en el mejor de los casos, enseñarles solamente acerca de un Ser personal que es el Gobernante del universo; no podía enseñar nada más allá. En suma, del mundo externo solo podemos obtener la idea de un arquitecto, eso que se llama la teoría del diseño. No es un argumento muy lógico, como todos sabemos; tiene algo de pueril, y sin embargo es el único trocito de algo que podemos conocer acerca de Dios a partir del mundo externo: que este mundo requirió un constructor. Pero esto no es una explicación del universo. Los materiales de este mundo estaban ante Él, y este Dios quería todos estos materiales, y la peor objeción es que tiene que estar limitado por los materiales. El constructor no podría haber hecho una casa sin los materiales de los que se compone. Por lo tanto, estaba limitado por los materiales; solo podía hacer aquello que los materiales le permitían. Por consiguiente, el Dios que la teoría del diseño ofrece es, en el mejor de los casos, solo un arquitecto, y un arquitecto limitado, del universo; está sujeto y restringido por los materiales; no es independiente en absoluto. Eso ya lo habían descubierto, y muchas otras mentes se habrían detenido allí. En otros países sucedió lo mismo; la mente humana no pudo descansar ahí; las mentes pensantes, las que captan, querían ir más lejos, pero las atrasadas se apoderaban de ellas y no les permitían crecer. Pero, por fortuna, estos sabios hindúes no eran gente a la que se pudiera golpear en la cabeza; querían obtener una solución, y ahora encontramos que abandonaban lo externo por lo interno. Lo primero que les llamó la atención fue que no es con los ojos ni con los sentidos como percibimos ese mundo externo, ni como sabemos nada sobre la religión; por tanto, la primera idea fue encontrar la deficiencia, y esa deficiencia era a la vez física y moral, como veremos. Tú no conoces, dice uno de estos sabios, la causa de este universo; ha surgido una tremenda diferencia entre tú y yo; ¿por qué? Porque tú has estado hablando de las cosas de los sentidos y te contentas con los objetos sensibles y con las meras ceremonias de la religión, mientras que yo he conocido al Purusha (el espíritu) que está más allá.

Junto con este avance de las ideas espirituales que trato de trazarles, solo puedo apuntarles un poco sobre el otro factor del crecimiento, pues no tiene nada que ver con nuestro asunto, y por tanto no necesito extenderme: el crecimiento de los rituales. Tal como esas ideas espirituales progresaban en progresión aritmética, las ideas ritualistas progresaban en progresión geométrica. Las antiguas supersticiones se habían desarrollado para esta época en una masa tremenda de rituales, que crecieron y crecieron hasta casi matar la vida hindú. Y aún están allí, se han apoderado y han impregnado cada porción de nuestra vida y nos han hecho esclavos de nacimiento. Sin embargo, al mismo tiempo, encontramos una lucha contra este avance del ritual desde los días más tempranos. La única objeción que se plantea allí es esta: que el amor a las ceremonias, vestirse en ciertos momentos, comer de cierta manera, y las exhibiciones y pantomimas de religión como estas son solo religión externa, porque uno se contenta con los sentidos y no quiere ir más allá de ellos. Esta es una dificultad tremenda para nosotros, para todo ser humano. En el mejor de los casos, cuando queremos oír de cosas espirituales nuestro patrón son los sentidos; o un hombre oye cosas sobre filosofía, sobre Dios y sobre lo trascendental, y después de haber oído sobre ellas durante días, pregunta: «Después de todo, ¿cuánto dinero traerán?, ¿cuánto disfrute sensible traerán?». Pues su goce está solo en los sentidos, lo que es muy natural. Pero esa satisfacción en los sentidos, dice nuestro sabio, es una de las causas que han tendido el velo entre la verdad y nosotros. La devoción a las ceremonias, la satisfacción en los sentidos, y la formación de diversas teorías han tendido un velo entre nosotros mismos y la verdad. Este es otro gran hito, y tendremos que rastrear este ideal hasta el final, y ver cómo se desarrolló más tarde en aquella maravillosa teoría de la maya (la ilusión cósmica) del Vedanta, cómo este velo será la verdadera explicación del Vedanta, cómo la verdad estaba allí todo el tiempo, solo que era este velo el que la había cubierto.

Así encontramos que las mentes de estos antiguos pensadores arios habían iniciado un nuevo tema. Descubrieron que en el mundo externo ninguna búsqueda daría respuesta a su pregunta. Podrían buscar en el mundo externo durante siglos, pero no habría respuesta a sus preguntas. Así que recurrieron a este otro método; y, según este, se les enseñó que estos deseos de los sentidos, los deseos por las ceremonias y las exterioridades, han hecho que se interponga un velo entre ellos mismos y la verdad, y que esto no puede ser removido por ninguna ceremonia. Tuvieron que recurrir a sus propias mentes y analizar la mente para hallar la verdad en sí mismos. El mundo exterior fracasó y se volvieron hacia el mundo interior, y entonces se hizo la verdadera filosofía del Vedanta; desde aquí comienza la filosofía del Vedanta. Es la piedra fundacional de la filosofía del Vedanta. A medida que avanzamos, encontramos que todas sus indagaciones son hacia el interior. Desde el comienzo mismo parecían declarar: no busquen la verdad en ninguna religión; está aquí, en el alma humana, el milagro de todos los milagros en el alma humana, el emporio de todo conocimiento, la mina de toda existencia: busquen aquí. Lo que no está aquí no puede estar allí. Y descubrieron paso a paso que lo que es externo es, en el mejor de los casos, un opaco reflejo de lo que está dentro. Veremos cómo tomaron, por así decirlo, esta vieja idea de Dios, el Gobernante del universo, que es externo al universo, y primero lo pusieron dentro del universo. No es un Dios fuera, sino que está dentro; y desde allí lo llevaron a sus propios corazones. Aquí está Él, en el corazón del hombre, el Alma de nuestras almas, la Realidad en nosotros.

Hay que comprender varias ideas grandes para captar adecuadamente los desarrollos de la filosofía del Vedanta. En primer lugar, no es filosofía en el sentido en que hablamos de la filosofía de Kant y Hegel. No es un único libro, ni la obra de un solo hombre. Vedanta es el nombre de una serie de libros escritos en épocas diferentes. A veces, en una de estas producciones, habrá cincuenta cosas distintas. Tampoco están propiamente ordenadas; los pensamientos, por así decirlo, han sido anotados sin más. A veces, en medio de otras cosas extrañas, encontramos alguna idea maravillosa. Pero un hecho es notable: estas ideas en los Upanishads (los tratados filosóficos finales de los Vedas) están siempre en progreso. En aquel lenguaje rudo y antiguo, el funcionamiento de la mente de cada uno de los sabios ha sido, por así decirlo, pintado tal como iba avanzando; cómo las ideas son al principio muy rudas, y se vuelven más y más sutiles hasta alcanzar la meta del Vedanta, y esta meta asume un nombre filosófico. Al principio era una búsqueda de los Devas, los resplandecientes, y luego fue el origen del universo, y esa misma búsqueda va recibiendo otro nombre, más filosófico, más claro: la unidad de todas las cosas, «Conociendo la cual todo lo demás llega a conocerse».