Религиозные идеалы Вед
Этот перевод выполнен с помощью инструментов искусственного интеллекта и может быть не вполне точным. За достоверным текстом обращайтесь к оригиналу на английском языке.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Русский
Религиозные идеалы Вед
Больше всего нас занимает религиозная мысль — о душе, о Боге и обо всём, что относится к религии. Обратимся к Самхитам. Это собрания гимнов, составляющие как бы древнейшую арийскую литературу, а собственно говоря — древнейшую литературу мира. Возможно, кое-где и сохранились отдельные клочки литературы более раннего времени, ещё древнее этих, но не книги и не литература в собственном смысле слова. Как собранная воедино книга, это древнейшее, чем располагает мир, и здесь запечатлены самые ранние чувства ариев, их устремления, вопросы, возникавшие об их нравах и обычаях, и тому подобное. С самого начала мы встречаем весьма любопытную идею. Эти гимны воспеваются в честь различных богов, называемых дэвами, светлыми. Их довольно много. Один зовётся Индрой, другой Варуной, ещё один Митрой, Парджаньей и так далее. Различные мифологические и аллегорические образы проходят перед нами один за другим — например, Индра-громовержец, поражающий змея, удержавшего дожди от человечества. Тогда он мечет свою молнию, змей убит, и дождь проливается потоками. Народ доволен и поклоняется Индре жертвенными приношениями. Они складывают жертвенный костёр, убивают каких-нибудь животных, жарят их мясо на вертелах и подносят это мясо Индре. И был у них распространённый растительный сок, называемый сомой. Что это было за растение, ныне никто не знает; оно совершенно исчезло, но из книг мы узнаём, что, будучи раздавленным, оно давало некий молочный сок, который подвергался брожению; и можно также заключить, что этот перебродивший сок сомы опьянял. Его тоже подносили Индре и другим богам, да и сами пили. Иногда они выпивали несколько больше меры, как и боги. Случалось, что и Индра пьянел. Есть места, показывающие, что однажды Индра выпил столько этого сока сомы, что говорил несообразные речи. Так же и Варуна. Это другой бог, весьма могущественный, и точно так же он охраняет своих почитателей, а они восхваляют его возлияниями сомы. Таков же и бог войны, и так далее. Но народное представление, которое поражает тем, что делает мифологию Самхит совершенно отличной от прочих мифологий, состоит в том, что с каждым из этих богов соединена идея бесконечного. Это бесконечное отвлекается и порой описывается как Адитья. В иных случаях оно как бы прилагается ко всем прочим богам. Возьмём, например, Индру. В некоторых книгах вы найдёте, что у Индры есть тело, что он очень силён, иногда облачён в золотые доспехи, спускается вниз, живёт и ест со своими почитателями, сражается с демонами, сражается со змеями и так далее. И вновь, в одном гимне мы находим, что Индре дано весьма высокое положение; он вездесущ и всемогущ, и Индра видит сердце каждого существа. Так же и с Варуной. Этот Варуна — бог воздуха и ведает водами, как прежде ведал ими Индра; и затем внезапно мы находим его возвышенным и провозглашённым вездесущим, всемогущим и так далее. Я прочту одно место об этом Варуне в его наивысшем образе, и вы поймёте, что я имею в виду. Оно переложено в английские стихи, поэтому будет лучше, если я прочту его в этом виде.
Могучий Господь с высоты деянья наши, как вблизи, прозревает;
Боги ведают всё, что творят люди, хоть люди и тщатся свои дела сокрыть;
Кто бы ни стоял, кто бы ни двигался, кто бы ни крался с места на место,
Или таился в потаённой своей келье — боги движенья его прослеживают.
Где бы двое вместе ни замышляли и ни мнили, что они одни,
Там третьим стоит царь Варуна, и ведомы все их умыслы.
Эта земля принадлежит ему, ему принадлежат те необъятные и беспредельные небеса;
Оба моря покоятся в нём, и однако в той малой заводи он возлежит,
Кто бы, далеко за пределы небес, ни вздумал устремить свой полёт.
Не мог бы он и там ускользнуть от длани царя Варуны.
Соглядатаи его, нисходя с небес, скользят по всему этому миру вкруг;
Их тысячи очей, всё озирая, простираются до самых дальних пределов земли.
Могучий Господь с высоты деянья наши, как вблизи, прозревает;
Боги ведают всё, что творят люди, хоть люди и тщатся свои дела сокрыть;
Кто бы ни стоял, кто бы ни двигался, кто бы ни крался с места на место,
Или таился в потаённой своей келье — боги движенья его прослеживают.
Где бы двое вместе ни замышляли и ни мнили, что они одни,
Там третьим стоит царь Варуна, и ведомы все их умыслы.
Эта земля принадлежит ему, ему принадлежат те необъятные и беспредельные небеса;
Оба моря покоятся в нём, и однако в той малой заводи он возлежит,
Кто бы, далеко за пределы небес, ни вздумал устремить свой полёт.
Не мог бы он и там ускользнуть от длани царя Варуны.
Соглядатаи его, нисходя с небес, скользят по всему этому миру вкруг;
Их тысячи очей, всё озирая, простираются до самых дальних пределов земли.
Так мы можем умножить примеры и о других богах; все они приходят, один за другим, чтобы разделить ту же участь — сперва они выступают как боги, а затем возвышаются до этого представления о Существе, в котором пребывает вся вселенная, кто видит каждое сердце, кто правитель вселенной. И в случае Варуны есть ещё одна идея, лишь зародыш идеи, которая возникла, но была тотчас подавлена арийским умом, — идея страха. В другом месте мы читаем, что они боятся, не согрешили ли, и просят Варуну о прощении. Этим идеям, по причинам, которые вы поймёте позднее, никогда не давали разрастись на индийской почве, но зародыши были, они прорастали — идея страха и идея греха. Это, как вы все знаете, идея того, что называется монотеизмом. Этот монотеизм, как мы видим, пришёл в Индию в весьма раннюю пору. На всём протяжении Самхит, в первой и древнейшей их части, преобладает эта монотеистическая идея, но мы обнаружим, что она не оказалась достаточной для ариев; они как бы отбросили её прочь как весьма примитивную идею и пошли дальше, как полагаем мы, индусы. Конечно, читая написанные европейцами книги и критические разборы Вед, индус не может удержаться от улыбки, когда читает, что писания наших авторов насквозь пропитаны лишь этим прежним воспитанием. Люди, всосавшие с молоком матери идею, что высший идеал Бога есть идея Бога Личного, естественно, не дерзают мыслить в духе этих древних мыслителей Индии, обнаружив, что сразу после Самхит монотеистическая идея, которой исполнена самхитская часть, была сочтена ариями бесполезной и недостойной философов и мыслителей, и что они упорно стремились к более философской и трансцендентной идее. Монотеистическая идея была для них слишком человеческой, хотя они и давали ей такие описания, как «Вся вселенная покоится в Нём» и «Ты — хранитель всех сердец». Индусы были смелы — к великой их чести следует это сказать, — смелы во всех своих идеях, столь смелы, что одна искра их мысли пугает так называемых смелых мыслителей Запада. Хорошо сказал профессор Макс Мюллер об этих мыслителях, что они взбирались на такие высоты, где могли дышать только их лёгкие, и где лёгкие иных существ разорвались бы. Эти отважные люди следовали за разумом, куда бы он их ни вёл, чего бы это ни стоило, нисколько не заботясь о том, что все их излюбленные суеверия разлетятся в осколки, нисколько не заботясь о том, что подумает или скажет о них общество; но то, что они считали правильным и истинным, они проповедовали и о том говорили.
Прежде чем перейти ко всем этим умозрениям древних ведических мудрецов, мы сначала укажем на один-два весьма любопытных примера в Ведах. Своеобразный факт — что этих богов берут как бы одного за другим, возвышают и возгоняют, пока каждый не примет размеров бесконечного Личного Бога Вселенной, — требует объяснения. Профессор Макс Мюллер создаёт для этого новое название, поскольку считает это свойственным лишь индусам: он именует это «генотеизмом». Нам незачем далеко ходить за объяснением. Оно в самой книге. В нескольких шагах от того самого места, где мы находим этих богов возвышаемыми и возгоняемыми, мы находим и объяснение. Возникает вопрос, отчего индийские мифологии столь уникальны, столь отличны от всех прочих. В вавилонской или греческой мифологии мы находим, как один бог пробивается вверх, занимает положение и остаётся на нём, тогда как другие боги угасают. Из всех Молохов Иегова становится верховным, а другие Молохи забыты, утрачены навсегда; он — Бог богов. Так же и из всех греческих богов Зевс выходит вперёд и принимает огромные размеры, становится Богом Вселенной, а все прочие боги низводятся до второстепенных ангелов. Этот факт повторился и в позднейшие времена. Буддисты и джайны возвысили одного из своих пророков до Божества, а всех прочих богов сделали подчинёнными Будде или Джине. Таков всемирный ход вещей, но здесь мы находим как бы исключение. Один бог восхваляется, и на время говорится, что все прочие боги повинуются его велениям, и тот самый, о ком сказано, что он возвышен Варуной, сам в следующей книге возвышается до наивысшего положения. Они по очереди занимают место Личного Бога. Но объяснение есть в книге, и это величественное объяснение, давшее тему всей последующей мысли в Индии, и оно станет темой всего мира религий: «Экам сат випра бахудха ваданти — То, что существует, едино; мудрецы называют Его различными именами». Во всех этих случаях, когда писались гимны обо всех этих богах, постигаемое Существо было одно и то же; различие вносил постигающий. Это был сочинитель гимнов, мудрец, поэт, кто на разных языках и разными словами пел хвалу одному и тому же Существу. «То, что существует, едино; мудрецы называют Его различными именами». Огромные следствия проистекли из этого одного стиха. Некоторые из вас, быть может, удивятся, узнав, что Индия — единственная страна, где никогда не было религиозных гонений, где ни один человек никогда не был потревожен за свою религиозную веру. Теисты и атеисты, монисты, дуалисты, монотеисты — все там есть и всегда живут невозбранно. Материалистам дозволялось проповедовать со ступеней брахманских храмов против богов и против Самого Бога; они ходили по всей земле, проповедуя, что идея Бога — лишь суеверие, и что боги, и Веды, и религия — попросту суеверия, измышленные жрецами ради собственной выгоды, и им дозволялось делать это невозбранно. И так, куда бы ни шёл Будда, он пытался низвергнуть в прах всё старое, священное для индусов, и Будда умер в зрелой старости. Так же и джайны, которые смеялись над идеей Бога. «Как может быть, чтобы существовал Бог? — спрашивали они. — Это, должно быть, лишь суеверие». И так без конца — примеров без числа. Прежде чем магометанская волна нахлынула на Индию, там никогда не ведали, что такое религиозные гонения; индусы изведали их лишь как нечто, причинённое им чужеземцами. И даже ныне очевиден тот факт, как много индусы помогали строить христианские церкви и какая готовность есть им помогать. Никогда не было кровопролития. Даже неортодоксальные религии, вышедшие из Индии, были затронуты тем же; например, буддизм. Буддизм в некоторых отношениях — великая религия, но смешивать буддизм с Ведантой бессмысленно; всякий может приметить ту самую разницу, что существует между христианством и Армией спасения. В буддизме есть великие и благие черты, но эти великие черты попали в руки, не способные сохранить их в целости. Драгоценности, пришедшие от философов, попали в руки толпы, и толпа подхватила их идеи. У неё было немало воодушевления, кое-какие чудесные идеи, великие и человеколюбивые идеи, но, в конце концов, нужно нечто иное — мысль и разум, — чтобы всё сохранить в целости. Где бы вы ни увидели, что самые человеколюбивые идеи попадают в руки толпы, первым следствием, можете заметить, будет упадок. Лишь учёность и разум удерживают вещи в надёжности. И вот этот буддизм стал первой миссионерской религией мира, проник во весь цивилизованный мир, каков он был в ту пору, и ни единой капли крови не пролилось ради этой религии. Мы читаем, как в Китае буддийские миссионеры подвергались гонениям, и тысячи были перебиты двумя или тремя следовавшими друг за другом императорами, но затем счастье благоприятствовало буддистам, и один из императоров предложил отомстить гонителям, но миссионеры отказались. Всем этим мы обязаны этому одному стиху. Вот почему я хочу, чтобы вы помнили его: «Кого называют Индрой, Митрой, Варуной, — То, что существует, едино; мудрецы называют Его различными именами».
Он был написан — никто не знает, в какую пору, быть может, восемь тысяч лет назад, что бы ни говорили все современные учёные, быть может, девять тысяч лет назад. Ни одно из этих религиозных умозрений не относится к новейшему времени, но они столь же свежи сегодня, как и тогда, когда были написаны, или, вернее, свежее, ибо в ту далёкую пору человек не был так цивилизован, каким мы знаем его теперь. Он ещё не научился перерезать горло своему брату оттого, что тот немного расходился с ним в мысли; он не затопил мир кровью, он не сделался демоном для собственного брата. Во имя человечности он не истреблял тогда целыми толпами род человеческий. Поэтому эти слова приходят к нам сегодня весьма свежими, как великие, побуждающие, животворящие слова, гораздо свежее, чем когда они были написаны: «То, что существует, едино; мудрецы называют Его различными именами». Нам ещё предстоит усвоить, что все религии, под каким бы именем они ни звались — индуистская, буддийская, магометанская или христианская, — имеют одного и того же Бога, и тот, кто осмеивает любую из них, осмеивает своего собственного Бога.
Таково было решение, к которому они пришли. Но, как я уже сказал, эта древняя монотеистическая идея не удовлетворяла индийский ум. Она заходила недостаточно далеко, она не объясняла видимого мира: правитель мира не объясняет мира — разумеется, нет. Правитель вселенной не объясняет вселенной, и тем менее — правитель внешний, находящийся вне её. Он может быть нравственным руководителем, величайшей силой во вселенной, но это не объяснение вселенной; и первый вопрос, который, как мы видим, ныне возникает, принимая всё бо́льшие размеры, — это вопрос о вселенной: «Откуда она произошла?», «Как она произошла?», «Как она существует?». По этому вопросу можно найти различные гимны, силящиеся обрести форму, и нигде он не выражен столь поэтически, столь чудесно, как в следующем гимне:
«Тогда не было ни сущего, ни не-сущего, ни воздуха, ни неба, ни чего-либо. Что покрывало всё? Где покоилось всё? Тогда не было ни смерти, ни бессмертия, ни смены ночи и дня». Перевод немало теряет от поэтической красоты. «Тогда не было ни смерти, ни бессмертия, ни смены ночи и дня»; самое звучание санскрита музыкально. «То существовало, то дыхание, покрывая как бы то бытие Бога; но оно не начинало двигаться». Хорошо помнить эту одну мысль, что оно существовало неподвижным, ибо мы увидим, как эта мысль прорастает впоследствии в космологии, как, согласно индийской метафизике и философии, вся эта вселенная есть как бы масса вибраций, движений; и есть периоды, когда вся эта масса движений утихает и становится всё тоньше и тоньше, оставаясь в таком состоянии некоторое время. Это и есть состояние, описанное в этом гимне. Оно существовало недвижимым, без вибрации, и когда началось это творение, оно начало вибрировать, и всё это творение вышло из него — из того одного дыхания, спокойного, самосущего, помимо которого не было ничего иного.
«Мрак существовал прежде». Те из вас, кто бывал в Индии или в любой тропической стране и видел, как разражается муссон, поймут величие этих слов. Я помню попытки трёх поэтов изобразить это. Мильтон говорит: «Не свет, но скорее зримая тьма». Калидаса говорит: «Тьма, которую можно пронзить иглой», но никто не приближается к этому ведическому описанию: «Мрак, сокрытый во мраке». Всё иссушено и шипит, всё творение словно выгорает, и так длится днями, когда однажды под вечер в одном углу горизонта появляется клочок облака, и менее чем за полчаса оно простирается на всю землю, пока она как бы не покрывается облаком, облаком на облаке, и тогда оно разражается чудовищным ливнем. Причина творения была описана как воля. То, что существовало вначале, преобразилось в волю, и эта воля начала проявлять себя как желание. Это нам тоже следует помнить, ибо мы находим, что эта идея желания названа причиной всего, чем мы обладаем. Эта идея воли стала краеугольным камнем как буддийской, так и ведантистской системы, а позднее проникла в немецкую философию и образует основу философской системы Шопенгауэра. Здесь мы впервые слышим о ней.
«Ныне впервые возникло желание, первичное семя ума.
Мудрецы, ища в своих сердцах мудростью, нашли связь
Между бытием и небытием».
«Ныне впервые возникло желание, первичное семя ума.
Мудрецы, ища в своих сердцах мудростью, нашли связь
Между бытием и небытием».
Это весьма своеобразное выражение; поэт заканчивает словами, что «быть может, и Он сам не знает». Мы находим в этом гимне, помимо его поэтических достоинств, что это вопрошание о вселенной приняло вполне определённые размеры и что умы этих мудрецов, должно быть, достигли такого состояния, когда никакие расхожие ответы их уже не удовлетворяли. Мы находим, что их не удовлетворял даже этот Правитель свыше. Есть различные другие гимны, где приходит та же идея, о том, как всё это произошло, и точно так же, как мы видели, что, пытаясь найти Правителя вселенной, Личного Бога, они брали одного дэва за другим, возвышая его до этого положения, — так теперь мы найдём, что в различных гимнах берётся та или иная идея, расширяется до бесконечности и делается ответственной за всё во вселенной. Какая-нибудь одна идея берётся как опора, в которой всё покоится и существует, и эта опора стала всем этим. И так с различными идеями. Они испробовали этот метод с праной, жизненным началом. Они расширили идею жизненного начала, пока оно не стало вселенским и бесконечным. Именно жизненное начало поддерживает всё; не только человеческое тело, но и свет солнца и луны, оно — сила, движущая всё, вселенская движущая энергия. Некоторые из этих попыток весьма прекрасны, весьма поэтичны. Некоторые из них, как «Он возвещает прекрасное утро», дивно лиричны в том, как они изображают вещи. Затем это самое желание, которое, как мы только что прочли, возникло как первый первичный зародыш творения, начало растягиваться, пока не стало вселенским Богом. Но ни одна из этих идей не удовлетворяла.
Здесь идея возгоняется и наконец отвлекается в личность. «Он один существовал в начале; Он — единый Господь всего, что существует; Он поддерживает эту вселенную; Он, кто творец душ, Он, кто творец силы, кому поклоняются все боги, чья тень — жизнь, чья тень — смерть; кому ещё нам поклоняться? Чью славу возвещают снежные вершины Гималаев, чью славу провозглашают океаны со всеми их водами». И так далее, но, как я только что сказал вам, эта идея их не удовлетворяла.
Наконец мы обнаруживаем весьма своеобразное положение. Арийский ум столь долго искал ответа на этот вопрос извне. Они вопрошали всё, что могли найти, — солнце, луну и звёзды, и нашли всё, что могли, таким путём. Вся природа в лучшем случае могла научить их лишь о личном Существе, которое есть Правитель вселенной; большему она научить не могла. Короче говоря, из внешнего мира мы можем получить лишь идею зодчего — то, что называется теорией замысла. Это не очень логичный довод, как все мы знаем; в нём есть нечто детское, и однако это единственная малая крупица того, что мы можем узнать о Боге из внешнего мира, — что этот мир требовал строителя. Но это не объяснение вселенной. Материалы этого мира были пред Ним, и этому Богу нужны были все эти материалы, и наихудшее возражение в том, что Он должен быть ограничен материалами. Строитель не мог бы возвести дом без материалов, из которых тот сложен. Поэтому он был ограничен материалами; он мог сделать лишь то, что позволяли ему материалы. Поэтому Бог, которого даёт теория замысла, в лучшем случае лишь зодчий, и притом ограниченный зодчий вселенной; Он связан и стеснён материалами; Он вовсе не независим. Столько они уже обнаружили, и многие иные умы остановились бы на этом. В других странах случилось то же самое; человеческий ум не мог на этом успокоиться; мыслящие, постигающие умы желали идти дальше, но те, что были отсталы, овладевали ими и не давали им расти. Но, к счастью, эти индийские мудрецы были не из тех, кого можно было сразить ударом по голове; они хотели обрести решение, и теперь мы находим, что они оставляли внешнее ради внутреннего. Первое, что их поразило, — это то, что не глазами и не чувствами воспринимаем мы тот внешний мир и узнаём что-либо о религии; поэтому первой идеей было найти изъян, и этот изъян был как телесным, так и нравственным, как мы увидим. Ты не знаешь, говорит один из этих мудрецов, причины этой вселенной; между тобой и мной возникло огромное различие — отчего? Оттого что ты говорил о чувственных вещах и довольствуешься чувственными предметами и одними лишь обрядами религии, тогда как я познал Пурушу, который за пределами.
Наряду с этим продвижением духовных идей, которое я стараюсь для вас проследить, я могу лишь слегка намекнуть вам о другом факторе этого роста, ибо он не имеет отношения к нашему предмету, и потому мне нет нужды на нём распространяться, — о росте обрядов. По мере того как эти духовные идеи продвигались в арифметической прогрессии, обрядовые идеи продвигались в геометрической прогрессии. Старые суеверия к этому времени развились в чудовищную массу обрядов, которая росла и росла, пока едва не задушила индийскую жизнь. И она всё ещё там, она завладела каждой частью нашей жизни и пропитала её и сделала нас прирождёнными рабами. И однако в то же время мы находим борьбу против этого наступления обряда с самых ранних дней. Возражение, выдвигаемое здесь, таково, что любовь к обрядам, облачение в определённое время, принятие пищи определённым образом, и эти зрелища и кривлянья религии суть лишь внешняя религия, ибо ты довольствуешься чувствами и не желаешь идти за их пределы. Это чудовищная трудность у нас, у каждого человеческого существа. В лучшем случае, когда мы хотим слышать о духовных вещах, нашим мерилом служат чувства; или человек слышит о философии, о Боге и о трансцендентных вещах, и, послушав о них несколько дней, спрашивает: в конце концов, сколько денег они принесут, сколько чувственного наслаждения они принесут? Ибо его наслаждение лишь в чувствах, что вполне естественно. Но это удовлетворение в чувствах, говорит наш мудрец, есть одна из причин, распростёрших завесу между истиной и нами. Преданность обрядам, удовлетворение в чувствах и построение различных теорий задёрнули завесу между нами и истиной. Это ещё одна великая веха, и нам придётся проследить этот идеал до конца и увидеть, как он позднее развился в ту чудесную теорию майи Веданты, как эта завеса станет подлинным объяснением Веданты, как истина была там всё время, и лишь эта завеса покрывала её.
Так мы находим, что умы этих древних арийских мыслителей начали новую тему. Они обнаружили, что во внешнем мире никакие поиски не дадут ответа на их вопрос. Они могли бы искать во внешнем мире веками, но не было бы ответа на их вопросы. И потому они обратились к другому методу; и согласно ему их учили, что эти желания чувств, желания обрядов и внешних вещей породили завесу, легшую между ними и истиной, и что её нельзя устранить никаким обрядом. Им пришлось обратиться к собственному уму и проанализировать ум, чтобы найти истину в самих себе. Внешний мир потерпел неудачу, и они обратились вспять, к миру внутреннему, и тогда это стало подлинной философией Веданты; отсюда начинается философия Веданты. Это краеугольный камень философии Веданты. Продвигаясь дальше, мы находим, что все её исследования обращены вовнутрь. С самого начала они как бы возвещали: не ищите истины ни в какой религии; она здесь, в человеческой душе, чудо из всех чудес — в человеческой душе, средоточии всякого знания, руднике всего сущего, — ищите здесь. Чего нет здесь, того не может быть и там. И они обнаружили, шаг за шагом, что то, что внешне, есть в лучшем случае лишь тусклое отражение того, что внутри. Мы увидим, как они взяли как бы эту старую идею Бога, Правителя вселенной, который внешен по отношению к вселенной, и сперва поместили Его внутрь вселенной. Он не Бог снаружи, но Он внутри; и оттуда они взяли Его в собственные сердца. Здесь Он, в сердце человека, Душа наших душ, Реальность в нас.
Несколько великих идей надлежит понять, дабы правильно постичь действие философии Веданты. Прежде всего, это не философия в том смысле, в каком мы говорим о философии Канта и Гегеля. Это не одна книга и не труд одного человека. Веданта — это название ряда книг, написанных в разные времена. Иногда в одном из этих произведений будет пятьдесят разных вещей. И они даже не упорядочены как должно; мысли как бы набросаны наспех. Иногда среди прочих посторонних вещей мы находим какую-нибудь чудесную идею. Но один факт замечателен: эти идеи в Упанишадах всегда движутся вперёд. На том грубом старом языке работа ума каждого из мудрецов как бы изображена в точности так, как она шла; как идеи поначалу весьма грубы, а затем становятся всё тоньше и тоньше, пока не достигают цели Веданты, и эта цель принимает философское имя. Сперва это были поиски дэвов, светлых, затем — происхождения вселенной, и те же самые поиски обретают другое имя, более философское, более ясное, — единство всех вещей, «познав которое, всё остальное становится познанным».
English
Vedic Religious Ideals
What concerns us most is the religious thought — on soul and God and all that appertains to religion. We will take the Samhitâs. These are collections of hymns forming, as it were, the oldest Aryan literature, properly speaking, the oldest literature in the world. There may have been some scraps of literature of older date here and there, older than that even, but not books, or literature properly so called. As a collected book, this is the oldest the world has, and herein is portrayed the earliest feeling of the Aryans, their aspirations, the questions that arose about their manners and methods, and so on. At the very outset we find a very curious idea. These hymns are sung in praise of different gods, Devas as they are called, the bright ones. There is quite a number of them. One is called Indra, another Varuna, another Mitra, Parjanya, and so on. Various mythological and allegorical figures come before us one after the other — for instance, Indra the thunderer, striking the serpent who has withheld the rains from mankind. Then he lets fly his thunderbolt, the serpent is killed, and rain comes down in showers. The people are pleased, and they worship Indra with oblations. They make a sacrificial pyre, kill some animals, roast their flesh upon spits, and offer that meat to Indra. And they had a popular plant called Soma. What plant it was nobody knows now; it has entirely disappeared, but from the books we gather that, when crushed, it produced a sort of milky juice, and that was fermented; and it can also be gathered that this fermented Soma juice was intoxicating. This also they offered to Indra and the other gods, and they also drank it themselves. Sometimes they drank a little too much, and so did the gods. Indra on occasions got drunk. There are passages to show that Indra at one time drank so much of this Soma juice that he talked irrelevant words. So with Varuna. He is another god, very powerful, and is in the same way protecting his votaries, and they are praising him with their libations of Soma. So is the god of war, and so on. But the popular idea that strikes one as making the mythologies of the Samhitas entirely different from the other mythologies is, that along with every one of these gods is the idea of an infinity. This infinite is abstracted, and sometimes described as Âditya. At other times it is affixed, as it were, to all the other gods. Take, for example, Indra. In some of the books you will find that Indra has a body, is very strong, sometimes is wearing golden armour, and comes down, lives and eats with his votaries, fights the demons, fights the snakes, and so on. Again, in one hymn we find that Indra has been given a very high position; he is omnipresent and omnipotent, and Indra sees the heart of every being. So with Varuna. This Varuna is god of the air and is in charge of the water, just as Indra was previously; and then, all of a sudden, we find him raised up and said to be omnipresent, omnipotent, and so on. I will read one passage about this Varuna in his highest form, and you will understand what I mean. It has been translated into English poetry, so it is better that I read it in that form.
The mighty Lord on high our deeds, as if at hand, espies;
The gods know all men do, though men would fain their acts disguise;
Whoever stands, whoever moves, or steals from place to place,
Or hides him in his secret cell — the gods his movements trace.
Wherever two together plot, and deem they are alone,
King Varuna is there, a third, and all their schemes are known.
This earth is his, to him belong those vast and boundless skies;
Both seas within him rest, and yet in that small pool he lies,
Whoever far beyond the sky should think his way to wing.
He could not there elude the grasp of Varuna the King.
His spies, descending from the skies, glide all this world around;
Their thousand eyes all-scanning sweep to earth's remotest bound.
The mighty Lord on high our deeds, as if at hand, espies;
The gods know all men do, though men would fain their acts disguise;
Whoever stands, whoever moves, or steals from place to place,
Or hides him in his secret cell — the gods his movements trace.
Wherever two together plot, and deem they are alone,
King Varuna is there, a third, and all their schemes are known.
This earth is his, to him belong those vast and boundless skies;
Both seas within him rest, and yet in that small pool he lies,
Whoever far beyond the sky should think his way to wing.
He could not there elude the grasp of Varuna the King.
His spies, descending from the skies, glide all this world around;
Their thousand eyes all-scanning sweep to earth's remotest bound.
So we can multiply examples about the other gods; they all come, one after the other, to share the same fate — they first begin as gods, and then they are raised to this conception as the Being in whom the whole universe exists, who sees every heart, who is the ruler of the universe. And in the case of Varuna, there is another idea, just the germ of one idea which came, but was immediately suppressed by the Aryan mind, and that was the idea of fear. In another place we read they are afraid they have sinned and ask Varuna for pardon. These ideas were never allowed, for reasons you will come to understand later on, to grow on Indian soil, but the germs were there sprouting, the idea of fear, and the idea of sin. This is the idea, as you all know, of what is called monotheism. This monotheism, we see, came to India at a very early period. Throughout the Samhitas, in the first and oldest part, this monotheistic idea prevails, but we shall find that it did not prove sufficient for the Aryans; they threw it aside, as it were, as a very primitive sort of idea and went further on, as we Hindus think. Of course in reading books and criticisms on the Vedas written by Europeans, the Hindu cannot help smiling when he reads, that the writings of our authors are saturated with this previous education alone. Persons who have sucked in as their mother's milk the idea that the highest ideal of God is the idea of a Personal God, naturally dare not think on the lines of these ancient thinkers of India, when they find that just after the Samhitas, the monotheistic idea with which the Samhita portion is replete was thought by the Aryans to be useless and not worthy of philosophers and thinkers, and that they struggled hard for a more philosophical and transcendental idea. The monotheistic idea was much too human for them, although they gave it such descriptions as "The whole universe rests in Him," and "Thou art the keeper of all hearts." The Hindus were bold, to their great credit be it said, bold thinkers in all their ideas, so bold that one spark of their thought frightens the so-called bold thinkers of the West. Well has it been said by Prof. Max Müller about these thinkers that they climbed up to heights where their lungs only could breathe, and where those of other beings would have burst. These brave people followed reason wherever it led them, no matter at what cost, never caring if all their best superstitions were smashed to pieces, never caring what society would think about them, or talk about them; but what they thought was right and true, they preached and they talked.
Before going into all these speculations of the ancient Vedic sages, we will first refer to one or two very curious instances in the Vedas. The peculiar fact — that these gods are taken up, as it were, one after the other, raised and sublimated, till each has assumed the proportions of the infinite Personal God of the Universe — calls for an explanation. Prof. Max Müller creates for it a new name, as he thinks it peculiar to the Hindus: he calls it "Henotheism". We need not go far for the explanation. It is within the book. A few steps from the very place where we find those gods being raised and sublimated, we find the explanation also. The question arises how the Hindu mythologies should be so unique, so different from all others. In Babylonian or Greek mythologies we find one god struggling upwards, and he assumes a position and remains there, while the other gods die out. Of all the Molochs, Jehovah becomes supreme, and the other Molochs are forgotten, lost for ever; he is the God of gods. So, too, of all the Greek gods, Zeus comes to the front and assumes big proportions, becomes the God of the Universe, and all the other gods become degraded into minor angels. This fact was repeated in later times. The Buddhists and the Jains raised one of their prophets to the Godhead, and all the other gods they made subservient to Buddha, or to Jina. This is the world-wide process, but there we find an exception, as it were. One god is praised, and for the time being it is said that all the other gods obey his commands, and the very one who is said to be raised up by Varuna, is himself raised up, in the next book, to the highest position. They occupy the position of the Personal God in turns. But the explanation is there in the book, and it is a grand explanation, one that has given the theme to all subsequent thought in India, and one that will be the theme of the whole world of religions: "Ekam Sat Viprâ Bahudhâ Vadanti — That which exists is One; sages call It by various names." In all these cases where hymns were written about all these gods, the Being perceived was one and the same; it was the perceiver who made the difference. It was the hymnist, the sage, the poet, who sang in different languages and different words, the praise of one and the same Being. "That which exists is One; sages call It by various names." Tremendous results have followed from that one verse. Some of you, perhaps, are surprised to think that India is the only country where there never has been a religious persecution, where never was any man disturbed for his religious faith. Theists or atheists, monists, dualists, monotheists are there and always live unmolested. Materialists were allowed to preach from the steps of Brahminical temples, against the gods, and against God Himself; they went preaching all over the land that the idea of God was a mere superstition, and that gods, and Vedas, and religion were simply superstitions invented by the priests for their own benefit, and they were allowed to do this unmolested. And so, wherever he went, Buddha tried to pull down every old thing sacred to the Hindus to the dust, and Buddha died of ripe old age. So did the Jains, who laughed at the idea of God. "How can it be that there is a God?" they asked; "it must be a mere superstition." So on, endless examples there are. Before the Mohammedan wave came into India, it was never known what religious persecution was; the Hindus had only experienced it as made by foreigners on themselves. And even now it is a patent fact how much Hindus have helped to build Christian churches, and how much readiness there is to help them. There never has been bloodshed. Even heterodox religions that have come out of India have been likewise affected; for instance, Buddhism. Buddhism is a great religion in some respects, but to confuse Buddhism with Vedanta is without meaning; anyone may mark just the difference that exists between Christianity and the Salvation Army. There are great and good points in Buddhism, but these great points fell into hands which were not able to keep them safe. The jewels which came from philosophers fell into the hands of mobs, and the mobs took up their ideas. They had a great deal of enthusiasm, some marvellous ideas, great and humanitarian ideas, but, after all, there is something else that is necessary — thought and intellect — to keep everything safe. Wherever you see the most humanitarian ideas fall into the hands of the multitude, the first result, you may notice, is degradation. It is learning and intellect that keep things sure. Now this Buddhism went as the first missionary religion to the world, penetrated the whole of the civilised world as it existed at that time, and never was a drop of blood shed for that religion. We read how in China the Buddhist missionaries were persecuted, and thousands were massacred by two or three successive emperors, but after that, fortune favoured the Buddhists, and one of the emperors offered to take vengeance on the persecutors, but the missionaries refused. All that we owe to this one verse. That is why I want you to remember it: "Whom they call Indra, Mitra, Varuna — That which exists is One; sages call It by various names."
It was written, nobody knows at what date, it may be 8,000 years ago, in spite of all modern scholars may say, it may be 9,000 years ago. Not one of these religious speculations is of modern date, but they are as fresh today as they were when they were written, or rather, fresher, for at that distant date man was not so civilised as we know him now. He had not learnt to cut his brother's throat because he differed a little in thought from himself; he had not deluged the world in blood, he did not become demon to his own brother. In the name of humanity he did not massacre whole lots of mankind then. Therefore these words come to us today very fresh, as great stimulating, life-giving words, much fresher than they were when they were written: "That which exists is One; sages call It by various names." We have to learn yet that all religions, under whatever name they may be called, either Hindu, Buddhist, Mohammedan, or Christian, have the same God, and he who derides any one of these derides his own God.
That was the solution they arrived at. But, as I have said, this ancient monotheistic idea did not satisfy the Hindu mind. It did not go far enough, it did not explain the visible world: a ruler of the world does not explain the world — certainly not. A ruler of the universe does not explain the universe, and much less an external ruler, one outside of it. He may be a moral guide, the greatest power in the universe, but that is no explanation of the universe; and the first question that we find now arising, assuming proportions, is the question about the universe: "Whence did it come?" "How did it come?" "How does it exist?" Various hymns are to be found on this question struggling forward to assume form, and nowhere do we find it so poetically, so wonderfully expressed as in the following hymn:
"Then there was neither aught nor naught, nor air, nor sky, nor anything. What covered all? Where rested all? Then death was not, nor deathlessness, nor change to night and day." The translation loses a good deal of the poetical beauty. "Then death was not, nor deathlessness, nor change to night and day;" the very sound of the Sanskrit is musical. "That existed, that breath, covering as it were, that God's existence; but it did not begin to move." It is good to remember this one idea that it existed motionless, because we shall find how this idea sprouts up afterwards in the cosmology, how according to the Hindu metaphysics and philosophy, this whole universe is a mass of vibrations, as it were, motions; and there are periods when this whole mass of motions subsides and becomes finer and finer, remaining in that state for some time. That is the state described in this hymn. It existed unmoved, without vibration, and when this creation began, this began to vibrate and all this creation came out of it, that one breath, calm, self-sustained, naught else beyond it.
"Gloom existed first." Those of you who have ever been in India or any tropical country, and have seen the bursting of the monsoon, will understand the majesty of these words. I remember three poets' attempts to picture this. Milton says, "No light, but rather darkness visible." Kalidasa says, "Darkness which can be penetrated with a needle," but none comes near this Vedic description, "Gloom hidden in gloom." Everything is parching and sizzling, the whole creation seems to be burning away, and for days it has been so, when one afternoon there is in one corner of the horizon a speck of cloud, and in less than half an hour it has extended unto the whole earth, until, as it were, it is covered with cloud, cloud over cloud, and then it bursts into a tremendous deluge of rain. The cause of creation was described as will. That which existed at first became changed into will, and this will began to manifest itself as desire. This also we ought to remember, because we find that this idea of desire is said to be the cause of all we have. This idea of will has been the corner-stone of both the Buddhist and the Vedantic system, and later on, has penetrated into German philosophy and forms the basis of Schopenhauer's system of philosophy. It is here we first hear of it.
"Now first arose desire, the primal seed of mind.
Sages, searching in their hearts by wisdom, found the bond,
Between existence and non-existence."
"Now first arose desire, the primal seed of mind.
Sages, searching in their hearts by wisdom, found the bond,
Between existence and non-existence."
It is a very peculiar expression; the poet ends by saying that "perhaps He even does not know." We find in this hymn, apart from its poetical merits, that this questioning about the universe has assumed quite definite proportions, and that the minds of these sages must have advanced to such a state, when all sorts of common answers would not satisfy them. We find that they were not even satisfied with this Governor above. There are various other hymns where the same idea, comes in, about how this all came, and just as we have seen, when they were trying to find a Governor of the universe, a Personal God, they were taking up one Deva after another, raising him up to that position, so now we shall find that in various hymns one or other idea is taken up, and expanded infinitely and made responsible for everything in the universe. One particular idea is taken as the support, in which everything rests and exists, and that support has become all this. So on with various ideas. They tried this method with Prâna, the life principle. They expanded the idea of the life principle until it became universal and infinite. It is the life principle that is supporting everything; not only the human body, but it is the light of the sun and the moon, it is the power moving everything, the universal motive energy. Some of these attempts are very beautiful, very poetical. Some of them as, "He ushers the beautiful morning," are marvellously lyrical in the way they picture things. Then this very desire, which, as we have just read, arose as the first primal germ of creation, began to be stretched out, until it became the universal God. But none of these ideas satisfied.
Here the idea is sublimated and finally abstracted into a personality. "He alone existed in the beginning; He is the one Lord of all that exists; He supports this universe; He who is the author of souls, He who is the author of strength, whom all the gods worship, whose shadow is life, whose shadow is death; whom else shall we worship? Whose glory the snow-tops of the Himalayas declare, whose glory the oceans with all their waters proclaim." So on it goes, but, as I told you just now, this idea did not satisfy them.
At last we find a very peculiar position. The Aryan mind had so long been seeking an answer to the question from outside. They questioned everything they could find, the sun, the moon, and stars, and they found all they could in this way. The whole of nature at best could teach them only of a personal Being who is the Ruler of the universe; it could teach nothing further. In short, out of the external world we can only get the idea of an architect, that which is called the Design Theory. It is not a very logical argument, as we all know; there is something childish about it, yet it is the only little bit of anything we can know about God from the external world, that this world required a builder. But this is no explanation of the universe. The materials of this world were before Him, and this God wanted all these materials, and the worst objection is that He must be limited by the materials. The builder could not have made a house without the materials of which it is composed. Therefore he was limited by the materials; he could only do what the materials enabled him to. Therefore the God that the Design Theory gives is at best only an architect, and a limited architect of the universe; He is bound and restricted by the materials; He is not independent at all. That much they had found out already, and many other minds would have rested at that. In other countries the same thing happened; the human mind could not rest there; the thinking, grasping minds wanted to go further, but those that were backward got hold of them and did not allow them to grow. But fortunately these Hindu sages were not the people to be knocked on the head; they wanted to get a solution, and now we find that they were leaving the external for the internal. The first thing that struck them was, that it is not with the eyes and the senses that we perceive that external world, and know anything about religion; the first idea, therefore, was to find the deficiency, and that deficiency was both physical and moral, as we shall see. You do not know, says one of these sages, the cause of this universe; there has arisen a tremendous difference between you and me — why? Because you have been talking sense things and are satisfied with sense-objects and with the mere ceremonials of religion, while I have known the Purusha beyond.
Along with this progress of spiritual ideas that I am trying to trace for you, I can only hint to you a little about the other factor in the growth, for that has nothing to do with our subject, therefore I need not enlarge upon it — the growth of rituals. As those spiritual ideas progressed in arithmetical progression, so the ritualistic ideas progressed in geometrical progression. The old superstitions had by this time developed into a tremendous mass of rituals, which grew and grew till it almost killed the Hindu life And it is still there, it has got hold of and permeated every portion of our life and made us born slaves. Yet, at the same time, we find a fight against this advance of ritual from the very earliest days. The one objection raised there is this, that love for ceremonials, dressing at certain times, eating in a certain way, and shows and mummeries of religion like these are only external religion, because you are satisfied with the senses and do not want to go beyond them. This is a tremendous difficulty with us, with every human being. At best when we want to hear of spiritual things our standard is the senses; or a man hears things about philosophy, and God, and transcendental things, and after hearing about them for days, he asks: After all, how much money will they bring, how much sense-enjoyment will they bring? For his enjoyment is only in the senses, quite naturally. But that satisfaction in the senses, says our sage, is one of the causes which have spread the veil between truth and ourselves. Devotion to ceremonials, satisfaction in the senses, and forming various theories, have drawn a veil between ourselves and truth. This is another great landmark, and we shall have to trace this ideal to the end, and see how it developed later on into that wonderful theory of Mâyâ of the Vedanta, how this veil will be the real explanation of the Vedanta, how the truth was there all the time, it was only this veil that had covered it.
Thus we find that the minds of these ancient Aryan thinkers had begun a new theme. They found out that in the external world no search would give an answer to their question. They might seek in the external world for ages, but there would be no answer to their questions. So they fell back upon this other method; and according to this, they were taught that these desires of the senses, desires for ceremonials and externalities have caused a veil to come between themselves and the truth, and that this cannot be removed by any ceremonial. They had to fall back on their own minds, and analyse the mind to find the truth in themselves. The outside world failed and they turned back upon the inside world, and then it became the real philosophy of the Vedanta; from here the Vedanta philosophy begins. It is the foundation-stone of Vedanta philosophy. As we go on, we find that all its inquiries are inside. From the very outset they seemed to declare — look not for the truth in any religion; it is here in the human soul, the miracle of all miracles in the human soul, the emporium of all knowledge, the mine of all existence — seek here. What is not here cannot be there. And they found out step by step that that which is external is but a dull reflection at best of that which is inside. We shall see how they took, as it were, this old idea of God, the Governor of the universe, who is external to the universe, and first put Him inside the universe. He is not a God outside, but He is inside; and they took Him from there into their own hearts. Here He is in the heart of man, the Soul of our souls, the Reality in us.
Several great ideas have to be understood, in order to grasp properly the workings of the Vedanta philosophy. In the first place it is not philosophy in the sense we speak of the philosophy of Kant and Hegel. It is not one book, or the work of one man. Vedanta is the name of a series of books written at different times. Sometimes in one of these productions there will be fifty different things. Neither are they properly arranged; the thoughts, as it were, have been jotted down. Sometimes in the midst of other extraneous things, we find some wonderful idea. But one fact is remarkable, that these ideas in the Upanishads would be always progressing. In that crude old language, the working of the mind of every one of the sages has been, as it were, painted just as it went; how the ideas are at first very crude, and they become finer and finer till they reach the goal of the Vedanta, and this goal assumes a philosophical name. Just at first it was a search after the Devas, the bright ones, and then it was the origin of the universe, and the very same search is getting another name, more philosophical, clearer — the unity of all things — "Knowing which everything else becomes known."
Текст из Wikisource (общественное достояние). Оригинал издан издательством «Адвайта Ашрама».