Ideales religiosos védicos
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Português
Ideais Religiosos Védicos
O que mais nos interessa é o pensamento religioso — sobre a alma, Deus e tudo o que diz respeito à religião. Tomaremos as Samhitas (coleções de hinos sagrados). São coleções de hinos que formam, por assim dizer, a literatura ariana mais antiga, ou melhor, a literatura mais antiga do mundo propriamente dita. Pode ter havido aqui e ali alguns fragmentos de literatura de data ainda mais remota, mas não livros nem literatura no sentido estrito da palavra. Como obra coletada, esta é a mais antiga que o mundo possui, e nela se retrata o sentimento primitivo dos arianos, suas aspirações, as questões que surgiam sobre seus costumes e métodos, e assim por diante. Logo de início deparamos com uma ideia bastante curiosa. Esses hinos são cantados em louvor a diferentes deuses, chamados de Devas — os radiantes. São em número considerável. Um chama-se Indra, outro Varuna, outro Mitra, Parjanya, e assim por diante. Figuras mitológicas e alegóricas surgem diante de nós uma após a outra — por exemplo, Indra, o trovejante, golpeando a serpente que retinha as chuvas da humanidade. Ele então lança seu raio, a serpente é morta e a chuva cai em torrentes. O povo fica satisfeito e adora Indra com oferendas. Erguem uma pira sacrificial, matam alguns animais, assam sua carne em espetos e oferecem essa carne a Indra. Havia também uma planta popular chamada Soma. Que planta era essa, ninguém sabe hoje; desapareceu por completo, mas pelos livros podemos deduzir que, quando esmagada, produzia uma espécie de suco leitoso que era fermentado; e também se pode depreender que esse suco fermentado de Soma era intoxicante. Isso também era oferecido a Indra e aos outros deuses, e eles próprios o bebiam. Às vezes bebiam um pouco demais, e os deuses igualmente. Indra às vezes ficava embriagado. Há passagens que mostram que, numa ocasião, Indra bebeu tanto desse suco de Soma que começou a proferir palavras sem sentido. O mesmo se diz de Varuna. É outro deus, muito poderoso, que da mesma forma protege seus devotos, e eles o louvam com suas libações de Soma. Assim também é o deus da guerra, e assim por diante. Mas a ideia singular que salta aos olhos e que distingue as mitologias das Samhitas de todas as outras é que, junto a cada um desses deuses, está a ideia do infinito. Esse infinito é abstraído e às vezes descrito como Aditya. Em outras ocasiões é vinculado, por assim dizer, a todos os outros deuses. Tome-se, por exemplo, Indra. Em alguns dos livros veremos que Indra possui um corpo, é muito forte, às vezes usa armadura dourada, desce à terra, vive e come com seus devotos, combate os demônios, combate as serpentes, e assim por diante. E depois, num determinado hino, encontramos Indra em posição elevadíssima: ele é onipresente e onipotente, e enxerga o coração de todo ser. O mesmo com Varuna. Este Varuna é o deus do ar e governa as águas, assim como antes fazia Indra; e então, de repente, vemo-lo elevado e declarado onipresente, onipotente, e assim por diante. Lerei uma passagem sobre esse Varuna em sua forma mais elevada, e você compreenderá o que quero dizer. Foi traduzida em poesia inglesa, portanto é melhor que eu a leia nessa forma.
O grande Senhor do alto espia nossos atos, como se estivesse a nosso lado;
Os deuses conhecem tudo o que os homens fazem, ainda que os homens queiram ocultar seus atos;
Quem quer que esteja parado, em movimento, ou se mova furtivamente de lugar em lugar,
Ou se esconda em sua cela secreta — os deuses rastreiam seus passos.
Onde quer que dois conspirem juntos e julguem estar sozinhos,
O rei Varuna está lá como terceiro, e todos os seus planos são conhecidos.
Esta terra é dele, a ele pertencem esses céus vastos e ilimitados;
Ambos os mares repousam nele, e ainda assim, naquele pequeno lago ele repousa também.
Quem quer que, além do céu, pense em alçar voo,
Não poderia escapar do alcance de Varuna, o Rei.
Seus espiões, descendo dos céus, deslizam por todo este mundo;
Seus mil olhos, que tudo varrem, alcançam os confins mais remotos da terra.
O grande Senhor do alto espia nossos atos, como se estivesse a nosso lado;
Os deuses conhecem tudo o que os homens fazem, ainda que os homens queiram ocultar seus atos;
Quem quer que esteja parado, em movimento, ou se mova furtivamente de lugar em lugar,
Ou se esconda em sua cela secreta — os deuses rastreiam seus passos.
Onde quer que dois conspirem juntos e julguem estar sozinhos,
O rei Varuna está lá como terceiro, e todos os seus planos são conhecidos.
Esta terra é dele, a ele pertencem esses céus vastos e ilimitados;
Ambos os mares repousam nele, e ainda assim, naquele pequeno lago ele repousa também.
Quem quer que, além do céu, pense em alçar voo,
Não poderia escapar do alcance de Varuna, o Rei.
Seus espiões, descendo dos céus, deslizam por todo este mundo;
Seus mil olhos, que tudo varrem, alcançam os confins mais remotos da terra.
Assim podemos multiplicar exemplos a respeito dos outros deuses; todos surgem, um após o outro, para partilhar o mesmo destino — começam como deuses e depois são elevados a essa concepção de Ser no qual todo o universo existe, que vê cada coração, que é o soberano do universo. No caso de Varuna, há outra ideia, apenas o germe de uma ideia que emergiu mas foi imediatamente suprimida pela mente ariana: a ideia do medo. Em outro lugar, lemos que eles temem ter pecado e pedem perdão a Varuna. Essas ideias jamais foram permitidas — por razões que você compreenderá mais adiante — de se desenvolver em solo indiano, mas os germes estavam ali brotando: a ideia do medo e a ideia do pecado. Essa é a ideia do que todos conhecemos como monoteísmo. Esse monoteísmo, como vemos, chegou à Índia em período muito remoto. Em toda a extensão das Samhitas, em sua parte mais antiga, prevalece essa ideia monoteísta, mas veremos que ela não foi suficiente para os arianos; eles a descartaram, por assim dizer, como uma concepção bastante primitiva e foram além, como nós, hindus, julgamos. É claro que, ao ler os livros e as críticas sobre os Vedas escritos por europeus, o hindu não pode deixar de sorrir ao perceber que os escritos desses autores estão saturados exclusivamente por essa educação anterior. Pessoas que absorveram como leite materno a ideia de que o ideal supremo de Deus é a ideia de um Deus Pessoal naturalmente não ousam pensar na linha desses antigos pensadores da Índia, quando descobrem que, logo após as Samhitas, a ideia monoteísta com que a porção das Samhitas transborda foi considerada pelos arianos inútil e indigna de filósofos e pensadores, e que eles se esforçaram intensamente por uma ideia mais filosófica e transcendental. A ideia monoteísta era por demais humana para eles, embora lhe tivessem dado descrições como "Todo o universo repousa nEle" e "Tu és o guardião de todos os corações." Os hindus foram ousados — e que seja dito em seu grande louvor — ousados pensadores em todas as suas ideias, tão ousados que uma única centelha de seu pensamento amedronta os chamados pensadores audazes do Ocidente. Bem disse o Prof. Max Müller sobre esses pensadores que subiram a alturas onde apenas seus pulmões podiam respirar, e onde os de outros seres teriam se rompido. Esses homens corajosos seguiram a razão aonde quer que ela os conduzisse, a qualquer custo, sem jamais se importar se todas as suas melhores superstições fossem despedaçadas, sem jamais se preocupar com o que a sociedade pensaria ou falaria a seu respeito; mas o que julgavam certo e verdadeiro, pregavam e proclamavam.
Antes de entrarmos em todas essas especulações dos antigos sábios védicos, vamos primeiro referir-nos a um ou dois exemplos bastante curiosos dos Vedas. O fato peculiar — de que esses deuses são tomados, por assim dizer, um após o outro, elevados e sublimados, até que cada um tenha assumido as proporções do Deus Pessoal infinito do Universo — exige uma explicação. O Prof. Max Müller cria para isso um nome novo, pois o considera peculiar aos hindus: chama-o de "Henoteísmo". Não precisamos ir longe para encontrar a explicação. Ela está dentro do próprio livro. A poucos passos do exato lugar onde encontramos esses deuses sendo elevados e sublimados, encontramos também a explicação. A questão que se coloca é por que as mitologias hindus seriam tão únicas, tão diferentes de todas as outras. Na mitologia babilônica ou grega, encontramos um deus que avança, assume uma posição e lá permanece, enquanto os outros deuses desaparecem. De todos os Molochs, Jeová torna-se supremo, e os outros Molochs são esquecidos, perdidos para sempre; ele é o Deus dos deuses. Da mesma forma, de todos os deuses gregos, Zeus avança, assume grandes proporções, torna-se o Deus do Universo, e todos os outros deuses ficam rebaixados a anjos menores. Esse fato se repetiu em épocas posteriores. Os budistas e os jainistas elevaram um de seus profetas à condição de Divindade, e todos os outros deuses submeteram ao Buda ou ao Jina. Esse é o processo universal, mas ali encontramos uma exceção, por assim dizer. Um deus é louvado, e por um tempo diz-se que todos os outros deuses obedecem a seus comandos, e o próprio que é dito ter sido elevado por Varuna é, no livro seguinte, elevado à posição mais alta. Eles ocupam, por sua vez, a posição do Deus Pessoal. Mas a explicação está no livro, e é uma explicação grandiosa, que deu o tema a todo pensamento subsequente na Índia, e que será o tema de todo o mundo das religiões: "Ekam Sat Vipra Bahudhâ Vadanti — O que existe é Um; os sábios O chamam por nomes diversos." Em todos os casos em que hinos foram escritos sobre todos esses deuses, o Ser percebido era um e o mesmo; era o percebedor quem criava a diferença. Era o himnista, o sábio, o poeta, que cantava em diferentes línguas e diferentes palavras o louvor de um só e mesmo Ser. "O que existe é Um; os sábios O chamam por nomes diversos." Resultados imensos decorreram desse único versículo. Alguns de vocês talvez se surpreendam ao pensar que a Índia é o único país onde nunca houve uma perseguição religiosa, onde jamais um homem foi perturbado por sua fé religiosa. Teístas ou ateus, monistas, dualistas, monoteístas lá estão e sempre viveram incomodados por ninguém. Materialistas eram permitidos de pregar nos degraus dos templos bramânicos contra os deuses e contra o próprio Deus; iam pregando por toda a terra que a ideia de Deus era uma mera superstição, e que os deuses, os Vedas e a religião eram simplesmente superstições inventadas pelos sacerdotes para seu próprio benefício, e eram deixados fazer isso sem ser molestados. E assim, por onde quer que fosse, Buda tentava arrastar ao pó tudo que era sagrado para os hindus, e Buda morreu de velhice avançada. O mesmo com os jainistas, que zombavam da ideia de Deus. "Como pode existir um Deus?", perguntavam; "deve ser mera superstição." E assim por diante, há incontáveis exemplos. Antes de a onda maometana chegar à Índia, nunca se soube o que era perseguição religiosa; os hindus só a haviam experimentado como algo que os estrangeiros lhes infligiam. E ainda hoje é um fato evidente o quanto os hindus têm contribuído para construir igrejas cristãs, e quanta prontidão há em ajudá-los. Jamais houve derramamento de sangue. Mesmo as religiões heterodoxas que surgiram da Índia foram igualmente influenciadas; por exemplo, o budismo. O budismo é uma grande religião em alguns aspectos, mas confundir o budismo com o Vedanta carece de sentido; qualquer um pode observar a diferença que existe entre o Cristianismo e o Exército de Salvação. Há aspectos grandes e bons no budismo, mas esses grandes aspectos caíram em mãos que não eram capazes de mantê-los em segurança. As joias que vieram dos filósofos caíram nas mãos das multidões, e as multidões adotaram suas ideias. Tinham muito entusiasmo, algumas ideias admiráveis, ideias grandes e humanitárias, mas, afinal, há algo mais que é necessário — o pensamento e o intelecto — para manter tudo seguro. Onde quer que se veja as ideias mais humanitárias cair nas mãos da multidão, o primeiro resultado, pode-se notar, é a degradação. São o saber e o intelecto que mantêm as coisas firmes. Ora, esse budismo foi como a primeira religião missionária ao mundo, penetrou todo o mundo civilizado tal como existia naquele tempo, e nunca uma gota de sangue foi derramada por essa religião. Lemos como na China os missionários budistas foram perseguidos, e milhares foram massacrados por dois ou três imperadores sucessivos, mas depois disso a fortuna favoreceu os budistas, e um dos imperadores se dispôs a vingar os perseguidos, mas os missionários recusaram. Tudo isso devemos a esse único versículo. Por isso quero que você o recorde: "Aquele a quem chamam Indra, Mitra, Varuna — O que existe é Um; os sábios O chamam por nomes diversos."
Foi escrito, ninguém sabe em que data — pode ser há 8.000 anos, a despeito do que possam dizer os estudiosos modernos, pode ser há 9.000 anos. Nenhuma dessas especulações religiosas é de data recente, mas estão tão frescas hoje quanto estavam quando foram escritas, ou melhor, mais frescas ainda, porque naquela época distante o homem não era tão civilizado como o conhecemos hoje. Ele ainda não havia aprendido a cortar a garganta do irmão por discordar um pouco em pensamento; ainda não havia inundado o mundo em sangue, não havia se tornado um demônio para o seu próprio irmão. Em nome da humanidade, ele não massacrava multidões de seres humanos. Portanto, essas palavras chegam até nós hoje muito frescas, como grandes palavras estimulantes e vivificantes, muito mais frescas do que quando foram escritas: "O que existe é Um; os sábios O chamam por nomes diversos." Ainda temos que aprender que todas as religiões, sob qualquer nome que se chamem — hindu, budista, maometana ou cristã —, têm o mesmo Deus, e quem despreza qualquer uma delas despreza o seu próprio Deus.
Essa foi a solução a que chegaram. Mas, como disse, essa antiga ideia monoteísta não satisfez a mente hindu. Ela não ia longe o bastante, não explicava o mundo visível: um soberano do mundo não explica o mundo — certamente não. Um soberano do universo não explica o universo, e muito menos um soberano externo, fora dele. Ele pode ser um guia moral, o poder mais grandioso do universo, mas isso não é explicação do universo; e a primeira questão que vemos surgir agora, assumindo proporções, é a questão sobre o universo: "De onde ele veio?" "Como ele veio?" "Como ele existe?" Vários hinos abordam essa questão, lutando para tomar forma, e em nenhum lugar a encontramos tão poeticamente, tão maravilhosamente expressa como no seguinte hino:
"Então não havia nem nada nem algo, nem ar, nem céu, nem coisa alguma. O que cobria tudo? Onde tudo repousava? Então não havia morte, nem imortalidade, nem mudança entre noite e dia." A tradução perde muito da beleza poética. "Então não havia morte, nem imortalidade, nem mudança entre noite e dia;" o próprio som do sânscrito é musical. "Aquilo existia, aquele sopro, cobrindo, por assim dizer, aquela existência de Deus; mas ainda não havia começado a se mover." É bom lembrar essa ideia de que existia imóvel, porque veremos como essa ideia brota depois na cosmologia, como, segundo a metafísica e a filosofia hindu, todo este universo é uma massa de vibrações, por assim dizer, de movimentos; e há períodos em que essa massa inteira de movimentos se aquieta e torna-se cada vez mais sutil, permanecendo nesse estado por algum tempo. É esse o estado descrito neste hino. Existia sem movimento, sem vibração, e quando esta criação começou, começou a vibrar e toda esta criação emergiu dela, aquele único sopro, calmo, autossustentado, nada mais além dele.
"A escuridão existiu primeiro." Aqueles de vocês que já estiveram na Índia ou em qualquer país tropical e viram a irrupção das monções compreenderão a majestade dessas palavras. Lembro-me das tentativas de três poetas para retratar isso. Milton diz: "Não luz, mas antes trevas visíveis." Kalidasa diz: "Escuridão que pode ser penetrada por uma agulha", mas nenhum se aproxima dessa descrição védica: "Treva oculta em treva." Tudo calcina e crepita, toda a criação parece estar se incendiando, e assim há dias, quando numa tarde aparece num canto do horizonte uma mancha de nuvem, e em menos de meia hora ela se estende por toda a terra, até que, por assim dizer, fica coberta de nuvem, nuvem sobre nuvem, e então se rompe num dilúvio tremendo de chuva. A causa da criação foi descrita como vontade. Aquilo que existia no princípio se transformou em vontade, e essa vontade começou a manifestar-se como desejo. Isso também devemos lembrar, porque veremos que essa ideia do desejo é dita ser a causa de tudo o que temos. Essa ideia de vontade tem sido a pedra angular tanto do sistema budista quanto do vedântico, e mais tarde penetrou na filosofia alemã e forma a base do sistema filosófico de Schopenhauer. É aqui que a ouvimos pela primeira vez.
"Primeiro surgiu o desejo, a semente primordial da mente.
Os sábios, buscando em seus corações pela sabedoria, encontraram o elo
Entre a existência e a não-existência."
"Primeiro surgiu o desejo, a semente primordial da mente.
Os sábios, buscando em seus corações pela sabedoria, encontraram o elo
Entre a existência e a não-existência."
É uma expressão muito peculiar; o poeta conclui dizendo que "talvez nem mesmo Ele saiba." Percebemos neste hino, além de seus méritos poéticos, que esse questionamento sobre o universo assumiu proporções bem definidas, e que as mentes desses sábios devem ter avançado a um estado em que toda sorte de respostas comuns não mais as satisfazia. Verificamos que não estavam sequer satisfeitos com esse Governante acima. Há vários outros hinos onde a mesma ideia reaparece, sobre como tudo isso surgiu, e, assim como vimos que, ao tentar encontrar um Governante do universo, um Deus Pessoal, eles iam tomando um Deva após o outro e elevando-o àquela posição, assim agora veremos que, em vários hinos, uma ou outra ideia é tomada, expandida infinitamente e tornada responsável por tudo no universo. Uma ideia particular é tomada como o suporte em que tudo repousa e existe, e esse suporte tornou-se tudo isso. E assim por diante com várias ideias. Tentaram esse método com o Prana (o princípio vital). Expandiram a ideia do princípio vital até que ele se tornou universal e infinito. É o princípio vital que sustenta tudo; não apenas o corpo humano, mas também é a luz do sol e da lua, é a força que move tudo, a energia motriz universal. Algumas dessas tentativas são muito belas, muito poéticas. Algumas delas, como "Ele anuncia a bela manhã", são maravilhosamente líricas na forma como pintam as coisas. Depois esse próprio desejo, que, como acabamos de ler, surgiu como o primeiro germe primordial da criação, começou a ser expandido, até tornar-se o Deus universal. Mas nenhuma dessas ideias satisfez.
Aqui a ideia é sublimada e finalmente abstraída numa personalidade. "Só Ele existia no princípio; Ele é o único Senhor de tudo o que existe; Ele sustenta este universo; Ele que é o autor das almas, Ele que é o autor da força, que todos os deuses adoram, cuja sombra é a vida, cuja sombra é a morte; a quem mais adoraremos? Cuja glória os cumes nevados do Himalaia proclamam, cuja glória os oceanos com todas as suas águas anunciam." E assim continua, mas, como disse há pouco, essa ideia não os satisfez.
Por fim chegamos a uma posição bastante peculiar. A mente ariana havia buscado por tanto tempo uma resposta para a questão a partir do exterior. Questionou tudo o que podia encontrar — o sol, a lua e as estrelas —, e extraiu tudo o que podia por esse caminho. A natureza inteira, no melhor dos casos, só podia ensinar-lhes a existência de um Ser pessoal que é o Soberano do universo; nada mais além disso. Em suma, do mundo externo só podemos obter a ideia de um arquiteto, o que se chama de Teoria do Desígnio. Não é um argumento muito lógico, como todos sabemos; há nele algo de infantil, mas é o único fragmento de conhecimento que podemos obter sobre Deus a partir do mundo externo: que este mundo exigiu um construtor. Mas isso não é explicação do universo. Os materiais deste mundo já estavam diante dEle, e este Deus precisava de todos esses materiais, e a pior objeção é que Ele deve ser limitado pelos materiais. O construtor não poderia ter construído uma casa sem os materiais de que ela é composta. Portanto, era limitado pelos materiais; só podia fazer o que os materiais lhe permitiam. Portanto, o Deus que a Teoria do Desígnio fornece é, no melhor dos casos, apenas um arquiteto, e um arquiteto limitado do universo; está preso e restrito pelos materiais; não é de modo algum independente. Isso eles já haviam descoberto, e muitas outras mentes teriam parado por aí. Em outros países aconteceu o mesmo; a mente humana não podia repousar ali; as mentes pensantes e inquiridoras queriam avançar, mas as mais retrógradas se apossavam delas e não as deixavam crescer. Mas, felizmente, esses sábios hindus não eram pessoas que se deixavam abater; queriam encontrar uma solução, e agora percebemos que estavam abandonando o externo pelo interno. A primeira coisa que os impressionou foi que não é com os olhos e os sentidos que percebemos o mundo externo e sabemos algo sobre religião; a primeira ideia, portanto, foi encontrar a deficiência, e essa deficiência era tanto física quanto moral, como veremos. Você não conhece, diz um desses sábios, a causa deste universo; surgiu uma diferença tremenda entre você e eu — por quê? Porque você tem falado de coisas dos sentidos e está satisfeito com objetos dos sentidos e com os meros cerimoniais da religião, enquanto eu conheci o Purusha (o Ser puro, a consciência transcendente) além.
Juntamente com esse progresso das ideias espirituais que estou tentando traçar para vocês, só posso indicar brevemente o outro fator no desenvolvimento — porque não tem a ver com nosso assunto, portanto não preciso me estender sobre ele —: o crescimento dos rituais. À medida que essas ideias espirituais progrediam em progressão aritmética, as ideias ritualísticas progrediam em progressão geométrica. As velhas superstições haviam, a essa altura, se desenvolvido numa enorme massa de rituais que foi crescendo e crescendo até quase matar a vida hindu. E ainda está lá, apoderou-se e permeou cada porção de nossa vida e nos tornou escravos desde o nascimento. Ainda assim, ao mesmo tempo, encontramos desde os primeiros dias uma luta contra esse avanço do ritual. A principal objeção levantada é esta: que o amor pelos cerimoniais, vestir-se em certos horários, comer de determinada forma, os exibicionismos e as mascaradas da religião como essas são apenas religião externa, porque você está satisfeito com os sentidos e não quer ir além deles. Essa é uma dificuldade enorme para nós, para todo ser humano. No melhor dos casos, quando queremos ouvir sobre coisas espirituais, nosso padrão são os sentidos; ou um homem ouve falar de filosofia, de Deus, de coisas transcendentais, e depois de ouvi-las por dias, pergunta: Afinal, quanto dinheiro trarão, quanta satisfação sensorial proporcionarão? Pois seu prazer está apenas nos sentidos, o que é completamente natural. Mas essa satisfação nos sentidos, diz nosso sábio, é uma das causas que lançaram o véu entre a verdade e nós mesmos. A devoção aos cerimoniais, a satisfação nos sentidos e a formulação de várias teorias lançaram um véu entre nós mesmos e a verdade. Este é outro grande marco, e teremos que seguir esse ideal até o fim, e ver como ele se desenvolveu posteriormente naquela admirável teoria da Maya (a ilusão cósmica) do Vedanta, como esse véu será a explicação real do Vedanta, como a verdade estava lá o tempo todo e era apenas esse véu que a encobria.
Assim verificamos que as mentes desses antigos pensadores arianos haviam começado um novo tema. Descobriram que no mundo externo nenhuma busca responderia às suas perguntas. Poderiam procurar no mundo externo por eras, mas não haveria resposta para suas perguntas. Voltaram-se então para esse outro método; e segundo ele, foram ensinados que esses desejos dos sentidos, desejos por cerimoniais e exterioridades, haviam causado o surgimento de um véu entre eles mesmos e a verdade, e que este não pode ser removido por nenhum cerimonial. Teriam que se voltar para suas próprias mentes e analisar a mente para encontrar a verdade em si mesmos. O mundo exterior falhou e eles se voltaram para o mundo interior, e então isso se tornou a verdadeira filosofia do Vedanta; é daqui que a filosofia vedântica começa. É a pedra fundamental da filosofia vedântica. À medida que prosseguimos, veremos que todas as suas investigações são internas. Desde o início eles pareciam declarar — não busquem a verdade em nenhuma religião; ela está aqui na alma humana, o milagre de todos os milagres na alma humana, o empório de todo conhecimento, a mina de toda existência — busquem aqui. O que não está aqui não pode estar em lugar algum. E descobriram passo a passo que o que é externo é no melhor dos casos apenas um reflexo opaco do que está dentro. Veremos como eles tomaram, por assim dizer, essa antiga ideia de Deus, o Governante do universo, que é externo ao universo, e primeiro O colocaram dentro do universo. Ele não é um Deus de fora, mas está dentro; e dali O trouxeram para dentro de seus próprios corações. Aqui Ele está no coração do homem, a Alma de nossas almas, a Realidade em nós.
Várias grandes ideias precisam ser compreendidas para se apreender adequadamente o funcionamento da filosofia vedântica. Em primeiro lugar, ela não é filosofia no sentido em que falamos da filosofia de Kant e Hegel. Não é um único livro, nem a obra de um único homem. Vedanta é o nome de uma série de livros escritos em épocas diferentes. Às vezes, numa dessas produções, encontraremos cinquenta coisas diferentes. Tampouco estão devidamente organizadas; os pensamentos, por assim dizer, foram anotados. Às vezes, no meio de outras coisas estranhas ao tema, encontramos alguma ideia maravilhosa. Mas um fato é notável: que essas ideias nas Upanishads estariam sempre progredindo. Naquela língua antiga e rudimentar, o trabalho da mente de cada um dos sábios foi, por assim dizer, pintado tal como se desenrolou; como as ideias são no início muito rudimentares, e vão se tornando cada vez mais refinadas até alcançar o objetivo do Vedanta — e esse objetivo assume um nome filosófico. No início era uma busca pelos Devas, os radiantes, depois era a origem do universo, e a mesma busca vai assumindo outro nome, mais filosófico, mais claro — a unidade de todas as coisas — "Conhecendo o qual, tudo o mais se torna conhecido."
English
Vedic Religious Ideals
What concerns us most is the religious thought — on soul and God and all that appertains to religion. We will take the Samhitâs. These are collections of hymns forming, as it were, the oldest Aryan literature, properly speaking, the oldest literature in the world. There may have been some scraps of literature of older date here and there, older than that even, but not books, or literature properly so called. As a collected book, this is the oldest the world has, and herein is portrayed the earliest feeling of the Aryans, their aspirations, the questions that arose about their manners and methods, and so on. At the very outset we find a very curious idea. These hymns are sung in praise of different gods, Devas as they are called, the bright ones. There is quite a number of them. One is called Indra, another Varuna, another Mitra, Parjanya, and so on. Various mythological and allegorical figures come before us one after the other — for instance, Indra the thunderer, striking the serpent who has withheld the rains from mankind. Then he lets fly his thunderbolt, the serpent is killed, and rain comes down in showers. The people are pleased, and they worship Indra with oblations. They make a sacrificial pyre, kill some animals, roast their flesh upon spits, and offer that meat to Indra. And they had a popular plant called Soma. What plant it was nobody knows now; it has entirely disappeared, but from the books we gather that, when crushed, it produced a sort of milky juice, and that was fermented; and it can also be gathered that this fermented Soma juice was intoxicating. This also they offered to Indra and the other gods, and they also drank it themselves. Sometimes they drank a little too much, and so did the gods. Indra on occasions got drunk. There are passages to show that Indra at one time drank so much of this Soma juice that he talked irrelevant words. So with Varuna. He is another god, very powerful, and is in the same way protecting his votaries, and they are praising him with their libations of Soma. So is the god of war, and so on. But the popular idea that strikes one as making the mythologies of the Samhitas entirely different from the other mythologies is, that along with every one of these gods is the idea of an infinity. This infinite is abstracted, and sometimes described as Âditya. At other times it is affixed, as it were, to all the other gods. Take, for example, Indra. In some of the books you will find that Indra has a body, is very strong, sometimes is wearing golden armour, and comes down, lives and eats with his votaries, fights the demons, fights the snakes, and so on. Again, in one hymn we find that Indra has been given a very high position; he is omnipresent and omnipotent, and Indra sees the heart of every being. So with Varuna. This Varuna is god of the air and is in charge of the water, just as Indra was previously; and then, all of a sudden, we find him raised up and said to be omnipresent, omnipotent, and so on. I will read one passage about this Varuna in his highest form, and you will understand what I mean. It has been translated into English poetry, so it is better that I read it in that form.
The mighty Lord on high our deeds, as if at hand, espies;
The gods know all men do, though men would fain their acts disguise;
Whoever stands, whoever moves, or steals from place to place,
Or hides him in his secret cell — the gods his movements trace.
Wherever two together plot, and deem they are alone,
King Varuna is there, a third, and all their schemes are known.
This earth is his, to him belong those vast and boundless skies;
Both seas within him rest, and yet in that small pool he lies,
Whoever far beyond the sky should think his way to wing.
He could not there elude the grasp of Varuna the King.
His spies, descending from the skies, glide all this world around;
Their thousand eyes all-scanning sweep to earth's remotest bound.
The mighty Lord on high our deeds, as if at hand, espies;
The gods know all men do, though men would fain their acts disguise;
Whoever stands, whoever moves, or steals from place to place,
Or hides him in his secret cell — the gods his movements trace.
Wherever two together plot, and deem they are alone,
King Varuna is there, a third, and all their schemes are known.
This earth is his, to him belong those vast and boundless skies;
Both seas within him rest, and yet in that small pool he lies,
Whoever far beyond the sky should think his way to wing.
He could not there elude the grasp of Varuna the King.
His spies, descending from the skies, glide all this world around;
Their thousand eyes all-scanning sweep to earth's remotest bound.
So we can multiply examples about the other gods; they all come, one after the other, to share the same fate — they first begin as gods, and then they are raised to this conception as the Being in whom the whole universe exists, who sees every heart, who is the ruler of the universe. And in the case of Varuna, there is another idea, just the germ of one idea which came, but was immediately suppressed by the Aryan mind, and that was the idea of fear. In another place we read they are afraid they have sinned and ask Varuna for pardon. These ideas were never allowed, for reasons you will come to understand later on, to grow on Indian soil, but the germs were there sprouting, the idea of fear, and the idea of sin. This is the idea, as you all know, of what is called monotheism. This monotheism, we see, came to India at a very early period. Throughout the Samhitas, in the first and oldest part, this monotheistic idea prevails, but we shall find that it did not prove sufficient for the Aryans; they threw it aside, as it were, as a very primitive sort of idea and went further on, as we Hindus think. Of course in reading books and criticisms on the Vedas written by Europeans, the Hindu cannot help smiling when he reads, that the writings of our authors are saturated with this previous education alone. Persons who have sucked in as their mother's milk the idea that the highest ideal of God is the idea of a Personal God, naturally dare not think on the lines of these ancient thinkers of India, when they find that just after the Samhitas, the monotheistic idea with which the Samhita portion is replete was thought by the Aryans to be useless and not worthy of philosophers and thinkers, and that they struggled hard for a more philosophical and transcendental idea. The monotheistic idea was much too human for them, although they gave it such descriptions as "The whole universe rests in Him," and "Thou art the keeper of all hearts." The Hindus were bold, to their great credit be it said, bold thinkers in all their ideas, so bold that one spark of their thought frightens the so-called bold thinkers of the West. Well has it been said by Prof. Max Müller about these thinkers that they climbed up to heights where their lungs only could breathe, and where those of other beings would have burst. These brave people followed reason wherever it led them, no matter at what cost, never caring if all their best superstitions were smashed to pieces, never caring what society would think about them, or talk about them; but what they thought was right and true, they preached and they talked.
Before going into all these speculations of the ancient Vedic sages, we will first refer to one or two very curious instances in the Vedas. The peculiar fact — that these gods are taken up, as it were, one after the other, raised and sublimated, till each has assumed the proportions of the infinite Personal God of the Universe — calls for an explanation. Prof. Max Müller creates for it a new name, as he thinks it peculiar to the Hindus: he calls it "Henotheism". We need not go far for the explanation. It is within the book. A few steps from the very place where we find those gods being raised and sublimated, we find the explanation also. The question arises how the Hindu mythologies should be so unique, so different from all others. In Babylonian or Greek mythologies we find one god struggling upwards, and he assumes a position and remains there, while the other gods die out. Of all the Molochs, Jehovah becomes supreme, and the other Molochs are forgotten, lost for ever; he is the God of gods. So, too, of all the Greek gods, Zeus comes to the front and assumes big proportions, becomes the God of the Universe, and all the other gods become degraded into minor angels. This fact was repeated in later times. The Buddhists and the Jains raised one of their prophets to the Godhead, and all the other gods they made subservient to Buddha, or to Jina. This is the world-wide process, but there we find an exception, as it were. One god is praised, and for the time being it is said that all the other gods obey his commands, and the very one who is said to be raised up by Varuna, is himself raised up, in the next book, to the highest position. They occupy the position of the Personal God in turns. But the explanation is there in the book, and it is a grand explanation, one that has given the theme to all subsequent thought in India, and one that will be the theme of the whole world of religions: "Ekam Sat Viprâ Bahudhâ Vadanti — That which exists is One; sages call It by various names." In all these cases where hymns were written about all these gods, the Being perceived was one and the same; it was the perceiver who made the difference. It was the hymnist, the sage, the poet, who sang in different languages and different words, the praise of one and the same Being. "That which exists is One; sages call It by various names." Tremendous results have followed from that one verse. Some of you, perhaps, are surprised to think that India is the only country where there never has been a religious persecution, where never was any man disturbed for his religious faith. Theists or atheists, monists, dualists, monotheists are there and always live unmolested. Materialists were allowed to preach from the steps of Brahminical temples, against the gods, and against God Himself; they went preaching all over the land that the idea of God was a mere superstition, and that gods, and Vedas, and religion were simply superstitions invented by the priests for their own benefit, and they were allowed to do this unmolested. And so, wherever he went, Buddha tried to pull down every old thing sacred to the Hindus to the dust, and Buddha died of ripe old age. So did the Jains, who laughed at the idea of God. "How can it be that there is a God?" they asked; "it must be a mere superstition." So on, endless examples there are. Before the Mohammedan wave came into India, it was never known what religious persecution was; the Hindus had only experienced it as made by foreigners on themselves. And even now it is a patent fact how much Hindus have helped to build Christian churches, and how much readiness there is to help them. There never has been bloodshed. Even heterodox religions that have come out of India have been likewise affected; for instance, Buddhism. Buddhism is a great religion in some respects, but to confuse Buddhism with Vedanta is without meaning; anyone may mark just the difference that exists between Christianity and the Salvation Army. There are great and good points in Buddhism, but these great points fell into hands which were not able to keep them safe. The jewels which came from philosophers fell into the hands of mobs, and the mobs took up their ideas. They had a great deal of enthusiasm, some marvellous ideas, great and humanitarian ideas, but, after all, there is something else that is necessary — thought and intellect — to keep everything safe. Wherever you see the most humanitarian ideas fall into the hands of the multitude, the first result, you may notice, is degradation. It is learning and intellect that keep things sure. Now this Buddhism went as the first missionary religion to the world, penetrated the whole of the civilised world as it existed at that time, and never was a drop of blood shed for that religion. We read how in China the Buddhist missionaries were persecuted, and thousands were massacred by two or three successive emperors, but after that, fortune favoured the Buddhists, and one of the emperors offered to take vengeance on the persecutors, but the missionaries refused. All that we owe to this one verse. That is why I want you to remember it: "Whom they call Indra, Mitra, Varuna — That which exists is One; sages call It by various names."
It was written, nobody knows at what date, it may be 8,000 years ago, in spite of all modern scholars may say, it may be 9,000 years ago. Not one of these religious speculations is of modern date, but they are as fresh today as they were when they were written, or rather, fresher, for at that distant date man was not so civilised as we know him now. He had not learnt to cut his brother's throat because he differed a little in thought from himself; he had not deluged the world in blood, he did not become demon to his own brother. In the name of humanity he did not massacre whole lots of mankind then. Therefore these words come to us today very fresh, as great stimulating, life-giving words, much fresher than they were when they were written: "That which exists is One; sages call It by various names." We have to learn yet that all religions, under whatever name they may be called, either Hindu, Buddhist, Mohammedan, or Christian, have the same God, and he who derides any one of these derides his own God.
That was the solution they arrived at. But, as I have said, this ancient monotheistic idea did not satisfy the Hindu mind. It did not go far enough, it did not explain the visible world: a ruler of the world does not explain the world — certainly not. A ruler of the universe does not explain the universe, and much less an external ruler, one outside of it. He may be a moral guide, the greatest power in the universe, but that is no explanation of the universe; and the first question that we find now arising, assuming proportions, is the question about the universe: "Whence did it come?" "How did it come?" "How does it exist?" Various hymns are to be found on this question struggling forward to assume form, and nowhere do we find it so poetically, so wonderfully expressed as in the following hymn:
"Then there was neither aught nor naught, nor air, nor sky, nor anything. What covered all? Where rested all? Then death was not, nor deathlessness, nor change to night and day." The translation loses a good deal of the poetical beauty. "Then death was not, nor deathlessness, nor change to night and day;" the very sound of the Sanskrit is musical. "That existed, that breath, covering as it were, that God's existence; but it did not begin to move." It is good to remember this one idea that it existed motionless, because we shall find how this idea sprouts up afterwards in the cosmology, how according to the Hindu metaphysics and philosophy, this whole universe is a mass of vibrations, as it were, motions; and there are periods when this whole mass of motions subsides and becomes finer and finer, remaining in that state for some time. That is the state described in this hymn. It existed unmoved, without vibration, and when this creation began, this began to vibrate and all this creation came out of it, that one breath, calm, self-sustained, naught else beyond it.
"Gloom existed first." Those of you who have ever been in India or any tropical country, and have seen the bursting of the monsoon, will understand the majesty of these words. I remember three poets' attempts to picture this. Milton says, "No light, but rather darkness visible." Kalidasa says, "Darkness which can be penetrated with a needle," but none comes near this Vedic description, "Gloom hidden in gloom." Everything is parching and sizzling, the whole creation seems to be burning away, and for days it has been so, when one afternoon there is in one corner of the horizon a speck of cloud, and in less than half an hour it has extended unto the whole earth, until, as it were, it is covered with cloud, cloud over cloud, and then it bursts into a tremendous deluge of rain. The cause of creation was described as will. That which existed at first became changed into will, and this will began to manifest itself as desire. This also we ought to remember, because we find that this idea of desire is said to be the cause of all we have. This idea of will has been the corner-stone of both the Buddhist and the Vedantic system, and later on, has penetrated into German philosophy and forms the basis of Schopenhauer's system of philosophy. It is here we first hear of it.
"Now first arose desire, the primal seed of mind.
Sages, searching in their hearts by wisdom, found the bond,
Between existence and non-existence."
"Now first arose desire, the primal seed of mind.
Sages, searching in their hearts by wisdom, found the bond,
Between existence and non-existence."
It is a very peculiar expression; the poet ends by saying that "perhaps He even does not know." We find in this hymn, apart from its poetical merits, that this questioning about the universe has assumed quite definite proportions, and that the minds of these sages must have advanced to such a state, when all sorts of common answers would not satisfy them. We find that they were not even satisfied with this Governor above. There are various other hymns where the same idea, comes in, about how this all came, and just as we have seen, when they were trying to find a Governor of the universe, a Personal God, they were taking up one Deva after another, raising him up to that position, so now we shall find that in various hymns one or other idea is taken up, and expanded infinitely and made responsible for everything in the universe. One particular idea is taken as the support, in which everything rests and exists, and that support has become all this. So on with various ideas. They tried this method with Prâna, the life principle. They expanded the idea of the life principle until it became universal and infinite. It is the life principle that is supporting everything; not only the human body, but it is the light of the sun and the moon, it is the power moving everything, the universal motive energy. Some of these attempts are very beautiful, very poetical. Some of them as, "He ushers the beautiful morning," are marvellously lyrical in the way they picture things. Then this very desire, which, as we have just read, arose as the first primal germ of creation, began to be stretched out, until it became the universal God. But none of these ideas satisfied.
Here the idea is sublimated and finally abstracted into a personality. "He alone existed in the beginning; He is the one Lord of all that exists; He supports this universe; He who is the author of souls, He who is the author of strength, whom all the gods worship, whose shadow is life, whose shadow is death; whom else shall we worship? Whose glory the snow-tops of the Himalayas declare, whose glory the oceans with all their waters proclaim." So on it goes, but, as I told you just now, this idea did not satisfy them.
At last we find a very peculiar position. The Aryan mind had so long been seeking an answer to the question from outside. They questioned everything they could find, the sun, the moon, and stars, and they found all they could in this way. The whole of nature at best could teach them only of a personal Being who is the Ruler of the universe; it could teach nothing further. In short, out of the external world we can only get the idea of an architect, that which is called the Design Theory. It is not a very logical argument, as we all know; there is something childish about it, yet it is the only little bit of anything we can know about God from the external world, that this world required a builder. But this is no explanation of the universe. The materials of this world were before Him, and this God wanted all these materials, and the worst objection is that He must be limited by the materials. The builder could not have made a house without the materials of which it is composed. Therefore he was limited by the materials; he could only do what the materials enabled him to. Therefore the God that the Design Theory gives is at best only an architect, and a limited architect of the universe; He is bound and restricted by the materials; He is not independent at all. That much they had found out already, and many other minds would have rested at that. In other countries the same thing happened; the human mind could not rest there; the thinking, grasping minds wanted to go further, but those that were backward got hold of them and did not allow them to grow. But fortunately these Hindu sages were not the people to be knocked on the head; they wanted to get a solution, and now we find that they were leaving the external for the internal. The first thing that struck them was, that it is not with the eyes and the senses that we perceive that external world, and know anything about religion; the first idea, therefore, was to find the deficiency, and that deficiency was both physical and moral, as we shall see. You do not know, says one of these sages, the cause of this universe; there has arisen a tremendous difference between you and me — why? Because you have been talking sense things and are satisfied with sense-objects and with the mere ceremonials of religion, while I have known the Purusha beyond.
Along with this progress of spiritual ideas that I am trying to trace for you, I can only hint to you a little about the other factor in the growth, for that has nothing to do with our subject, therefore I need not enlarge upon it — the growth of rituals. As those spiritual ideas progressed in arithmetical progression, so the ritualistic ideas progressed in geometrical progression. The old superstitions had by this time developed into a tremendous mass of rituals, which grew and grew till it almost killed the Hindu life And it is still there, it has got hold of and permeated every portion of our life and made us born slaves. Yet, at the same time, we find a fight against this advance of ritual from the very earliest days. The one objection raised there is this, that love for ceremonials, dressing at certain times, eating in a certain way, and shows and mummeries of religion like these are only external religion, because you are satisfied with the senses and do not want to go beyond them. This is a tremendous difficulty with us, with every human being. At best when we want to hear of spiritual things our standard is the senses; or a man hears things about philosophy, and God, and transcendental things, and after hearing about them for days, he asks: After all, how much money will they bring, how much sense-enjoyment will they bring? For his enjoyment is only in the senses, quite naturally. But that satisfaction in the senses, says our sage, is one of the causes which have spread the veil between truth and ourselves. Devotion to ceremonials, satisfaction in the senses, and forming various theories, have drawn a veil between ourselves and truth. This is another great landmark, and we shall have to trace this ideal to the end, and see how it developed later on into that wonderful theory of Mâyâ of the Vedanta, how this veil will be the real explanation of the Vedanta, how the truth was there all the time, it was only this veil that had covered it.
Thus we find that the minds of these ancient Aryan thinkers had begun a new theme. They found out that in the external world no search would give an answer to their question. They might seek in the external world for ages, but there would be no answer to their questions. So they fell back upon this other method; and according to this, they were taught that these desires of the senses, desires for ceremonials and externalities have caused a veil to come between themselves and the truth, and that this cannot be removed by any ceremonial. They had to fall back on their own minds, and analyse the mind to find the truth in themselves. The outside world failed and they turned back upon the inside world, and then it became the real philosophy of the Vedanta; from here the Vedanta philosophy begins. It is the foundation-stone of Vedanta philosophy. As we go on, we find that all its inquiries are inside. From the very outset they seemed to declare — look not for the truth in any religion; it is here in the human soul, the miracle of all miracles in the human soul, the emporium of all knowledge, the mine of all existence — seek here. What is not here cannot be there. And they found out step by step that that which is external is but a dull reflection at best of that which is inside. We shall see how they took, as it were, this old idea of God, the Governor of the universe, who is external to the universe, and first put Him inside the universe. He is not a God outside, but He is inside; and they took Him from there into their own hearts. Here He is in the heart of man, the Soul of our souls, the Reality in us.
Several great ideas have to be understood, in order to grasp properly the workings of the Vedanta philosophy. In the first place it is not philosophy in the sense we speak of the philosophy of Kant and Hegel. It is not one book, or the work of one man. Vedanta is the name of a series of books written at different times. Sometimes in one of these productions there will be fifty different things. Neither are they properly arranged; the thoughts, as it were, have been jotted down. Sometimes in the midst of other extraneous things, we find some wonderful idea. But one fact is remarkable, that these ideas in the Upanishads would be always progressing. In that crude old language, the working of the mind of every one of the sages has been, as it were, painted just as it went; how the ideas are at first very crude, and they become finer and finer till they reach the goal of the Vedanta, and this goal assumes a philosophical name. Just at first it was a search after the Devas, the bright ones, and then it was the origin of the universe, and the very same search is getting another name, more philosophical, clearer — the unity of all things — "Knowing which everything else becomes known."
Texto do Wikisource, em domínio público. Publicação original da Advaita Ashrama.