ヴェーダーンタの精神と影響
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日本語
ヴェーダーンタの精神と影響
（ボストンの20世紀クラブにおける講演）
今日の午後の主題に入る前に、この機会を得た今、感謝の言葉を少し述べることをお許し願いたい。私は3年間、あなたがたのあいだで暮らしてきた。私はアメリカのほとんど全土を旅してきたが、ここから自分の国へ帰ろうとしている今、このアメリカのアテネにおいて、この機会をとらえて私の感謝の念を表すのはふさわしいことである。初めてこの国に来たとき、数日経ったころ、私はこの国民について一冊の本が書けるだろうと思った。しかし、ここに3年間滞在した後、私は一頁さえ書けないことに気づくのである。他方、さまざまな国を旅するなかで私が見いだすのは、衣服や食物や作法の細かな点にわれわれが見いだす表面上の違いの下で、人間は世界中どこでも人間であり、同じ驚くべき人間性がいたるところに現れているということである。それでもなお、ある種の特徴はあるのであって、私はここでの私の経験のすべてを、いくつかの言葉で要約したいと思う。このアメリカの地では、人の特異な点について問われることがない。人が人でありさえすれば、それで十分なのであり、彼らはその人を心に受け入れる。そしてそれこそ、私が世界の他のどの国においても見たことのないものの一つである。
私は、ヴェーダーンタ哲学と呼ばれるインドの一つの哲学を代表するためにここに来た。この哲学はきわめて、きわめて古いものであり、ヴェーダという名で知られる古代アーリヤ人の膨大な文献から生まれたものである。それはいわば、その膨大な文献のなかに具現され、幾世紀にもわたって集められ、選り抜かれてきた、あらゆる思索と経験と分析のまさに精華である。このヴェーダーンタ哲学にはいくつかの特質がある。第一に、それは完全に非人格的である。それはその起源をいかなる人物にも預言者にも負っておらず、一人の人間を中心としてその周りに自らを築き上げてはいない。しかもそれは、特定の人物を中心として自らを築き上げる哲学に対して、何ら反対するところをもたない。後の時代のインドには、特定の人物を中心として築かれた他の哲学や体系が生じた――たとえば仏教や、われわれの現在の多くの宗派がそうである。それらはそれぞれ、キリスト教徒やムスリムがそうであるのとまったく同様に、忠誠を捧げる特定の指導者をもっている。しかしヴェーダーンタ哲学は、これらさまざまな宗派すべての背景に立っており、ヴェーダーンタと世界の他のいかなる体系とのあいだにも、争いも敵対もないのである。
ヴェーダーンタは一つの原理を打ち立てる――そしてそれは、世界のあらゆる宗教のうちに見いだされるとヴェーダーンタは主張するのであるが――すなわち、人間は神的であり、われわれが周囲に見るこのすべては、その神的なものの意識から生じたものである、という原理である。人間の本性のうちにある強いもの、善いもの、力あるもののすべては、その神性から生じたものであり、多くの人においてはそれが潜在的なものにとどまっているとはいえ、人と人とのあいだには本質的に何の違いもなく、すべてが等しく神的なのである。いわば背後には無限の大洋があり、われわれは皆、その無限の大洋から現れ出た数多くの波なのである。そしてわれわれ一人一人が、その無限なるものを外に顕現しようと最善を尽くしている。それゆえ、潜在的には、われわれ一人一人が、存在・知識・至福のあの無限の大洋を、生得の権利として、われわれの真の本性としてもっているのであり、われわれのあいだの違いは、その神的なものを顕現する力の大小によって生じるのである。それゆえヴェーダーンタは、各人はその人が顕現しているものとしてではなく、その人が表しているものとして扱われるべきであると説く。人間は一人一人が神的なものを表している。それゆえ、すべての教師は、人を非難することによってではなく、その人のうちにある神性を呼び起こすのを助けることによって、人の助けとならねばならないのである。
ヴェーダーンタはまた、社会のなかに、またあらゆる行為の次元において発揮されるのをわれわれが見る膨大なエネルギーのすべては、実は内から外へと向かうものであると教える。それゆえ、他の宗派が「インスピレーション」（霊感、すなわち外から吹き込まれるもの）と呼ぶものを、ヴェーダーンタ学徒は、あえて人間の「エクスピレーション」（内から吐き出されるもの）と呼びたいのである。同時に、それは他の宗派と争うことはない。ヴェーダーンタは、人間のこの神性を理解しない者たちと何の争いももたない。意識的にであれ無意識的にであれ、すべての人間はその神性を展開しようとしているのである。
人間は、小さな箱のなかに巻き込まれた無限のばねのようなものであり、そのばねは自らを伸び広げようとしている。そしてわれわれが目にするすべての社会現象は、この伸び広がろうとする試みの結果なのである。われわれが周囲に見るあらゆる競争や闘争や悪は、これらの展開の原因でもなければ、結果でもない。わが国の偉大な哲学者の一人が言うように――畑の灌漑の場合、貯水池はどこかより高い所にあり、水は畑へと流れ込もうとしているが、水門によって遮られている。しかし水門が開かれるやいなや、水はその本性によって流れ込む。そしてもし途中に塵や泥があれば、水はそれらを乗り越えて流れていく。しかし塵や泥は、人間の神的本性のこの展開の結果でもなければ原因でもない。それらは共存する状況にすぎず、それゆえ取り除くことができるのである。
さて、この考えは、インドにおいてであれその外においてであれ、あらゆる宗教のうちに見いだされる、とヴェーダーンタは主張する。ただ、ある宗教においてはこの考えが神話を通して表現され、また別の宗教においては象徴を通して表現されているにすぎない。いかに偉大なものであれ、宗教的な霊感の一つとして、神的な人間の顕現の一つとして、人間の本性のうちにあるあの無限の一体性の表現でなかったものはない、とヴェーダーンタは主張する。そして、われわれが倫理や道徳や他者に善をなすことと呼ぶもののすべてもまた、この一体性の顕現にほかならない。誰もが、自分が宇宙と一つであると感じる瞬間がある。そして本人がそれを知っていようといまいと、その人はそれを表現せずにはいられなくなるのである。この一体性の表現こそ、われわれが愛や共感と呼ぶものであり、それがわれわれのあらゆる倫理と道徳の基盤なのである。このことはヴェーダーンタ哲学において、あの名高い格言、タット・トヴァム・アシ、「汝はそれなり」に要約されている。
すべての人に、こう教えられる。汝はこの普遍的存在と一つであり、それゆえ存在するあらゆる魂は汝の魂であり、存在するあらゆる身体は汝の身体である。誰かを傷つけることは自分自身を傷つけることであり、誰かを愛することは自分自身を愛することである。憎しみの流れが外へ放たれるやいなや、それが他の誰を傷つけようとも、それは自分自身をも傷つける。そしてもし愛が自分から出ていくならば、それは必ず自分のもとへと帰ってくる。なぜなら、私は宇宙であり、この宇宙は私の身体だからである。私は無限者である。ただ、今はそれを意識していないだけである。しかし私はこの無限者の意識を得ようと苦闘しているのであり、この無限者の完全な意識が訪れたとき、完成に到達するのである。
ヴェーダーンタのもう一つの独特な考えは、宗教思想におけるこの無限の多様性を認めねばならず、すべての人を同じ意見に導こうとしてはならない、というものである。なぜなら目標は同じだからである。ヴェーダーンタ学徒がその詩的な言葉で言うように、「異なる山々に源を発する多くの川が、曲がりくねり、あるいは真っ直ぐに流れ下り、ついには大洋へと至るように――これらさまざまな信条や宗教もみな、異なる立場から出発し、曲がりくねった、あるいは真っ直ぐな道筋を経て、ついには汝のもとへと至るのである」
その現れとして、この最も古い哲学が、その影響を通して、世界最初の布教宗教である仏教を直接に鼓舞し、また間接には、アレクサンドリア学派、グノーシス派、中世ヨーロッパの哲学者たちを通して、キリスト教にも影響を与えたことがわかる。さらに後には、ドイツ思想に影響を及ぼすことによって、哲学と心理学の領域にほとんど革命と言うべきものを生み出した。しかも、この膨大な影響のすべては、ほとんど気づかれることなく世界に与えられてきたのである。夜に穏やかに降りる露があらゆる植物の生命を支えるように、この神的な哲学は、ゆっくりと、気づかれることなく、人類の幸福のために世界中に広められてきた。この宗教を説くために、軍隊の進軍が用いられたことは一度もない。世界で最も布教的な宗教の一つである仏教においては、偉大なアショーカ（Asoka）大王の碑文が残っており、それは、布教者たちがアレクサンドリア、アンティオキア、ペルシア、中国、そして当時の文明世界のさまざまな国々へと派遣された次第を記している。キリストの300年前に、彼らには他の宗教をののしってはならないとの指示が与えられていた。「すべての宗教の基盤は、それがどこにあろうとも同じである。できる限りそれらを助け、できる限りそれらに教えよ。しかし、それらを傷つけようとしてはならない」
このように、インドにおいては、ヒンドゥー教徒による宗教的迫害は一度もなかった。あったのはただ、彼らが世界のあらゆる宗教に対して抱いているあの驚くべき崇敬の念だけである。彼らは、ヘブライ人が自国から追われたとき、その一部をかくまった。その結果として、マラバールのユダヤ人が今も残っている。彼らはまた別の時には、ほとんど滅ぼされかけていたペルシア人の残存者を受け入れた。そして彼らは、ボンベイの現代のパールシー（Parsee）として、われわれの一部となり、われわれに愛されながら、今日まで残っている。イエス・キリストの弟子である聖トマスとともに来たと称するキリスト教徒たちがいた。彼らはインドに定住し、自分たちの見解を保持することを許された。そして彼らの共同体は今なおインドに存在している。そしてこの寛容の精神は消え去ってはいない。それはかの地において消え去ることはないであろうし、消え去りえないのである。
これは、ヴェーダーンタが教えるべき偉大な教訓の一つである。意識的にであれ無意識的にであれ、われわれが同じ目標に到達しようと苦闘していることを知りながら、なぜわれわれは性急になるべきであろうか。ある人が他の人より歩みが遅いとしても、われわれは性急になる必要はなく、その人を呪ったり、ののしったりする必要もない。われわれの目が開かれ、心が清められたとき、同じ神的な影響の働き、すなわちあらゆる人間の心のうちにおける同じ神性の展開が明らかになるであろう。そしてそのときはじめて、われわれは人類の同胞愛を主張しうる立場に立つのである。
人が最高のものに到達したとき、男も女も、宗派も信条も、肌の色も生まれも、そうしたいかなる差別も見ることなく、それらを超えて進み、あらゆる人間の背後にある真の人間であるあの神性を見いだすとき――そのときはじめて、その人は普遍的な同胞愛に到達したのであり、その人のみがヴェーダーンタ学徒なのである。
以上が、ヴェーダーンタのもたらした実際的、歴史的な成果のいくつかである。
English
The Spirit And Influence Of Vedanta
(Delivered at the Twentieth Century Club, Boston)
Before going into the subject of this afternoon, will you allow me to say a few words of thanks, now that I have the opportunity? I have lived three years amongst you. I have travelled over nearly the whole of America, and as I am going back from here to my own country, it is meet that I should take this opportunity of expressing my gratitude in this Athens of America. When I first came to this country, after a few days I thought I would be able to write a book on the nation. But after three years' stay here, I find I am not able to write even a page. On the other hand, I find in travelling in various countries that beneath the surface differences that we find in dress and food and little details of manners, man is man all the world over; the same wonderful human nature is everywhere represented. Yet there are certain characteristics, and in a few words I would like to sum up all my experiences here. In this land of America, no question is asked about a man's peculiarities. If a man is a man, that is enough, and they take him into their hearts, and that is one thing I have never seen in any other country in the world.
I came here to represent a philosophy of India, which is called the Vedanta philosophy. This philosophy is very, very ancient; it is the outcome of that mass of ancient Aryan literature known by the name of the Vedas. It is, as it were, the very flower of all the speculations and experiences and analyses, embodied in that mass of literature — collected and culled through centuries. This Vedanta philosophy has certain peculiarities. In the first place, it is perfectly impersonal; it does not owe its origin to any person or prophet: it does not build itself around one man as a centre. Yet it has nothing to say against philosophies which do build themselves around certain persons. In later days in India, other philosophies and systems arose, built around certain persons — such as Buddhism, or many of our present sects. They each have a certain leader to whom they owe allegiance, just as the Christians and Mohammedans have. But the Vedanta philosophy stands at the background of all these various sects, and there is no fight and no antagonism between the Vedanta and any other system in the world.
One principle it lays down — and that, the Vedanta claims, is to be found in every religion in the world — that man is divine, that all this which we see around us is the outcome of that consciousness of the divine. Everything that is strong, and good, and powerful in human nature is the outcome of that divinity, and though potential in many, there is no difference between man and man essentially, all being alike divine. There is, as it were, an infinite ocean behind, and you and I are so many waves, coming out of that infinite ocean; and each one of us is trying his best to manifest that infinite outside. So, potentially, each one of us has that infinite ocean of Existence, Knowledge, and Bliss as our birthright, our real nature; and the difference between us is caused by the greater or lesser power to manifest that divine. Therefore the Vedanta lays down that each man should be treated not as what he manifests, but as what he stands for. Each human being stands for the divine, and, therefore, every teacher should be helpful, not by condemning man, but by helping him to call forth the divinity that is within him.
It also teaches that all the vast mass of energy that we see displayed in society and in every plane of action is really from inside out; and, therefore, what is called inspiration by other sects, the Vedantist begs the liberty to call the expiration of man. At the same time it does not quarrel with other sects; the Vedanta has no quarrel with those who do not understand this divinity of man. Consciously or unconsciously, every man is trying to unfold that divinity.
Man is like an infinite spring, coiled up in a small box, and that spring is trying to unfold itself; and all the social phenomena that we see the result of this trying to unfold. All the competitions and struggles and evils that we see around us are neither the causes of these unfoldments, nor the effects. As one of our great philosophers says — in the case of the irrigation of a field, the tank is somewhere upon a higher level, and the water is trying to rush into the field, and is barred by a gate. But as soon as the gate is opened, the water rushes in by its own nature; and if there is dust and dirt in the way, the water rolls over them. But dust and dirt are neither the result nor the cause of this unfolding of the divine nature of man. They are coexistent circumstances, and, therefore, can be remedied.
Now, this idea, claims the Vedanta, is to be found in all religions, whether in India or outside of it; only, in some of them, the idea is expressed through mythology, and in others, through symbology. The Vedanta claims that there has not been one religious inspiration, one manifestation of the divine man, however great, but it has been the expression of that infinite oneness in human nature; and all that we call ethics and morality and doing good to others is also but the manifestation of this oneness. There are moments when every man feels that he is one with the universe, and he rushes forth to express it, whether he knows it or not. This expression of oneness is what we call love and sympathy, and it is the basis of all our ethics and morality. This is summed up in the Vedanta philosophy by the celebrated aphorism, Tat Tvam Asi, "Thou art That".
To every man, this is taught: Thou art one with this Universal Being, and, as such, every soul that exists is your soul; and every body that exists is your body; and in hurting anyone, you hurt yourself, in loving anyone, you love yourself. As soon as a current of hatred is thrown outside, whomsoever else it hurts, it also hurts yourself; and if love comes out from you, it is bound to come back to you. For I am the universe; this universe is my body. I am the Infinite, only I am not conscious of it now; but I am struggling to get this consciousness of the Infinite, and perfection will be reached when full consciousness of this Infinite comes.
Another peculiar idea of the Vedanta is that we must allow this infinite variation in religious thought, and not try to bring everybody to the same opinion, because the goal is the same. As the Vedantist says in his poetical language, "As so many rivers, having their source in different mountains, roll down, crooked or straight, and at last come into the ocean — so, all these various creeds and religions, taking their start from different standpoints and running through crooked or straight courses, at last come unto THEE."
As a manifestation of that, we find that this most ancient philosophy has, through its influence, directly inspired Buddhism, the first missionary religion of the world, and indirectly, it has also influenced Christianity, through the Alexandrians, the Gnostics, and the European philosophers of the middle ages. And later, influencing German thought, it has produced almost a revolution in the regions of philosophy and psychology. Yet all this mass of influence has been given to the world almost unperceived. As the gentle falling of the dew at night brings support to all vegetable life, so, slowly and imperceptibly, this divine philosophy has been spread through the world for the good of mankind. No march of armies has been used to preach this religion. In Buddhism, one of the most missionary religions of the world, we find inscriptions remaining of the great Emperor Asoka — recording how missionaries were sent to Alexandria, to Antioch, to Persia, to China, and to various other countries of the then civilised world. Three hundred years before Christ, instructions were given them not to revile other religions: "The basis of all religions is the same, wherever they are; try to help them all you can, teach them all you can, but do not try to injure them."
Thus in India there never was any religious persecution by the Hindus, but only that wonderful reverence, which they have for all the religions of the world. They sheltered a portion of the Hebrews, when they were driven out of their own country; and the Malabar Jews remain as a result. They received at another time the remnant of the Persians, when they were almost annihilated; and they remain to this day, as a part of us and loved by us, as the modern Parsees of Bombay. There were Christians who claimed to have come with St. Thomas, the disciple of Jesus Christ; and they were allowed to settle in India and hold their own opinions; and a colony of them is even now in existence in India. And this spirit of toleration has not died out. It will not and cannot die there.
This is one of the great lessons that the Vedanta has to teach. Knowing that, consciously or unconsciously, we are struggling to reach the same goal, why should we be impatient? If one man is slower than another, we need not be impatient, we need not curse him, or revile him. When our eyes are opened and the heart is purified, the work of the same divine influence, the unfolding of the same divinity in every human heart, will become manifest; and then alone we shall be in a position to claim the brotherhood of man.
When a man has reached the highest, when he sees neither man nor woman, neither sect nor creed, nor colour, nor birth, nor any of these differentiations, but goes beyond and finds that divinity which is the real man behind every human being — then alone he has reached the universal brotherhood, and that man alone is a Vedantist.
Such are some of the practical historical results of the Vedanta.
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。