ヒンドゥー哲学思想の諸段階
この翻訳はAI支援ツールを用いて作成されたものであり、不正確な箇所を含む可能性があります。英語の原文を正本としますので、正確な内容については原文をご参照ください。
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
日本語
ヒンドゥー哲学思想の諸段階
私たちが最初に目にする宗教的観念の一群――ここで言うのは公認された宗教的観念のことであって、宗教の名に値しないごく低級な観念のことではない――は、いずれも霊感や啓示の書といったものの観念を含んでいる。宗教的観念の最初の一群は、神の観念から始まる。ここに宇宙があり、この宇宙はある存在によって創造された。この宇宙にあるものはすべて、その存在によって創造されたのである。それと並んで、後の段階になると魂の観念が現れる――すなわち、この身体があり、そしてこの身体の内部に、身体ではない何ものかがある、という観念である。これが私たちの知る最も原始的な宗教の観念である。インドにもその信奉者を幾人か見出すことはできるが、それはごく早い時期に放棄された。インドの諸宗教は独特の出発をしている。厳密な分析と、多くの推算と推測とによってのみ、インドの諸宗教にもその段階が存在したと考えることができるにすぎない。私たちがそれらを見出す具体的な状態は、第一の段階ではなく、次の段階なのである。最も初期の段階では、創造の観念はきわめて独特であって、全宇宙は神の意志によって無から創造された、すなわちこの宇宙はすべて存在しておらず、この無からすべてが生じたのだ、というものである。次の段階では、この結論が疑問に付される。どうして非存在から存在が生み出されえようか。ヴェーダーンタの最初の段階で、この問いが発せられる。もしこの宇宙が存在しているのなら、それは何ものかから生じたのでなければならない。なぜなら、いかなるところでも無からは何も生じないということは、容易に見て取れたからである。人間の手でなされる仕事はすべて材料を必要とする。家が建てられるなら、その材料は前もって存在していた。舟が造られるなら、その材料は前もって存在していた。何かの道具が作られるなら、その材料は前もって存在していた。そのようにして結果は生み出される。それゆえ当然のことながら、この世界は無から創造されたという最初の観念は退けられ、この世界がそこから創造された何らかの材料が求められた。実のところ、宗教の全歴史とは、その材料の探求にほかならないのである。
このすべては何から生み出されたのか。動力因、すなわち神の問題はさておき、神が宇宙を創造したという問題はさておき、あらゆる問いの中の大問題は、神は何からそれを創造したのか、ということである。すべての哲学は、いわばこの問いを軸として回っている。一つの解答は、自然と神と魂とは永遠の存在であって、あたかも3本の線が永遠に平行して走っているかのようであり、そのうち自然と魂とは彼らのいう従属的実在をなし、神は独立的実在である、というものである。すべての魂は、物質のあらゆる粒子と同様に、神の意志に完全に依存している。他の段階に進む前に、魂の観念を取り上げることにしよう。そうすると、ヴェーダーンタのすべての哲学者において、西洋のあらゆる哲学からの一つの甚だしい相違があることがわかる。彼らはみな共通の心理学をもっている。彼らの哲学がどのようなものであったにせよ、インドにおいてその心理学は同一であり、それは古いサーンキヤの心理学である。それによれば、知覚は振動の伝達によって生じる。振動はまず外部の感覚器官に達し、外部の器官から内部の器官へ、内部の器官から心へ、心からブッディ（理智）へ、そしてブッディすなわち知性から、ある統一体である何ものかへと伝わる。彼らはそれをアートマンと呼ぶ。近代の生理学に目を向けると、それがさまざまな感覚のすべてに対して中枢を見出したことを私たちは知っている。生理学はまず下位の中枢を見出し、次いでより高次の中枢を見出したが、この二つの中枢はちょうど内部の器官と心とに対応している。しかし、他のすべての中枢を統御する中枢は一つとして見出されていない。それゆえ生理学は、これらすべての中枢を何が統一しているのかを語ることができない。中枢はどこで統合されるのか。脳内の中枢はすべて別々であり、他のすべての中枢を統御する中枢は一つもない。したがって、その限りにおいて、インドの心理学はこの点に関して揺るぎなく立っている。私たちにはこの統一が、すなわち、諸感覚がその上に映し出されて一つの完全な全体を形づくる何ものかが、なければならない。その何ものかがない限り、私はあなたがたについても、絵についても、その他何についても、いかなる観念をもつこともできない。もしその統一する何ものかがなかったならば、私たちはただ見るだけで、しばらくしてから呼吸し、それから聞く、というふうになり、ある人が話すのを聞いている間、その人をまったく見ることがないであろう。なぜなら、すべての中枢は別々だからである。
この身体は、私たちが物質と呼ぶ粒子からできており、鈍重で感覚をもたない。ヴェーダーンタ学派の人々が微細身と呼ぶものもまたそうである。彼らによれば、微細身は物質的ではあるが透明な身体であって、きわめて微細な粒子からできており、その粒子はどんな顕微鏡でも見ることができないほど微細である。それは何の役に立つのか。それは微細な力の容れ物である。この粗大な身体が粗大な力の容れ物であるのと同じように、微細身は微細な力の容れ物であり、その微細な力を、私たちはそのさまざまな変容において思考と呼んでいる。まず身体があり、それは粗大な物質であって、粗大な力をともなっている。力は物質なしには存在しえない。存在するためには何らかの物質を必要とするのである。そこで、より粗大な力は身体の中で働く。そしてまさにその同じ力がより微細になる。粗大な形で働いているまさにその力が、微細な形で働いて思考となるのである。両者の間には何の区別もない。ただ一方は同じものの粗大な現れであり、他方は微細な現れであるにすぎない。また、この微細身と粗大身との間にも何の区別もない。微細身もまた物質的であり、ただきわめて微細な物質であるにすぎない。そして、この粗大な身体が粗大な力を働かせる道具であるのと同じように、微細身は微細な力を働かせる道具なのである。これらすべての力はどこから来るのか。ヴェーダーンタ哲学によれば、自然の中には二つのものがある。その一つを彼らはアーカーシャ（Akasha）と呼び、それは無限に微細な実体である。もう一つを彼らはプラーナと呼び、それは力である。空気であれ、土であれ、何であれ、見たり、感じたり、聞いたりするものはすべて物質的であり、アーカーシャの産物である。それはプラーナの作用のもとで変化しながら、ますます微細になり、あるいはますます粗大になっていく。アーカーシャと同様に、プラーナも遍在し、あらゆるものに浸透している。アーカーシャは水のようなものであり、宇宙の他のあらゆるものは、その水からできて、その水に浮かんでいる氷塊のようなものである。そしてプラーナは、このアーカーシャをこれらさまざまな形すべてに変える力である。粗大な身体は、筋肉の運動、あるいは歩く、座る、話すなどといった粗大な形でプラーナを顕現させるために、アーカーシャからできた道具である。あの微細身もまたアーカーシャ、すなわちきわめて微細な形のアーカーシャからできており、思考というより微細な形で同じプラーナを顕現させるためのものである。それゆえ、まずこの粗大な身体がある。その彼方にこの微細身があり、さらにその彼方にジーヴァ（Jiva）、すなわち真の人間がある。爪は何度切り取っても、なお私たちの身体の一部であって別のものではないのと同じように、私たちの粗大な身体は微細な身体と関係している。人間が微細な身体と、それとは別に粗大な身体とをもっているのではない。それはただ一つの身体なのであって、より長く存続する部分が微細身であり、より早く分解する部分が粗大身なのである。私がこの爪を何度でも切ることができるのと同じように、私はこの粗大な身体を幾百万回でも脱ぎ捨てることができる。しかし微細身は残るであろう。二元論者によれば、このジーヴァすなわち真の人間は、きわめて微細で微小なものである。
これまでのところで私たちが見てきたのは、人間とは、まずきわめて速やかに分解する粗大な身体をもち、次に幾劫を通じて存続する微細な身体をもち、そしてジーヴァをもつ存在である、ということである。このジーヴァは、ヴェーダーンタ哲学によれば、神が永遠であるのと同じく永遠である。自然もまた永遠であるが、変化しつつ永遠なのである。自然の素材――プラーナとアーカーシャ――は永遠であるが、それは永遠にさまざまな形へと変化しつつある。しかしジーヴァは、アーカーシャからもプラーナからも造られてはいない。それは非物質的であり、それゆえ永遠に存続するであろう。それはプラーナとアーカーシャのいかなる結合の結果でもない。そして結合の結果でないものは、決して破壊されることがない。なぜなら、破壊とは原因に帰ることだからである。粗大な身体はアーカーシャとプラーナの合成物であり、それゆえ分解されるであろう。微細身もまた長い時を経た後に分解されるであろう。しかしジーヴァは単一であって、決して破壊されることはない。同じ理由によって、それは決して生まれたこともない。単一なものは何ひとつ生まれることができない。同じ論拠が当てはまるのである。生まれることができるのは、合成されたものだけである。幾百万、幾千万の魂を含む自然の全体は、神の意志のもとにある。神は遍在し、全知であり、形をもたず、昼も夜も自然を通じて働いている。その全体が神の統御のもとにある。神は永遠の支配者である。二元論者たちはこのように言う。そこで次の問いが生じる。もし神がこの宇宙の支配者であるなら、なぜ神はこのような邪悪な宇宙を創造したのか、なぜ私たちはこれほど苦しまなければならないのか。彼らは言う、それは神の咎ではない、私たちが苦しむのは私たち自身の咎である、と。私たちは蒔いたものを刈り取るのである。神は私たちを罰するために何かをしたのではない。人は貧しく、あるいは盲目に、あるいはその他の境遇に生まれる。その理由は何か。その人は以前に何かをなしたのであり、そのためにそのように生まれたのである。ジーヴァは永遠の昔から存在してきたのであって、決して創造されたのではない。それは絶えずあらゆる種類のことをなしてきた。私たちがなすことは何であれ、私たち自身に跳ね返ってくる。善をなせば幸福を得、悪をなせば不幸を得るであろう。こうしてジーヴァは享受し、苦しみ、あらゆる種類のことをなし続けていくのである。
死後には何が来るのか。これらヴェーダーンタの哲学者たちはみな、このジーヴァがその本性において清浄であることを認めている。しかし無知がその真の本性を覆っているのだ、と彼らは言う。悪しき行為によってジーヴァが自らを無知で覆ったように、善き行為によってそれは再び自らの本性を自覚するようになる。それが永遠であるのと同じように、その本性は清浄である。あらゆる存在の本性は清浄なのである。
善き行為によってそのすべての罪と悪行とが洗い流されたとき、ジーヴァは再び清浄となる。そして清浄となったとき、それはデーヴァヤーナ（Devayāna）と呼ばれるところへ行く。その言語の器官が心の中に入る。言葉なしに考えることはできない。思考のあるところには、必ず言葉がなければならない。言葉が心の中に入るように、心はプラーナの中に溶け込み、プラーナはジーヴァの中に溶け込む。するとジーヴァは速やかに身体から抜け出して、太陽の領域へと赴く。この宇宙には、幾層もの領域が重なっている。この地球は世界の領域であり、その中に月や太陽や星々がある。その彼方には太陽の領域があり、さらにその彼方には、彼らが月の領域と呼ぶもう一つの領域がある。その彼方には、彼らが稲妻の領域、すなわち電気の領域と呼ぶ領域がある。ジーヴァがそこへ行くと、すでに完成したもう一つのジーヴァがやって来てそれを迎え、別の世界、すなわちブラフマローカ（Brahmaloka）と呼ばれる最高の天へと導いていく。そこでジーヴァは永遠に住み、もはや生まれることも死ぬこともない。それは永遠にわたって享受し、創造の力を除くあらゆる種類の力を得る。宇宙の支配者はただ一人であり、それは神である。何者も神となることはできない。二元論者たちは、もし人が自分は神であると言うならば、それは冒涜であると主張する。創造の力を除くすべての力がジーヴァに具わり、もし身体をもってこの世界のさまざまな場所で働くことを望むなら、そうすることができる。もしすべての神々に自分の前に来るよう命じるなら、もし自分の祖先たちが来ることを望むなら、彼らはみなその命に応じて現れる。その力はかくのごとくであって、もはや決して苦痛を感じることはなく、望むならば、永遠にわたってブラフマローカに住むことができる。これこそ最高の人間であり、神の愛を得た人、完全に無私となり、完全に浄化され、すべての欲望を捨て、神を礼拝し愛すること以外に何もしようと望まない人なのである。
それほど高くない人々もいる。彼らは善い行いをするが、何らかの報いを求める。彼らは、貧しい人々にこれだけのものを与えようと言うが、その見返りに天国に行きたいと望む。彼らが死ぬと、どうなるのか。言葉は心に入り、心はプラーナに入り、プラーナはジーヴァに入り、ジーヴァは抜け出して月の領域へと行き、そこで長い期間にわたって非常に楽しい時を過ごす。そこでは、その善行の効果が続く限り、幸福を享受する。それが尽きると、ジーヴァは降下し、その欲望に従って再び地上の生に入る。月の領域において、ジーヴァは私たちが「神」と呼ぶもの、あるいはキリスト教徒やイスラーム教徒が天使と呼ぶものとなる。これらの神々とは、ある地位の名称である。たとえば、神々の王インドラは一つの地位の名であって、幾千もの人々がその地位に就く。最高のヴェーダの祭儀を執り行った徳ある人が死ぬと、その人は神々の王となる。その時までには、前の王はすでに再び下降して人間となっている。この地上で王が交代するのと同じように、神々、すなわちデーヴァたちもまた死ななければならない。天においては、彼らはみな死ぬであろう。唯一の不死の場所はブラフマローカであり、そこにおいてのみ生も死もないのである。
こうしてジーヴァたちは天に行き、非常に楽しい時を過ごす。ただし、時おり悪魔たちが彼らを追い回すことはある。私たちの神話では、悪魔たちがいて、時として神々を悩ませると言われている。あらゆる神話において、これらの悪魔と神々とがいかに戦い、悪魔たちが時に神々を征服したかが語られている。もっとも、多くの場合、悪魔たちは神々ほど多くの邪悪なことをしなかったように思われるのだが。たとえば、あらゆる神話において、デーヴァたちは女好きであることがわかる。さて、彼らの報いが尽きると、彼らは再び落下し、雲を通り、雨を通って下ってきて、そのようにして何かの穀物や植物の中に入り込み、その穀物や植物が人間に食べられると、人間の身体の中へと入っていく。父親は、彼らがふさわしい身体を得るための材料を彼らに与える。その材料がもはや彼らに適さなくなると、彼らは別の身体を造らなければならない。さて、あらゆる種類の悪魔的なことを行う非常に邪悪な者たちもいる。彼らは動物として再び生まれ、もし非常に悪ければ、きわめて下等な動物として生まれるか、あるいは植物や石となる。
デーヴァの姿においては、彼らはまったくカルマを作らない。カルマを作るのは人間だけである。カルマとは、結果を生み出す行為を意味する。人が死んでデーヴァとなると、彼にはただ快楽の期間があるのみで、その間に新たなカルマを作ることはない。それは単に、彼の過去の善いカルマに対する報いにすぎないのである。善いカルマが尽きると、残りのカルマが効果を現しはじめ、彼は地上に降りてくる。彼は再び人間となり、もし非常に善い行いをして自らを浄化するならば、ブラフマローカへ行き、もはや戻ってくることはない。
動物とは、より低い形態から進化しつつあるジーヴァにとっての、一時的な滞在の状態である。時が経つにつれて、動物は人間となる。人間の人口が増加するにつれて動物の数が減少しているのは、意味深い事実である。動物の魂はみな人間になりつつあるのだ。すでに非常に多くの種類の動物が人間となっている。ほかにどこへ行ったというのか。
ヴェーダには地獄についての言及はない。しかし、私たちの聖典のうち後代の書物であるプラーナ文献は、地獄が付け加えられない限りいかなる宗教も完全ではありえないと考え、そこであらゆる種類の地獄を考え出した。そのうちのあるものでは、人々は鋸で真っ二つに挽かれ、絶えず責め苛まれるが、死ぬことはない。彼らは絶えず激しい苦痛を感じているのだが、それらの書物は、それがある期間に限られると述べるだけの慈悲を備えている。悪いカルマはその状態において尽くされ、それから彼らは地上に戻って、もう一度機会を得る。それゆえ、この人間の形こそ大いなる機会なのである。それはカルマの身体と呼ばれ、その中で私たちは自らの運命を決定する。私たちは巨大な円環を巡っているのであり、ここが円環の中で未来を決定する点なのである。それゆえ、これは存在する中で最も重要な形態と見なされている。人間は神々よりも偉大なのである。
純粋かつ単純な二元論については、以上のとおりである。次に、それはありえないと言う、より高いヴェーダーンタ哲学が来る。神はこの宇宙の質料因であると同時に動力因でもある。もし無限の存在である神があり、また同じく無限である魂があり、また同じく無限である自然があると言うならば、無限を限りなく増やし続けることができてしまう。それはまったく不合理であり、あらゆる論理を打ち砕くことになる。それゆえ、神は宇宙の質料因であると同時に動力因でもあり、自らの中からこの宇宙を投射するのである。それでは、神がこれらの壁やこの机となり、神が豚や人殺しや世界のあらゆる悪しきものとなったのは、いったいどういうわけなのか。私たちは神は清浄であると言う。どうして神がこれらすべての堕落したものとなりうるのか。私たちの答えはこうである。私は魂であって身体をもっており、ある意味ではこの身体は私と別のものではないが、それでも私、すなわち真の私は、実際には身体ではない。それと同じである。たとえば、私は、自分は子供である、若者である、老人である、と言うが、私の魂は変わっていない。それは同じ魂のままである。同様に、全自然と無数の魂とを含む全宇宙は、いわば神の無限の身体なのである。神はその全体に浸透している。神のみが不変であり、自然は変化し、魂も変化する。神は自然と魂における変化によって影響を受けない。自然はどのように変化するのか。その形態において変化する。それは新たな形態をとる。しかし魂はそのようには変化しえない。魂は知識において収縮し、また拡張する。魂は悪しき行為によって収縮する。魂の真の本来的な知識と清浄さとを収縮させる行為が、悪しき行為と呼ばれる。また、魂の本来の栄光を現し出す行為が、善き行為と呼ばれる。これらの魂はすべて清浄であったが、収縮してしまった。神の慈悲によって、また善き行為をなすことによって、それらは拡張し、本来の清浄さを回復するであろう。誰もが同じ機会をもっており、結局のところ、必ず抜け出すに違いない。しかしこの宇宙は終わることがない。なぜなら、それは永遠だからである。これが第二の理論である。第一のものは二元論と呼ばれる。第二のものは、神と魂と自然とがあり、魂と自然とが神の身体を形づくり、それゆえこれら三つが一つの統一体をなすと主張する。それは宗教的発展のより高い段階を表しており、限定不二一元論の名で呼ばれる。二元論においては、宇宙は神によって動かされる一つの巨大な機械として考えられるが、限定不二一元論においては、神的な真我に浸透された一つの有機体として考えられるのである。
最後に来るのが不二一元論者たちである。彼らもまた、神はこの宇宙の質料因であると同時に動力因でなければならないという問題を提起する。そうである以上、神はこの宇宙の全体となったのであって、それに異を唱える余地はない。そして、先の人々が、神は魂であり宇宙は身体であって、身体は変化するが神は不変である、と言うとき、不二一元論者たちは、そんなことはすべて無意味だと言う。その場合、神をこの宇宙の質料因と呼ぶことに何の意味があるのか。質料因とは、結果となった原因である。結果とは、別の形をとった原因にほかならない。結果を見るところではどこでも、それは再生産された原因なのである。もし宇宙が結果であり、神が原因であるならば、宇宙は神の再生産でなければならない。もし宇宙は神の身体であり、その身体が収縮して微細になって原因となり、そこから宇宙が展開するのだと言うならば、不二一元論者たちは、この宇宙となったのは神自身であると言う。さて、ここで非常に微妙な問いが生じる。もしこの神がこの宇宙となったのなら、あなたがたもこれらすべてのものも神である。確かにそうである。この本も神であり、あらゆるものが神である。私の身体も神であり、私の心も神であり、私の魂も神である。それでは、なぜこれほど多くのジーヴァがあるのか。神は幾百万ものジーヴァに分割されたのか。あの唯一の神が幾百万ものジーヴァに変わるのか。それでは、どのようにしてそうなったのか。あの無限の力と実体、宇宙の唯一の存在が、どうして分割されうるのか。無限を分割することは不可能である。あの清浄な存在が、どうしてこの宇宙となりうるのか。もし神が宇宙となったのなら、神は変化するものであり、もし変化するものであるなら、神は自然の一部であって、自然であり変化するものはすべて生まれ、そして死ぬ。もし私たちの神が変化するものであるなら、神はいつか死ななければならない。このことに留意せよ。さらに、神のどれだけがこの宇宙となったのか。もしX（代数の未知数）だと言うなら、神は今や神マイナスXであり、それゆえ、この創造以前と同じ神ではない。なぜなら、それだけの分がこの宇宙となったからである。
そこで不二一元論者たちは言う。「この宇宙はまったく存在しない。それはすべて幻影である。この宇宙の全体、これらのデーヴァ、神々、天使、そして生まれては死ぬ他のすべての存在、昇っては降りるこの無数の魂、これらはみな夢なのである」。ジーヴァなるものはまったく存在しない。どうして多数がありえようか。それは唯一の無限なのである。一つの太陽がさまざまな水面に映って多数に見え、幾百万もの水滴が幾百万もの太陽を映し、その一つ一つの水滴に太陽の完全な像があっても、太陽はただ一つしかないように、これらすべてのジーヴァも、さまざまな心に映った映像にすぎない。これらのさまざまな心は、この唯一の存在を映している数多くの水滴のようなものである。神がこれらさまざまなジーヴァのすべてに映し出されているのである。しかし、夢は実在なしにはありえない。そしてその実在とは、あの唯一の無限の存在である。身体として、心として、あるいは魂としてのあなたがたは夢である。しかし真のあなたがたは、存在・知識・至福である。あなたがたこそこの宇宙の神であり、全宇宙を創造し、そしてそれを引き戻しているのである。アドヴァイタ論者はこのように言う。それゆえ、これらすべての誕生と再生、来ることと去ることは、マーヤーの作り出したものである。あなたがたは無限である。どこへ行くことができようか。太陽も月も全宇宙も、その超越的な本性の中の滴にすぎない。どうして生まれたり死んだりできようか。私は決して生まれたことがなく、これからも決して生まれることはない。私には父も母も、友も敵もかつてなかった。なぜなら私は絶対の存在・知識・至福だからである。我は彼なり、我は彼なり。それでは、この哲学によれば、目標とは何か。この知識を受けた者たちは宇宙と一つである、ということである。彼らにとっては、あらゆる天も、ブラフマローカさえも破壊され、夢の全体が消え失せ、彼らは自らが宇宙の永遠の神であることを見出す。彼らは、無限の知識と至福とを具えた真の個性に到達し、自由となる。小さなものにおける快楽は止む。私たちはこの小さな身体の中に、この小さな個性の中に快楽を見出している。この全宇宙が私の身体であるとき、その快楽はどれほど大きいことか。一つの身体の中に快楽があるのなら、すべての身体が私のものであるときには、どれほど大きいことか。そのとき自由が得られる。そしてこれがアドヴァイタ、すなわち不二一元論のヴェーダーンタ哲学と呼ばれるものである。
これらが、ヴェーダーンタ哲学のたどってきた三つの段階である。そして私たちはそれ以上先に進むことはできない。なぜなら、統一を超えて進むことはできないからである。一つの学問が統一に到達すると、それはいかなる手段によってもそれ以上先に進むことはできない。この絶対者の観念を超えて進むことはできないのである。
すべての人がこのアドヴァイタ哲学を受け入れられるわけではない。それは難しい。第一に、それを知的に理解することが非常に難しい。それには最も鋭い知性と大胆な理解力が必要である。第二に、それは大多数の人々には適さない。だからこそ、これら三つの段階があるのである。第一の段階から始めよ。そして、それについて考え、それを理解することによって、第二の段階はおのずから開かれるであろう。民族が進歩するように、個人も進歩しなければならない。人類が宗教思想の最高の頂に到達するためにたどってきた段階を、個々人もみなたどらなければならないであろう。ただ、人類が一つの段階から次の段階へ至るのに幾百万年を要したのに対し、個人は人類の全生涯をはるかに短い期間のうちに生きることができる。しかし私たちの一人一人が、これらの段階を通過しなければならないであろう。あなたがたのうち不二一元論者である者は、自分が強固な二元論者であった人生の時期を振り返ってみるがよい。自分が身体であり心であると思うやいなや、この夢の全体を受け入れなければならなくなる。一部分を受け入れるなら、全体を受け入れなければならない。ここにこの世界があり、しかも（人格）神は存在しない、と言う人は愚か者である。なぜなら、もし世界があるなら、原因がなければならず、それこそが神と呼ばれるものだからである。原因があることを知らずに結果をもつことはできない。神は、この世界が消え去るときにのみ消え去るであろう。そのとき自らが神（絶対者）となり、この世界はもはや存在しなくなる。自分が身体であるという夢が存在する限り、自分が生まれ、そして死ぬのを見ざるをえない。しかしその夢が消え去るやいなや、自分が生まれ死ぬという夢も消え去り、宇宙が存在するというもう一つの夢も消え去るであろう。今私たちが宇宙として見ているまさにそのものが、私たちには神（絶対者）として現れ、これほど長い間外的なものであったまさにその神が、内的なもの、すなわち私たち自身の真我として現れるであろう。
English
Steps Of Hindu Philosophic Thought
The first group of religious ideas that we see coming up — I mean recognised religious ideas, and not the very low ideas, which do not deserve the name of religion — all include the idea of inspiration and revealed books and so forth. The first group of religious ideas starts with the idea of God. Here is the universe, and this universe is created by a certain Being. Everything that is in this universe has been created by Him. Along with that, at a later stage, comes the idea of soul — that there is this body, and something inside this body which is not the body. This is the most primitive idea of religion that we know. We can find a few followers of that in India, but it was given up very early. The Indian religions take a peculiar start. It is only by strict analysis, and much calculation and conjecture, that we can ever think that that stage existed in Indian religions. The tangible state in which we find them is the next step, not the first one. At the earliest step the idea of creation is very peculiar, and it is that the whole universe is created out of zero, at the will of God; that all this universe did not exist, and out of this nothingness all this has come. In the next stage we find this conclusion is questioned. How can existence be produced out of nonexistence? At the first step in the Vedanta this question is asked. If this universe is existent it must have come out of something, because it was very easy to see that nothing comes out of nothing, anywhere. All work that is done by human hands requires materials. If a house is built, the material was existing before; if a boat is made the material existed before; if any implements are made, the materials were existing before. So the effect is produced. Naturally, therefore, the first idea that this world was created out of nothing was rejected, and some material out of which this world was created was wanted. The whole history of religion, in fact, is this search after that material.
Out of what has all this been produced? Apart from the question of the efficient cause, or God, apart from the question that God created the universe, the great question of all questions is: Out of what did He create it? All the philosophies are turning, as it were, on this question. One solution is that nature, God, and soul are eternal existences, as if three lines are running parallel eternally, of which nature and soul comprise what they call the dependent, and God the independent Reality. Every soul, like every particle of matter, is perfectly dependent on the will of God. Before going to the other steps we will take up the idea of soul, and then find that with all the Vedantic philosophers, there is one tremendous departure from all Western philosophy. All of them have a common psychology. Whatever their philosophy may have been, their psychology is the same in India, the old Sânkhya psychology. According to this, perception occurs by the transmission of the vibrations which first come to the external sense-organs, from the external to the internal organs, from the internal organs to the mind, from the mind to the Buddhi, from the Buddhi or intellect, to something which is a unit, which they call the Âtman. Coming to modern physiology, we know that it has found centres for all the different sensations. First it finds the lower centres, and then a higher grade of centres, and these two centres exactly correspond with the internal organs and the mind, but not one centre has been found which controls all the other centres. So physiology cannot tell what unifies all these centres. Where do the centres get united? The centres in the brain are all different. and there is not one centre which controls all the other centres; therefore, so far as it goes, the Indian psychology stands unchallenged upon this point. We must have this unification, some thing upon which the sensations will be reflected, to form a complete whole. Until there is that something, I cannot have any idea of you, or a picture, or anything else. If we had not that unifying something, we would only see, then after a while breathe, then hear, and so on, and while I heard a man talking I would not see him at all, because all the centres are different.
This body is made of particles which we call matter, and it is dull and insentient. So is what the Vedantists call the fine body. The fine body, according to them, is a material but transparent body, made of very fine particles, so fine that no microscope can see them. What is the use of that? It is the receptacle of the fine forces. Just as this gross body is the receptacle of the gross forces, so the fine body is the receptacle of the fine forces, which we call thought, in its various modifications. First is the body, which is gross matter, with gross force. Force cannot exist without matter. It must require some matter to exist, so the grosser forces work in the body; and those very forces become finer; the very force which is working in a gross form, works in a fine form, and becomes thought. There is no distinction between them, simply one is the gross and the other the fine manifestation of the same thing. Neither is there any distinction between this fine body and the gross body. The fine body is also material, only very fine matter; and just as this gross body is the instrument that works the gross forces, so the fine body is the instrument that works the fine forces. From where do all these forces come? According to Vedanta philosophy, there are two things in nature, one of which they call Âkâsha, which is the substance, infinitely fine, and the other they call Prâna, which is the force. Whatever you see, or feel, or hear, as air, earth, or anything, is material — the product of Akasha. It goes on and becomes finer and finer, or grosser and grosser, changing under the action of Prana. Like Akasha, Prana is omnipresent, and interpenetrating everything. Akasha is like the water, and everything else in the universe is like blocks of ice, made out of that water, and floating in the water, and Prana is the power that changes this Akasha into all these various forms. The gross body is the instrument made out of Akasha, for the manifestation of Prana in gross forms, as muscular motion, or walking, sitting, talking, and so forth. That fine body is also made of Akasha, a very fine form of Akasha, for the manifestation of the same Prana in the finer form of thought. So, first there is this gross body. Beyond that is this fine body, and beyond that is the Jiva, the real man. Just as the nails can be pared off many times and yet are still part of our bodies, not different, so is our gross body related to the fine. It is not that a man has a fine and also a gross body; it is the one body only, the part which endures longer is the fine body, and that which dissolves sooner is the gross. Just as I can cut this nail any number of times, so, millions of times I can shed this gross body, but the fine body will remain. According to the dualists, this Jiva or the real man is very fine, minute.
So far we see that man is a being, who has first a gross body which dissolves very quickly, then a fine body which remains through aeons, and then a Jiva. This Jiva, according to the Vedanta philosophy, is eternal, just as God is eternal. Nature is also eternal, but changefully eternal. The material of nature — Prana and Akasha — is eternal, but it is changing into different forms eternally. But the Jiva is not manufactured either of Akasha or Prana; it is immaterial and, therefore, will remain for ever. It is not the result of any combination of Prana and Akasha, and whatever is not the result of combination, will never be destroyed, because destruction is going back to causes. The gross body is a compound of Akasha and Prana and, therefore, will be decomposed. The fine body will also be decomposed, after a long time, but the Jiva is simple, and will never be destroyed. It was never born for the same reason. Nothing simple can be born. The same argument applies. That which is a compound only can be born. The whole of nature comprising millions and millions of souls is under the will of God. God is all-pervading, omniscient, formless, and He is working through nature day and night. The whole of it is under His control. He is the eternal Ruler. So say the dualists. Then the question comes: If God is the ruler of this universe, why did He create such a wicked universe, why must we suffer so much? They say, it is not God's fault. It is our fault that we suffer. Whatever we sow we reap. He did not do anything to punish us. Man is born poor, or blind, or some other way. What is the reason? He had done something before, he was born that way. The Jiva has been existing for all time, was never created. It has been doing all sorts of things all the time. Whatever we do reacts upon us. If we do good, we shall have happiness, and if evil, unhappiness. So the Jiva goes on enjoying and suffering, and doing all sorts of things.
What comes after death? All these Vedanta philosophers admit that this Jiva is by its own nature pure. But ignorance covers its real nature, they say. As by evil deeds it has covered itself with ignorance, so by good deeds it becomes conscious of its own nature again. Just as it is eternal, so its nature is pure. The nature of every being is pure.
When through good deeds all its sins and misdeeds have been washed away, then the Jiva becomes pure again, and when it becomes pure, it goes to what is called Devayâna. Its organ of speech enters the mind. You cannot think without words. Wherever there is thought, there must be words. As words enter the mind, so the mind is resolved into the Prana, and the Prana into the Jiva. Then the Jiva gets quickly out of the body, and goes to the solar regions. This universe has sphere after sphere. This earth is the world sphere, in which are moons, suns, and stars. Beyond that here is the solar sphere, and beyond that another which they call the lunar sphere. Beyond that there is the sphere which they call the sphere of lightning, the electric sphere, and when the Jiva goes there, there comes another Jiva, already perfect, to receive it, and takes it to another world, the highest heaven, called the Brahmaloka, where the Jiva lives eternally, no more to be born or to die. It enjoys through eternity, and gets all sorts of powers, except the power of creation. There is only one ruler of the universe, and that is God. No one can become God; the dualists maintain that if you say you are God, it is a blasphemy. All powers except the creative come to the Jiva, and if it likes to have bodies, and work in different parts of the world, it can do so. If it orders all the gods to come before it, if it wants its forefathers to come, they all appear at its command. Such are its powers that it never feels any more pain, and if it wants, it can live in the Brahmaloka through all eternity. This is the highest man, who has attained the love of God, who has become perfectly unselfish, perfectly purified, who has given up all desires, and who does not want to do anything except worship and love God.
There are others that are not so high, who do good works, but want some reward. They say they will give so much to the poor, but want to go to heaven in return. When they die, what becomes of them? The speech enters the mind, the mind enters the Prana, the Prana enters the Jiva, and the Jiva gets out, and goes to the lunar sphere, where it has a very good time for a long period. There it enjoys happiness, so long as the effect of its good deeds endures. When the same is exhausted, it descends, and once again enters life on earth according to its desires. In the lunar sphere the Jiva becomes what we call a god, or what the Christians or Mohammedans call an angel. These gods are the names of certain positions; for instance, Indra, the king of the gods, is the name of a position; thousands of men get to that position. When a virtuous man who has performed the highest of Vedic rites dies, he becomes a king of the gods; by that time the old king has gone down again, and become man. Just as kings change here, so the gods, the Devas, also have to die. In heaven they will all die. The only deathless place is Brahmaloka, where alone there is no birth and death.
So the Jivas go to heaven, and have a very good time, except now and then when the demons give them chase. In our mythology it is said there are demons, who sometimes trouble the gods. In all mythologies, you read how these demons and the gods fought, and the demons sometimes conquered the gods, although many times, it seems, the demons did not do so many wicked things as the gods. In all mythologies, for instance, you find the Devas fond of women. So after their reward is finished, they fall down again, come through the clouds, through the rains, and thus get into some grain or plant and find their way into the human body, when the grain or plant is eaten by men. The father gives them the material out of which to get a fitting body. When the material suits them no longer, they have to manufacture other bodies. Now there are the very wicked fellows, who do, all sorts of diabolical things; they are born again as animals, and if they are very bad, they are born as very low animals, or become plants, or stones.
In the Deva form they make no Karma at all; only man makes Karma. Karma means work which will produce effect. When a man dies and becomes a Deva, he has only a period of pleasure, and during that time makes no fresh Karma; it is simply a reward for his past good Karma. When the good Karma is worked out, then the remaining Karma begins to take effect, and he comes down to earth. He becomes man again, and if he does very good works, and purifies himself, he goes to Brahmaloka and comes back no more.
The animal is a state of sojourn for the Jiva evolving from lower forms. In course of time the animal becomes man. It is a significant fact that as the human population is increasing, the animal population is decreasing. The animal souls are all becoming men. So many species of animals have become men already. Where else have they gone?
In the Vedas, there is no mention of hell. But our Purânas, the later books of our scriptures, thought that no religion could be complete, unless hells were attached to it, and so they invented all sorts of hells. In some of these, men are sawed in half, and continually tortured, but do not die. They are continually feeling intense pain, but the books are merciful enough to say it is only for a period. Bad Karma is worked out in that state and then they come back on earth, and get another chance. So this human form is the great chance. It is called the Karma-body, in which we decide our fate. We are running in a huge circle, and this is the point in the circle which determines the future. So this is considered the most important form that there is. Man is greater than the gods.
So far with dualism, pure and simple. Next comes the higher Vedantic philosophy which says, that this cannot be. God is both the material and the efficient cause of this universe. If you say there is a God who is an infinite Being, and a soul which is also infinite, and a nature which is also infinite, you can go on multiplying infinites without limit which is simply absurd; you smash all logic. So God is both the material and the efficient cause of the universe; He projects this universe out of Himself. Then how is it that God has become these walls and this table, that God has become the pig, and the murderer, and all the evil things in the world? We say that God is pure. How can He become all these degenerate things? Our answer is: just as I am a soul and have a body, and in a sense, this body is not different from me, yet I, the real I, in fact, am not the body. For instance, I say, I am a child, a young man, or an old man, but my soul has not changed. It remains the same soul. Similarly, the whole universe, comprising all nature and an infinite number of souls, is, as it were, the infinite body of God. He is inter penetrating the whole of it. He alone is unchangeable, but nature changes, and soul changes. He is unaffected by changes in nature and soul. In what way does nature change? In its forms; it takes fresh forms. But the soul cannot change that way. The soul contracts and expands in knowledge. It contracts by evil deeds. Those deeds which contract the real natural knowledge and purity of the soul are called evil deeds. Those deeds, again, which bring out the natural glory of the soul, are called good deeds. All these souls were pure, but they have become contracted; through the mercy of God, and by doing good deeds, they will expand and recover their natural purity. Everyone has the same chance, and in the long run, must get out. But this universe will not cease, because it is eternal. This is the second theory. The first is called dualism. The second holds that there are God, soul, and nature, and soul and nature form the body of God, and, therefore, these three form one unit. It represents a higher stage of religious development and goes by the name of qualified monism. In dualism, the universe is conceived as a large machine set going by God while in qualified monism, it is conceived as an organism, inter penetrated by the Divine Self.
The last are the non-dualists. They raise the question also, that God must be both the material and the efficient cause of this universe. As such, God has become the whole of this universe and there is no going against it. And when these other people say that God is the soul, and the universe is the body, and the body is changing, but God is changeless, the non-dualists say, all this is nonsense. In that case what is the use of calling God the material cause of this universe? The material cause is the cause become effect; the effect is nothing but the cause in another form. Wherever you see an effect, it is the cause reproduced. If the universe is the effect, and God the cause, it must be the reproduction of God. If you say that the universe is the body of God, and that the body becomes contracted and fine and becomes the cause, and out of that the universe is evolved, the non-dualists say that it is God Himself who has become this universe. Now comes a very fine question. If this God has become this universe, you and all these things are God. Certainly. This book is God, everything is God. My body is God, and my mind is God, and my soul is God. Then why are there so many Jivas? Has God become divided into millions of Jivas? Does that one God turn into millions of Jivas? Then how did it become so? How can that infinite power and substance, the one Being of the universe, become divided? It is impossible to divide infinity. How can that pure Being become this universe? If He has become the universe, He is changeful, and if He is changeful, He is part of nature, and whatever is nature and changeful is born and dies. If our God is changeful, He must die some day. Take note of that. Again, how much of God has become this universe ? If you say X (the unknown algebraical quantity), then God is God minus X now, and, therefore, not the same God as before this creation, because so much has become this universe.
So the non-dualists say, "This universe does not exist at all; it is all illusion. The whole of this universe, these Devas, gods, angels, and all the other beings born and dying, all this infinite number of souls coming up and going down, are all dreams." There is no Jiva at all. How can there be many? It is the one Infinity. As the one sun, reflected on various pieces of water, appears to be many, and millions of globules of water reflect so many millions of suns, and in each globule will be a perfect image of the sun, yet there is only one sun, so are all these Jivas but reflections in different minds. These different minds are like so many different globules, reflecting this one Being. God is being reflected in all these different Jivas. But a dream cannot be without a reality, and that reality is that one Infinite Existence. You, as body, mind, or soul, are a dream, but what you really are, is Existence, Knowledge, Bliss. You are the God of this universe. You are creating the whole universe and drawing it in. Thus says the Advaitist. So all these births and rebirths, coming and going are the figments of Mâyâ. You are infinite. Where can you go? The sun, the moon, and the whole universe are but drops in your transcendent nature. How can you be born or die? I never was born, never will be born. I never had father or mother, friends or foes, for I am Existence, Knowledge, Bliss Absolute. I am He, I am He. So, what is the goal, according to this philosophy? That those who receive this knowledge are one with the universe. For them, all heavens and even Brahmaloka are destroyed, the whole dream vanishes, and they find themselves the eternal God of the universe. They attain their real individuality, with its infinite knowledge and bliss, and become free. Pleasures in little things cease. We are finding pleasure in this little body, in this little individuality. How much greater the pleasure when this whole universe is my body! If there is pleasure in one body, how much more when all bodies are mine! Then is freedom attained. And this is called Advaita, the non-dualistic Vedanta philosophy.
These are the three steps which Vedanta philosophy has taken, and we cannot go any further, because we cannot go beyond unity. When a science reaches a unity, it cannot by any manner of means go any further. You cannot go beyond this idea of the Absolute.
All people cannot take up this Advaita philosophy; it is hard. First of all, it is very hard to understand it intellectually. It requires the sharpest of intellects, a bold understanding. Secondly, it does not suit the vast majority of people. So there are these three steps. Begin with the first one. Then by thinking of that and understanding it, the second will open itself. Just as a race advances, so individuals have to advance. The steps which the human race has taken to reach to the highest pinnacles of religious thought, every individual will have to take. Only, while the human race took millions of years to reach from one step to another, individuals may live the whole life of the human race in a much shorter duration. But each one of us will have to go through these steps. Those of you who are non-dualists look back to the period of your lives when you were strong dualists. As soon as you think you are a body and a mind, you will have to take the whole of this dream. If you take one portion, you must take the whole. The man who says, here is this world, and there is no (Personal) God, is a fool; because if there is a world, there will have to be a cause, and that is what is called God. You cannot have an effect without knowing that there is a cause. God will only vanish when this world vanishes; then you will become God (Absolute), and this world will be no longer for you. So long as the dream that you are a body exists, you are bound to see yourself as being born and dying; but as soon as that dream vanishes, so will the dream vanish that you are being born and dying, and so will the other dream that there is a universe vanish. That very thing which we now see as the universe will appear to us as God (Absolute), and that very God who has so long been external will appear to be internal, as our own Self.
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。