悟りへの階梯
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日本語
悟りへの階梯
（アメリカにおけるクラス講義）
ギャーナ（ジュニャーナ）、すなわち英知を志す者に求められる資格のうち、第一に来るのはシャマ（Shama）とダマ（Dama）であり、この二つはまとめて扱ってよい。それは、諸器官をそれぞれの中枢にとどめ、外へさまよい出させないことを意味する。まず「器官」という語が何を意味するかを説明しよう。ここに目がある。しかし目は視覚の器官ではなく、単なる道具にすぎない。器官もまた存在しなければ、たとえ目があっても私は見ることができない。しかし、器官と道具の両方がそろっていても、心がこの二つに結びつかなければ、視覚は生じない。それゆえ、知覚の一つ一つの働きにおいて、三つのものが必要である。第一に外的な道具、次に内的な器官、そして最後に心である。そのいずれか一つでも欠けていれば、知覚は生じない。このように心は二つの媒体を通じて働く。一つは外的なもの、もう一つは内的なものである。私が物を見るとき、私の心は外へ出ていき、外在化する。しかし、目を閉じて考え始めたとしよう。そのとき心は外へ出ていかず、内的に活動している。しかし、いずれの場合にも器官の活動がある。私があなたがたを見て語りかけるとき、器官と道具の両方が活動している。私が目を閉じて考え始めるとき、器官は活動しているが、道具は活動していない。これらの器官の活動なしには、思考は生じない。誰一人として、何らかの象徴なしには考えることができないことに気づくであろう。盲人の場合でも、何らかの形象を通して考えねばならない。視覚と聴覚の器官は、一般にきわめて活発である。「器官」という語によって意味されているのは脳の神経中枢であるということを、心に留めておかねばならない。目と耳は見ることと聞くことの道具にすぎず、器官は内部にある。もし何らかの手段によって器官が破壊されれば、たとえ目や耳があっても、われわれは見ることも聞くこともできない。それゆえ、心を制御するためには、まずこれらの器官を制御できなければならない。心が外へ、あるいは内へさまようのを抑え、諸器官をそれぞれの中枢にとどめておくこと、それがシャマとダマという語の意味するところである。シャマとは心を外在化させないことであり、ダマとは外的な道具を抑制することである。
次に来るのはウパラティ（Uparati）であり、それは感覚の対象について考えないことにある。われわれの時間の大部分は、感覚の対象について考えることに費やされている。かつて見たもの、聞いたもの、これから見るであろうもの、聞くであろうもの、かつて食べたもの、いま食べているもの、これから食べるであろうもの、かつて住んだ場所、等々である。われわれは時間の大部分、それらのことを考えたり話したりしている。ヴェーダーンタ学徒たらんと望む者は、この習慣を捨てねばならない。
次に来るのは、その次の準備（哲学者であるとは困難な仕事なのだ！）、ティティクシャー（Titiksha）であり、これはすべてのうちで最も難しい。それはまさしく理想的な忍耐、すなわち「悪に抵抗するな」にほかならない。これには少し説明が必要である。われわれは悪に抵抗しないかもしれないが、それと同時に、ひどく惨めな思いをしているかもしれない。ある人が私にひどく辛辣なことを言い、私は表向きにはそのために彼を憎まず、言い返しもせず、見たところ腹を立てないように自制するかもしれない。しかし怒りと憎しみが私の心のうちにあり、その人に対してひどく悪感情を抱いているかもしれない。それは無抵抗ではない。私はいかなる憎しみや怒りの感情も、いかなる抵抗の思いもなしにいるべきであり、そのとき私の心は、何事も起こらなかったかのように平静でなければならない。そして私がその境地に至ったときにのみ、無抵抗に達したのであり、それ以前ではない。あらゆる苦しみを、それに抵抗したりそれを追い払ったりしようという思いすらなく、心にいかなる苦痛の感情も、いかなる悔恨もなしに耐え忍ぶこと――これがティティクシャーである。私が抵抗せず、そのために何か大きな災いが起こったとしよう。もし私にティティクシャーがあるならば、抵抗しなかったことについていかなる悔恨も感じないはずである。心がその境地に達したとき、心はティティクシャーのうちに確立されたのである。インドの人々は、このティティクシャーを実践するために並外れたことを行う。彼らは猛烈な暑さや寒さを意に介さずに耐え、雪さえ気にかけない。身体のことを思い煩わないからである。身体は、あたかも自分とは無縁のものであるかのように、放っておかれるのである。
次に求められる資格はシュラッダー（信仰）である。人は宗教と神に対して途方もない信仰を持たねばならない。それを持つまでは、ギャーニたらんと志すことはできない。ある偉大な聖者がかつて私に、この世で神を信じている者は二千万人に一人もいない、と語った。私がなぜかと尋ねると、彼はこう言った。「この部屋に一人の泥棒がいるとしよう。そして彼は、隣の部屋に金の塊があり、二つの部屋の間にはごく薄い仕切りしかないことを知ったとする。その泥棒はどのような状態になるであろうか」。私は答えた。「彼はまったく眠ることができないでしょう。彼の頭は金を手に入れる何らかの手段を考えて盛んに働き、ほかのことは何一つ考えないでしょう」。すると彼は答えた。「人が神を信じていながら、神を得ようとして狂わずにいられるなどと思うかね。もし人が、あの広大無辺な至福の鉱脈があり、それに到達できると心から信じているならば、その人はそれに到達しようと奮闘するなかで狂わずにいられようか」。神への強い信仰と、その結果として生じる、神に到達しようとする熱望とが、シュラッダーを成すのである。
次に来るのはサマーダーナ（Samadhana）、すなわち心を神のうちにとどめておくための不断の修練である。何事も一日でなされることはない。宗教は丸薬の形で飲み込むことはできない。それは厳しい不断の修練を必要とする。心は、ゆっくりとした着実な修練によってのみ征服されうるのである。
次はムムクシュトヴァ（Mumukshutva）、すなわち自由になりたいという強烈な願望である。エドウィン・アーノルドの『アジアの光』を読んだ人なら、ブッダの最初の説法を彼が訳したものを覚えているであろう。そこでブッダはこう言っている。
汝らは自らによって苦しむのだ。他の誰も強いはしない。
汝らをとどめて生き死にさせるのは他の誰でもなく、
車輪の上を巡らせ、抱かせ、口づけさせるのも――
その苦悶の輻（や）に、
その涙の輪縁に、その虚無の轂（こしき）に。
汝らは自らによって苦しむのだ。他の誰も強いはしない。
汝らをとどめて生き死にさせるのは他の誰でもなく、
車輪の上を巡らせ、抱かせ、口づけさせるのも――
その苦悶の輻（や）に、
その涙の輪縁に、その虚無の轂（こしき）に。
われわれの抱えるあらゆる苦しみは、われわれ自身が選び取ったものである。それがわれわれの本性なのである。60年間牢獄に閉じ込められていたある中国の老人が、新しい皇帝の即位に際して釈放されたとき、外へ出てくるなり、自分はとても生きていけない、鼠や二十日鼠のいるあの恐ろしい地下牢へ戻らねばならない、光に耐えられないのだ、と叫んだ。そこで彼は、自分を殺すか牢獄へ送り返すかしてくれと頼み、牢獄へ送り返された。すべての人間の状態は、まさにこれと同じである。われわれはあらゆる種類の苦しみの後をがむしゃらに追いかけ、しかもそれから解放されることを望まない。毎日われわれは快楽を追いかけ、それに到達する前に、それが消え去り、指の間からすり抜けてしまったことに気づく。それでもわれわれはこの狂った追跡をやめず、どこまでも進んでいく。盲目の愚か者であるわれわれは。
インドのある搾油所では、ぐるぐると回って油の種をすりつぶす去勢牛が使われている。牛の首にはくびきがかけられている。くびきからは一本の木片が突き出ていて、その先に一束の藁が結びつけられている。牛は前方しか見えないように目隠しをされているので、藁を取ろうと首を伸ばす。そしてそうすることで、木片をさらに少し先へ押しやってしまう。牛はもう一度試みるが結果は同じであり、さらにもう一度試み、それが繰り返される。牛は決して藁をつかむことはないが、それを得ようという望みを抱いてぐるぐると回り続け、そうすることで油を搾り出すのである。それと同じように、自然や金銭や富や妻子の奴隷として生まれたわれわれは、つねに一束の藁、単なる幻を追いかけ、求めるものを得ることなく、数え切れないほどの生の巡りを経ているのである。大いなる夢とは愛である。われわれは皆、愛し愛されようとし、皆幸福になり決して苦しみに出会うまいとしている。しかしわれわれが幸福に向かって進めば進むほど、それはわれわれから遠ざかっていく。こうして世界は動き続け、社会は動き続け、そして盲目の奴隷であるわれわれは、知らぬままにその代価を払わねばならない。自分自身の生涯をよく調べてみよ。そして、そのなかにどれほどわずかな幸福しかないか、この世の当てのない追跡の過程で実際どれほどわずかなものしか得ていないかを見いだすがよい。
ソロンとクロイソスの話を覚えているであろうか。王はその偉大な賢者に、小アジアはきわめて幸福な土地であると言った。すると賢者は彼に尋ねた。「最も幸福な人とは誰でしょうか。私はまだ非常に幸福な人というものを見たことがありません」。「ばかな」とクロイソスは言った。「私こそ世界で最も幸福な人間だ」。「王よ、あなたの生涯の終わりまでお待ちなさい。お急ぎにならぬことです」と賢者は答え、立ち去った。時が経ち、その王はペルシア人に征服され、彼らは王を生きたまま火あぶりにするよう命じた。火葬の薪が積み上げられ、哀れなクロイソスはそれを見ると、大声で「ソロン！ ソロン！」と叫んだ。誰のことを言っているのかと問われて、彼は自分の話を語った。するとペルシアの皇帝は心を動かされ、彼の命を助けたのである。
われわれ一人一人の生涯の物語とはこのようなものである。われわれに対する自然の力とは、かくも途方もないものなのである。自然は繰り返しわれわれを蹴り飛ばすが、それでもわれわれは熱に浮かされたような興奮をもってそれを追い求める。われわれはつねに望みなきところに望みをかけている。この望み、この幻がわれわれを狂わせるのである。われわれはつねに幸福を望んでいる。
古代インドに一人の偉大な王がいて、あるとき四つの問いを投げかけられたが、そのうちの一つは「世界で最も驚くべきことは何か」というものであった。「希望である」というのがその答えであった。これこそ最も驚くべきことなのである。昼も夜も、われわれは周囲で人々が死んでいくのを目にしている。それでいてわれわれは、自分は死なないと思っている。自分が死ぬとも、自分が苦しむとも、決して考えない。誰もが、望みなきところに望みをかけ、あらゆる不利な形勢に逆らい、あらゆる数学的推論に逆らって、成功は自分のものになると考えている。この世で本当に幸福な者は一人もいない。ある人が裕福で食べ物がたっぷりあれば、その人は消化の具合が悪く、食べることができない。ある人の消化が良好で、何でもこなせる丈夫な胃を持っていれば、その人には口に入れるものが何もない。裕福であれば、子供がいない。飢えて貧しければ、大勢の子供を抱えて、どうしてよいかわからない。なぜそうなのか。幸福と不幸とは同じ硬貨の表と裏だからである。幸福を取る者は、不幸をも取らねばならない。われわれは皆、不幸なしに幸福を得られるというこの愚かな考えを抱いており、それがあまりにもわれわれを捕らえてしまっているために、われわれは感覚を制御することができないのである。
私がボストンにいたとき、一人の若者が近づいてきて、一片の紙切れを私に手渡した。そこには名前と住所が書かれ、その後に次の言葉が続いていた。「世界のあらゆる富とあらゆる幸福はあなたのものです。それを得る方法を知りさえすれば。私のところへ来れば、それを得る方法をお教えします。料金5ドル」。彼はこれを私に渡して、「これをどう思われますか」と言った。私は言った。「お若いの、これを印刷するためのお金をなぜ手に入れないのかね。君はこれを印刷させるだけのお金さえ持っていないではないか！」。彼にはこれが理解できなかった。彼は、何の苦労もなしに莫大な富と幸福を手に入れられるという考えにのぼせ上がっていたのである。人々が陥りがちな二つの極端がある。一つは極端な楽観主義で、あらゆるものがばら色で、素晴らしく、善いものに見える状態である。もう一つは極端な悲観主義で、あらゆるものが自分に敵対しているように見える状態である。大多数の人間は、多かれ少なかれ未発達な頭脳しか持っていない。よく発達した頭脳を持つ者は百万人に一人しか見られない。残りの者は奇妙な偏りを持っているか、偏執狂であるかのいずれかである。
当然のことながら、われわれは極端へと走る。健康で若いとき、われわれは世界のあらゆる富が自分のものになると思う。そして後に世間にさんざん小突き回されて年をとると、片隅に座り込んで愚痴をこぼし、他人の熱意に水を差す。快楽には苦痛が伴い、苦痛には快楽が伴うということを知っている者はほとんどいない。そして苦痛が忌まわしいのと同様に、快楽もまた忌まわしい。快楽は苦痛の双子の兄弟だからである。人間が苦痛を追い求めるのはその尊厳を損なうことであり、快楽を追い求めるのも同様にその尊厳を損なうことである。理性の均衡のとれた人は、その両方を退けるべきである。なぜ人は、もてあそばれることからの自由を求めようとしないのか。この瞬間にわれわれは鞭打たれ、泣き出すと自然はわれわれに1ドルを与える。再びわれわれは鞭打たれ、泣くと自然はわれわれに一切れの生姜パンを与え、われわれはまた笑い始めるのである。
賢者は自由を求める。彼は、感覚の対象はすべて空しいものであり、快楽と苦痛には終わりがないことを見いだす。世界にはどれほど多くの富者が、新しい快楽を見つけたいと望んでいることか！ あらゆる快楽は古びており、彼らは新しいものを欲しがる。彼らがほんの一瞬神経をくすぐるためだけに、毎日どれほど多くの愚かなことを考え出しているか、そしてそれが済むと、どのように反動がやって来るかがわからないであろうか。大多数の人々は、まさしく羊の群れのようなものである。先頭の羊が溝に落ちると、残りのすべての羊がそれに続いて首の骨を折る。それと同じように、社会の一人の指導的な成員がすることを、他の者は皆、自分が何をしているのかを考えもせずに行う。人がこの世の事物の空しさを見始めるとき、自分はこのように自然にもてあそばれたり押し流されたりすべきではないと感じるであろう。それは隷属である。ある人に二、三の優しい言葉がかけられると、彼は微笑み始め、二、三の辛辣な言葉を聞くと、泣き始める。彼は一片のパン、一息の空気の奴隷である。衣服の奴隷、愛国心の奴隷、国の奴隷、名声と名誉の奴隷である。このように彼は隷属のただなかにあり、真の人間はその束縛によって内に埋もれてしまっているのである。人間と呼ばれているものは奴隷である。人がこのすべての隷属を悟るとき、そのとき自由になりたいという願望が起こる。強烈な願望が起こるのである。燃えている炭火が人の頭に載せられたら、その人がそれを振り落とそうとどれほどもがくかを見よ。自分が自然の奴隷であることを本当に理解した人の、自由を求める奮闘もそれと同様であろう。
これでわれわれは、ムムクシュトヴァ、すなわち自由になりたいという願望が何であるかを見た。次の修練もまたきわめて困難なものである。ニティヤーニティヤ・ヴィヴェーカ（Nityanitya-Viveka）――真なるものと真ならざるものとを、永遠なるものと一時的なものとを識別することである。神のみが永遠であり、他のすべては一時的である。あらゆるものは死ぬ。天使も死に、人間も死に、動物も死に、大地も死に、太陽も月も星々も、すべて死ぬ。あらゆるものが絶えず変化を被っている。今日の山々は昨日の大洋であったし、明日には大洋となるであろう。あらゆるものが流転の状態にある。全宇宙は変化の塊である。しかし決して変化しない唯一者がいる。それが神である。そしてわれわれが神に近づけば近づくほど、われわれにとっての変化は少なくなり、自然がわれわれに働きかけることのできる度合いも少なくなる。そしてわれわれが神に到達し、神とともに立つとき、われわれは自然を征服し、自然の諸現象の主となり、それらはもはやわれわれに何の影響も及ぼさなくなるであろう。
わかるであろう。もしわれわれが本当に上述の修練を経たならば、この世でほかに何も必要としないのである。あらゆる知識はわれわれの内にある。あらゆる完全性はすでに魂のうちにある。しかしこの完全性は自然によって覆い隠されている。幾重にも重なる自然の層が、魂のこの純粋さを覆っているのである。われわれは何をなすべきか。実のところ、われわれは自分の魂を発達させるのでは決してない。完全なものを何が発達させえようか。われわれはただ悪を取り除くだけである。そうすれば、魂はその本来の純粋さ、その自然な生得の自由のうちに、おのずから顕現するのである。
さて、ここで探究が始まる。なぜこの修練がそれほど必要なのか。それは、宗教は耳を通しても、目を通しても、また頭脳を通しても得られるものではないからである。いかなる聖典も、われわれを宗教的にすることはできない。われわれは世界にあるすべての書物を学ぶことができても、宗教や神について一言も理解しないかもしれない。われわれは生涯にわたって語り続けても、それによって少しも良くならないかもしれない。われわれは世界がかつて見たうちで最も知的な人間になっても、まったく神に近づかないかもしれない。他方、最も知的な訓練からどれほど非宗教的な人間が生み出されてきたかを、見たことがないであろうか。知的教育だけを追い求め、心情をまったく顧みないことは、あなたがたの西洋文明の悪弊の一つである。それは人間を十倍も利己的にするだけであり、それが破滅を招くであろう。心情と頭脳との間に葛藤があるときには、心情に従うがよい。なぜなら知性にはただ一つの状態、すなわち理性しかなく、知性はその内部で働き、それを越えることができないからである。人を最高の次元へと導くのは心情であり、それは知性が決して到達しえない次元である。心情は知性を越えて進み、霊感と呼ばれるものに到達する。知性は決して霊感を受けることができない。照らされたときの心情のみが霊感を受けるのである。知的で心情のない人間は、決して霊感を受けた人間にはならない。愛の人のうちで語るのはつねに心情である。心情は、知性が与えうるよりも偉大な道具、すなわち霊感という道具を見いだす。知性が知識の道具であるのと同様に、心情は霊感の道具である。低い状態においては、心情は知性よりもはるかに弱い道具である。無知な人は何も知らないが、生まれつきいくらか情緒的である。その人を偉大な教授と比べてみよ。後者はなんと驚くべき力を持っていることか！ しかし教授は知性に縛られており、悪魔であると同時に知的な人間であることもできる。しかし心情の人は決して悪魔にはなりえない。情緒を持つ人間で悪魔であった者はかつて一人もいないのである。正しく養われれば、心情は変えられ、知性を越えていくであろう。それは霊感へと変えられるであろう。人間は最後には知性を越えていかねばならないのである。人間の知識、その知覚の力、推論の力、知性と心情の力、これらはすべてこの世という乳を攪拌することに忙しく携わっている。長い攪拌の末にバターが生じる。そしてこのバターこそが神である。心情の人は「バター」を得、「バターミルク」は知性の人に残されるのである。
これらはすべて、心情のための、あの愛のための、心情に属するあの強烈な共感のための準備である。神に到達するためには、教育を受けていることも学識があることもまったく必要ではない。ある聖者がかつて私にこう語った。「他人を殺すには剣と盾で武装しなければならないが、自殺するには針一本で十分である。同じように、他人を教えるには多くの知性と学識が必要だが、自分自身を照らすためにはそうではない」。あなたがたは純粋であろうか。もし純粋であるならば、神に到達するであろう。「心の清い者は幸いである。彼らは神を見るであろう」。もし純粋でなければ、世界のあらゆる科学を知っていても、それは何の助けにもならないであろう。読んだあらゆる書物のなかに埋もれていても、それはたいして役には立たないであろう。目標に到達するのは心情である。心情に従え。純粋な心情は知性の彼方を見る。それは霊感を受ける。それは理性が決して知りえないことを知る。そして純粋な心情と知性との間に葛藤があるときには、たとえ自分の心情のしていることが不合理だと思えても、つねに純粋な心情の側に立て。心情が他者に善をなそうと望むとき、頭脳はそうするのは得策ではないと告げるかもしれない。しかし心情に従え。そうすれば、知性に従うよりも過ちが少ないことに気づくであろう。純粋な心情は真理を映すための最良の鏡である。それゆえ、これらの修練はすべて心情を浄化するためのものなのである。そして心情が純粋になるやいなや、あらゆる真理が一瞬のうちにそこにひらめく。十分に純粋であるならば、宇宙のあらゆる真理がその心情のうちに顕現するであろう。
原子について、より微細な元素について、また人間の微細な知覚についての偉大な真理は、望遠鏡も顕微鏡も実験室も一度も見たことのない人々によって、幾時代も前に発見された。彼らはどのようにしてこれらすべてのことを知ったのか。それは心情を通してであった。彼らは心情を浄化したのである。今日われわれにも同じことをする道は開かれている。世界の苦しみを減らすのは、実に心情の涵養であって、知性の涵養ではないのである。
知性は涵養され、その結果として何百もの科学が発見された。そしてその影響は、少数者が多数者を奴隷にしたということであった――なされた善とはそれだけである。人為的な欲求が作り出された。そしてあらゆる貧しい人は、金があろうとなかろうと、それらの欲求を満たしたいと望み、それができないと奮闘し、その奮闘のうちに死んでいく。これがその結果である。苦しみの問題を解決する道は、知性を通してではなく、心情を通してである。もしこの膨大な努力のすべてが、人間をより純粋に、より優しく、より寛容にすることに費やされていたならば、この世界は今日の千倍もの幸福を持っていたであろう。つねに心情を養え。心情を通して主は語り、知性を通してはあなたがた自身が語るのである。
『旧約聖書』のなかで、モーセが「汝の足から靴を脱げ。汝の立っているその場所は聖なる地であるから」と告げられたところを覚えているであろう。われわれはつねに、あのような敬虔な態度をもって宗教の研究に臨まねばならない。純粋な心情と敬虔な態度をもって来る者、その者の心情は開かれるであろう。扉はその者のために開かれ、彼は真理を見るであろう。
もし知性だけを携えて来るならば、少しばかりの知的な曲芸、知的理論を得ることはできても、真理を得ることはできない。真理は、その顔を見る者が誰であれ確信するに至るような顔を持っている。太陽はそれを示すために何の松明も必要としない。太陽は自ら光り輝いている。もし真理が証拠を必要とするならば、何がその証拠を証明するのか。もし真理のために何らかの証人が必要であるならば、その証人のための証人はどこにいるのか。われわれは畏敬と愛とをもって宗教に近づかねばならない。そうすれば、われわれの心情は立ち上がって、これは真理である、これは真理ではない、と言うであろう。
宗教の領域は、われわれの感覚の彼方に、さらには意識の彼方にさえある。われわれは神を感覚することはできない。誰も神をその目で見たことはなく、また今後見ることもないであろう。誰も神を自分の意識のうちに持ってはいない。私は神を意識していないし、あなたがたも、また誰も意識してはいない。神はどこにいるのか。宗教の領域はどこにあるのか。それは感覚の彼方、意識の彼方にある。意識とは、われわれが働く多くの次元のうちの一つにすぎない。意識の領域を超越し、感覚の彼方へ行き、自分自身の中心へとますます近づかねばならない。そしてそうするにつれて、神へとますます近づいていくであろう。神の証明とは何か。直接知覚、すなわちプラティヤクシャ（Pratyaksha）である。この壁の証明は、私がそれを知覚するということである。神はこれまで何千人もの人々によってそのように知覚されてきたし、神を知覚したいと望むすべての人によって知覚されるであろう。しかしこの知覚は決して感覚的知覚ではない。それは超感覚的であり、超意識的である。そしてこのすべての修練は、われわれを感覚の彼方へと運ぶために必要なのである。あらゆる種類の過去の行為と束縛によって、われわれは下へと引きずられている。これらの準備は、われわれを純粋で軽やかにするであろう。束縛はおのずから落ち去り、われわれは縛りつけられているこの感覚的知覚の次元の彼方へと浮かび上がるであろう。そしてそのとき、われわれは、通常の三つの状態（すなわち覚醒、夢、睡眠）にある人々が感じることも見ることも聞くこともないものを、見、聞き、感じるであろう。そのときわれわれは、いわば奇妙な言葉を語り、世間はわれわれを理解しないであろう。世間は感覚以外の何ものも知らないからである。真の宗教は完全に超越的である。宇宙に存在するあらゆる存在は、感覚を超越する潜在力を持っている。小さな虫でさえ、いつの日か感覚を超越し、神に到達するであろう。いかなる生も失敗に終わることはない。宇宙には失敗などというものは存在しない。人は百度自らを傷つけ、千度つまずくであろうが、最後には自分が神であることを悟るであろう。われわれは、直線的な進歩というものは存在しないことを知っている。あらゆる魂は、いわば円を描いて動いており、その円を完結させねばならない。そしていかなる魂も、上へと向かわねばならない時が来ないほどに低く落ちることはありえない。誰一人として失われることはない。われわれは皆、一つの共通の中心、すなわち神から投げ出されている。神がかつて投げ出した最高の生命も最低の生命も、あらゆる生命の父のもとへと帰ってくるであろう。「万物がそこから投げ出され、万物がそのうちに生き、そして万物がそこへと帰っていくもの、それが神である」。
English
Steps To Realisation
(A class-lecture delivered in America)
First among the qualifications required of the aspirant for Jnâna, or wisdom, come Shama and Dama, which may be taken together. They mean the keeping of the organs in their own centres without allowing them to stray out. I shall explain to you first what the word "organ" means. Here are the eyes; the eyes are not the organs of vision but only the instruments. Unless the organs also are present, I cannot see, even if I have eyes. But, given both the organs and the instruments, unless the mind attaches itself to these two, no vision takes place. So, in each act of perception, three things are necessary — first, the external instruments, then, the internal organs, and lastly, the mind. If any one of them be absent, then there will be no perception. Thus the mind acts through two agencies —one external, and the other internal. When I see things, my mind goes out, becomes externalised; but suppose I close my eyes and begin to think, the mind does not go out, it is internally active. But, in either case, there is activity of the organs. When I look at you and speak to you, both the organs and the instruments are active. When I close my eyes and begin to think, the organs are active, but not the instruments. Without the activity of these organs, there will be no thought. You will find that none of you can think without some symbol. In the case of the blind man, he has also to think through some figure. The organs of sight and hearing are generally very active. You must bear in mind that by the word "organ" is meant the nerve centre in the brain. The eyes and ears are only the instruments of seeing and hearing, and the organs are inside. If the organs are destroyed by any means, even if the eyes or the ears be there, we shall not see or hear. So in order to control the mind, we must first be able to control these organs. To restrain the mind from wandering outward or inward, and keep the organs in their respective centres, is what is meant by the words Shama and Dama. Shama consists in not allowing the mind to externalise, and Dama, in checking the external instruments.
Now comes Uparati which consists in not thinking of things of the senses. Most of our time is spent in thinking about sense-objects, things which we have seen, or we have heard, which we shall see or shall hear, things which we have eaten, or are eating, or shall eat, places where we have lived, and so on. We think of them or talk of them most of our time. One who wishes to be a Vedantin must give up this habit.
Then comes the next preparation (it is a hard task to be a philosopher!), Titikshâ, the most difficult of all. It is nothing less than the ideal forbearance — "Resist not evil." This requires a little explanation. We may not resist an evil, but at the same time we may feel very miserable. A man may say very harsh things to me, and I may not outwardly hate him for it, may not answer him back, and may restrain myself from apparently getting angry, but anger and hatred may be in my mind, and I may feel very badly towards that man. That is not non-resistance; I should be without any feeling of hatred or anger, without any thought of resistance; my mind must then be as calm as if nothing had happened. And only when I have got to that state, have I attained to non-resistance, and not before. Forbearance of all misery, without even a thought of resisting or driving it out, without even any painful feeling in the mind, or any remorse — this is Titiksha. Suppose I do not resist, and some great evil comes thereby; if I have Titiksha, I should no feel any remorse for not having resisted. When the mind has attained to that state, it has become established in Titiksha. People in India do extraordinary things in order to practice this Titiksha. They bear tremendous heat and cold without caring, they do not even care for snow, because they take no thought for the body; it is left to itself, as if it were a foreign thing.
The next qualification required is Shraddhâ, faith. One must have tremendous faith in religion and God. Until one has it, one cannot aspire to be a Jnâni. A great sage once told me that not one in twenty millions in this world believed in God. I asked him why, and he told me, "Suppose there is a thief in this room, and he gets to know that there is a mass of gold in the next room, and only a very thin partition between the two rooms; what will be the condition of that thief?" I answered, "He will not be able to sleep at all; his brain will be actively thinking of some means of getting at the gold, and he will think of nothing else." Then he replied, "Do you believe that a man could believe in God and not go mad to get him? If a man sincerely believes that there is that immense, infinite mine of Bliss, and that It can be reached, would not that man go mad in his struggle to reach it ?" Strong faith in God and the consequent eagerness to reach Him constitute Shraddha.
Then comes Samâdhâna, or constant practice, to hold the mind in God. Nothing is done in a day. Religion cannot be swallowed in the form of a pill. It requires hard and constant practice. The mind can be conquered only by slow and steady practice.
Next is Mumukshutva, the intense desire to be free. Those of you who have read Edwin Arnold's Light of Asia remember his translation of the first sermon of Buddha, where Buddha says,
Ye suffer from yourselves. None else compels.
None other holds you that ye live and die,
And whirl upon the wheel, and hug and kiss
Its spokes of agony,
Its tire of tears, its nave of nothingness.
Ye suffer from yourselves. None else compels.
None other holds you that ye live and die,
And whirl upon the wheel, and hug and kiss
Its spokes of agony,
Its tire of tears, its nave of nothingness.
All the misery we have is of our own choosing; such is our nature. The old Chinaman, who having been kept in prison for sixty years was released on the coronation of a new emperor, exclaimed, when he came out, that he could not live; he must go back to his horrible dungeon among the rats and mice; he could not bear the light. So he asked them to kill him or send him back to the prison, and he was sent back. Exactly similar is the condition of all men. We run headlong after all sorts of misery, and are unwilling to be freed from them. Every day we run after pleasure, and before we reach it, we find it is gone, it has slipped through our fingers. Still we do not cease from our mad pursuit, but on and on we go, blinded fools that we are.
In some oil mills in India, bullocks are used that go round and round to grind the oil-seed. There is a yoke on the bullock's neck. They have a piece of wood protruding from the yoke, and on that is fastened a wisp of straw. The bullock is blindfolded in such a way that it can only look forward, and so it stretches its neck to get at the straw; and in doing so, it pushes the piece of wood out a little further; and it makes another attempt with the same result, and yet another, and so on. It never catches the straw, but goes round and round in the hope of getting it, and in so doing, grinds out the oil. In the same way you and I who are born slaves to nature, money and wealth, wives and children, are always chasing a wisp of straw, a mere chimera, and are going through an innumerable round of lives without obtaining what we seek. The great dream is love; we are all going to love and be loved, we are all going to be happy and never meet with misery, but the more we go towards happiness, the more it goes away from us. Thus the world is going on, society goes on, and we, blinded slaves, have to pay for it without knowing. Study your own lives, and find how little of happiness there is in them, and how little in truth you have gained in the course of this wild-goose chase of the world.
Do you remember the story of Solon and Croesus? The king said to the great sage that Asia Minor was a very happy place. And the sage asked him, "Who is the happiest man? I have not seen anyone very happy." "Nonsense," said Croesus, "I am the happiest man in the world." "Wait, sir, till the end of your life; don't be in a hurry," replied the sage and went away. In course of time that king was conquered by the Persians, and they ordered him to be burnt alive. The funeral pyre was prepared and when poor Croesus saw it, he cried aloud "Solon! Solon!" On being asked to whom he referred, he told his story, and the Persian emperor was touched, and saved his life.
Such is the life-story of each one of us; such is the tremendous power of nature over us. It repeatedly kicks us away, but still we pursue it with feverish excitement. We are always hoping against hope; this hope, this chimera maddens us; we are always hoping for happiness.
There was a great king in ancient India who was once asked four questions, of which one was: "What is the most wonderful thing in the world?" "Hope," was the answer. This is the most wonderful thing. Day and nights we see people dying around us, and yet we think we shall not die; we never think that we shall die, or that we shall suffer. Each man thinks that success will be his, hoping against hope, against all odds, against all mathematical reasoning. Nobody is ever really happy here. If a man be wealthy and have plenty to eat, his digestion is: out of order, and he cannot eat. If a man's digestion be good, and he have the digestive power of a cormorant, he has nothing to put into his mouth. If he be rich, he has no children. If he be hungry and poor, he has a whole regiment of children, and does not know what to do with them. Why is it so? Because happiness and misery are the obverse and reverse of the same coin; he who takes happiness, must take misery also. We all have this foolish idea that we can have happiness without misery, and it has taken such possession of us that we have no control over the senses.
When I was in Boston, a young man came up to me, and gave me a scrap of paper on which he had written a name and address, followed by these words: "All the wealth and all the happiness of the world are yours, if you only know how to get them. If you come to me, I will teach you how to get them. Charge, $ 5." He gave me this and said, "What do you think of this?" I said, "Young man, why don't you get the money to print this? You have not even enough money to get this printed !" He did not understand this. He was infatuated with the idea that he could get immense wealth and happiness without any trouble. There are two extremes into which men are running; one is extreme optimism, when everything is rosy and nice and good; the other, extreme pessimism, when everything seems to be against them. The majority of men have more or less undeveloped brains. One in a million we see with a well-developed brain; the rest either have peculiar idiosyncrasies, or are monomaniacs.
Naturally we run into extremes. When we are healthy and young, we think that all the wealth of the world will be ours, and when later we get kicked about by society like footballs and get older, we sit in a corner and croak and throw cold water on the enthusiasm of others. Few men know that with pleasure there is pain, and with pain, pleasure; and as pain is disgusting, so is pleasure, as it is the twin brother of pain. It is derogatory to the glory of man that he should be going after pain, and equally derogatory, that he should be going after pleasure. Both should be turned aside by men whose reason is balanced. Why will not men seek freedom from being played upon? This moment we are whipped, and when we begin to weep, nature gives us a dollar; again we are whipped, and when we weep, nature gives us a piece of ginger-bread, and we begin to laugh again.
The sage wants liberty; he finds that sense-objects are all vain and that there is no end to pleasures and pains. How many rich people in the world want to find fresh pleasures! All pleasures are old, and they want new ones. Do you not see how many foolish things they are inventing every day, just to titillate the nerves for a moment, and that done, how there comes a reaction? The majority of people are just like a flock of sheep. If the leading sheep falls into a ditch, all the rest follow and break their necks. In the same way, what one leading member of a society does, all the others do, without thinking what they are doing. When a man begins to see the vanity of worldly things, he will feel he ought not to be thus played upon or borne along by nature. That is slavery. If a man has a few kind words said to him, he begins to smile, and when he hears a few harsh words, he begins to weep. He is a slave to a bit of bread, to a breath of air; a slave to dress, a slave to patriotism, to country, to name, and to fame. He is thus in the midst of slavery and the real man has become buried within, through his bondage. What you call man is a slave. When one realises all this slavery, then comes the desire to be free; an intense desire comes. If a piece of burning charcoal be placed on a man's head, see how he struggles to throw it off. Similar will be the struggles for freedom of a man who really understands that he is a slave of nature.
We have now seen what Mumukshutva, or the desire to be free, is. The next training is also a very difficult one. Nityânitya-Viveka — discriminating between that which is true and that which is untrue, between the eternal and the transitory. God alone is eternal, everything else is transitory. Everything dies; the angels die, men die, animals die, earths die, sun, moon, and stars, all die; everything undergoes constant change. The mountains of today were the oceans of yesterday and will be oceans tomorrow. Everything is in a state of flux. The whole universe is a mass of change. But there is One who never changes, and that is God; and the nearer we get to Him, the less will be the change for us, the less will nature be able to work on us; and when we reach Him, and stand with Him, we shall conquer nature, we shall be masters of phenomena of nature, and they will have no effect on us.
You see, if we really have undergone the above discipline, we really do not require anything else in this world. All knowledge is within us. All perfection is there already in the soul. But this perfection has been covered up by nature; layer after layer of nature is covering this purity of the soul. What have we to do? Really we do not develop our souls at all. What can develop the perfect? We simply take the evil off; and the soul manifests itself in its pristine purity, its natural, innate freedom.
Now begins the inquiry: Why is this discipline so necessary? Because religion is not attained through the ears, nor through the eyes, nor yet through the brain. No scriptures can make us religious. We may study all the books that are in the world, yet we may not understand a word of religion or of God. We may talk all our lives and yet may not be the better for it; we may be the most intellectual people the world ever saw, and yet we may not come to God at all. On the other hand, have you not seen what irreligious men have been produced from the most intellectual training? It is one of the evils of your Western civilisation that you are after intellectual education alone, and take no care of the heart. It only makes men ten times more selfish, and that will be your destruction. When there is conflict between the heart and the brain, let the heart be followed, because intellect has only one state, reason, and within that, intellect works, and cannot get beyond. It is the heart which takes one to the highest plane, which intellect can never reach; it goes beyond intellect, and reaches to what is called inspiration. Intellect can never become inspired; only the heart when it is enlightened, becomes inspired. An intellectual, heartless man never becomes an inspired man. It is always the heart that speaks in the man of love; it discovers a greater instrument than intellect can give you, the instrument of inspiration. Just as the intellect is the instrument of knowledge, so is the heart the instrument of inspiration. In a lower state it is a much weaker instrument than intellect. An ignorant man knows nothing, but he is a little emotional by nature. Compare him with a great professor — what wonderful power the latter possesses! But the professor is bound by his intellect, and he can be a devil and an intellectual man at the same time; but the man of heart can never be a devil; no man with emotion was ever a devil. Properly cultivated, the heart can be changed, and will go beyond intellect; it will be changed into inspiration. Man will have to go beyond intellect in the end. The knowledge of man, his powers of perception, of reasoning and intellect and heart, all are busy churning this milk of the world. Out of long churning comes butter, and this butter is God. Men of heart get the "butter", and the "buttermilk" is left for the intellectual.
These are all preparations for the heart, for that love, for that intense sympathy appertaining to the heart. It is not at all necessary to be educated or learned to get to God. A sage once told me, "To kill others one must be equipped with swords and shields, but to commit suicide a needle is sufficient; so to teach others, much intellect and learning are necessary, but not so for your own self-illumination." Are on pure? If you are pure, you will reach God. "Blessed are the pure in heart, for they shall see God." If you are not pure, and you know all the sciences in the world, that will not help you at all; you may be buried in all the books you read, but that will not be of much use. It is the heart that reaches the goal. Follow the heart. A pure heart sees beyond the intellect; it gets inspired; it knows things that reason can never know, and whenever there is conflict between the pure heart and the intellect, always side with the pure heart, even if you think what your heart is doing is unreasonable. When it is desirous of doing good to others, your brain may tell you that it is not politic to do so, but follow your heart, and you will find that you make less mistakes than by following your intellect. The pure heart is the best mirror for the reflection of truth, so all these disciplines are for the purification of the heart. And as soon as it is pure, all truths flash upon it in a minute; all truth in the universe will manifest in your heart, if you are sufficiently pure.
The great truths about atoms, and the finer elements, and the fine perceptions of men, were discovered ages ago by men who never saw a telescope, or a microscope, or a laboratory. How did they know all these things? It was through the heart; they purified the heart. It is open to us to do the same today; it is the culture of the heart, really, and not that of the intellect that will lessen the misery of the world.
Intellect has been cultured with the result that hundreds of sciences have been discovered, and their effect has been that the few have made slaves of the many — that is all the good that has been done. Artificial wants have been created; and every poor man, whether he has money or not, desires to have those wants satisfied, and when he cannot, he struggles, and dies in the struggle. This is the result. Through the intellect is not the way to solve the problem of misery, but through the heart. If all this vast amount of effort had been spent in making men purer, gentler, more forbearing, this world would have a thousandfold more happiness than it has today. Always cultivate the heart; through the heart the Lord speaks, and through the intellect you yourself speak.
You remember in the Old Testament where Moses was told, "Take off thy shoes from off thy feet, for the place whereon thou standest is holy ground." We must always approach the study of religion with that reverent attitude. He who comes with a pure heart and a reverent attitude, his heart will be opened; the doors will open for him, and he will see the truth.
If you come with intellect only, you can have a little intellectual gymnastics, intellectual theories, but not truth. Truth has such a face that any one who sees that face becomes convinced. The sun does not require any torch to show it; the sun is self-effulgent. If truth requires evidence, what will evidence that evidence? If something is necessary as witness for truth, where is the witness for that witness? We must approach religion with reverence and with love, and our heart will stand up and say, this is truth, and this is untruth.
The field of religion is beyond our senses, beyond even our consciousness. We cannot sense God. Nobody has seen God with his eyes or ever will see; nobody has God in his consciousness. I am not conscious of God, nor you, nor anybody. Where is God? Where is the field of religion? It is beyond the senses, beyond consciousness. Consciousness is only one of the many planes in which we work; you will have to transcend the field of consciousness, to go beyond the senses, approach nearer and nearer to your own centre, and as you do that, you will approach nearer and nearer to God. What is the proof of God? Direct perception, Pratyaksha. The proof of this wall is that I perceive it. God has been perceived that way by thousands before, and will be perceived by all who want to perceive Him. But this perception is no sense-perception at all; it is supersensuous, superconscious, and all this training is needed to take us beyond the senses. By means of all sorts of past work and bondages we are being dragged downwards; these preparations will make us pure and light. Bondages will fall off by themselves, and we shall be buoyed up beyond this plane of sense-perception to which we are tied down, and then we shall see, and hear, and feel things which men in the three ordinary states (viz waking, dream, and sleep) neither feel, nor see, nor hear. Then we shall speak a strange language, as it were, and the world will not understand us, because it does not know anything but the senses. True religion is entirely transcendental. Every being that is in the universe has the potentiality of transcending the senses; even the little worm will one day transcend the senses and reach God. No life will be a failure; there is no such thing as failure in the universe. A hundred times man will hurt himself, a thousand times he will tumble, but in the end he will realise that he is God. We know there is no progress in a straight line. Every soul moves, as it were, in a circle, and will have to complete it, and no soul can go so low but there will come a time when it will have to go upwards. No one will be lost. We are all projected from one common centre, which is God. The highest as well as the lowest life God ever projected, will come back to the Father of all lives. "From whom all beings are projected, in whom all live, and unto whom they all return; that is God."
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。