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한국어
깨달음에 이르는 단계
(미국에서 행한 강의)
즈나나(Jnâna), 즉 지혜를 갈망하는 구도자에게 요구되는 자질 가운데 첫째는 샤마(Shama)와 다마(Dama)이며, 이 둘은 함께 다루어도 좋습니다. 이는 감각 기관들을 그 자체의 중심에 머물게 하여 밖으로 떠돌지 못하게 하는 것을 의미합니다. 먼저 "기관(organ)"이라는 단어가 무엇을 뜻하는지 설명드리겠습니다. 여기 눈이 있습니다. 눈은 시각의 기관이 아니라 단지 도구일 뿐입니다. 기관까지 함께 갖추어져 있지 않다면, 비록 눈이 있더라도 볼 수가 없습니다. 그러나 기관과 도구가 모두 있더라도, 마음이 그 둘에 결합하지 않으면 어떠한 봄도 일어나지 않습니다. 그러므로 모든 지각의 작용에는 세 가지가 필요합니다 — 첫째는 외부의 도구, 둘째는 내적 기관, 그리고 마지막으로 마음입니다. 이 가운데 어느 하나라도 빠지면 지각은 일어나지 않습니다. 이렇게 마음은 두 가지 통로를 통해 작용합니다 — 하나는 외부적이고, 다른 하나는 내부적입니다. 제가 사물을 볼 때 마음은 밖으로 나가 외화됩니다. 그러나 만일 제가 눈을 감고 사유하기 시작한다면, 마음은 밖으로 나가지 않고 안에서 활동합니다. 그러나 어느 경우에든 기관의 활동은 있습니다. 제가 여러분을 바라보며 말할 때에는 기관과 도구가 모두 활동합니다. 제가 눈을 감고 사유하기 시작할 때에는 기관은 활동하지만 도구는 그렇지 않습니다. 이러한 기관들의 활동이 없다면 사유도 없을 것입니다. 여러분 가운데 어느 누구도 어떤 상징 없이는 사유할 수 없음을 발견하실 것입니다. 시각 장애인의 경우에도 어떤 형상을 통해서 사유해야 합니다. 시각과 청각의 기관들은 일반적으로 매우 활발히 작용합니다. 여러분께서는 "기관"이라는 말이 뇌 속의 신경 중추를 가리킨다는 점을 명심하셔야 합니다. 눈과 귀는 보고 듣는 도구일 뿐이며, 기관은 안에 있습니다. 기관이 어떤 식으로든 파괴된다면, 비록 눈과 귀가 있더라도 우리는 보거나 듣지 못할 것입니다. 그러므로 마음을 다스리기 위해서는 먼저 이 기관들을 다스릴 수 있어야 합니다. 마음이 밖으로나 안으로 떠도는 것을 억제하고, 기관들을 각자의 중심에 머물게 하는 것 — 이것이 바로 샤마와 다마라는 말의 뜻입니다. 샤마는 마음이 외화되지 않도록 하는 것이며, 다마는 외부의 도구를 제어하는 것입니다.
다음으로 우파라티(Uparati)가 옵니다. 이것은 감각의 대상에 관해 사유하지 않는 것입니다. 우리의 시간 대부분은 감각의 대상들 — 우리가 보았거나 들었던 것, 보게 되거나 듣게 될 것, 우리가 먹었거나 먹고 있거나 먹게 될 것, 우리가 살았던 장소들 등 — 을 사유하는 데 쓰입니다. 우리는 시간의 대부분을 그것들에 대해 생각하거나 그것들에 관해 이야기합니다. 베단타의 길을 가고자 하는 자는 이러한 습관을 버려야 합니다.
그 다음에는 또 하나의 준비가 옵니다(철학자가 된다는 것은 참으로 어려운 일입니다!). 그것은 티틱샤(Titikshâ)이며, 모든 것 가운데 가장 어려운 것입니다. 이는 다름 아닌 이상적인 인내 — "악에 저항하지 말라" — 입니다. 이것은 약간의 설명이 필요합니다. 우리는 악에 저항하지 않을 수 있으나, 동시에 매우 비참하게 느낄 수도 있습니다. 어떤 사람이 제게 매우 험한 말을 할 때, 저는 겉으로는 그를 미워하지 않을 수도 있고, 되받아 답하지 않을 수도 있으며, 겉으로 화를 내는 것을 자제할 수도 있습니다. 그러나 마음속에는 분노와 미움이 있을 수 있고, 그 사람을 향해 매우 나쁜 감정을 품을 수도 있습니다. 그것은 무저항이 아닙니다. 저는 미움이나 분노의 어떤 감정도, 저항이라는 어떤 생각도 없어야 합니다. 그러할 때 제 마음은 마치 아무 일도 일어나지 않은 듯이 고요해야 합니다. 그러한 상태에 이르러서야 비로소 무저항에 도달한 것이며, 그 전에는 아닙니다. 모든 비참함을 견디되, 저항하거나 그것을 몰아내려는 생각조차 없이, 마음에 어떠한 고통스러운 감정이나 회한도 없이 견디는 것 — 이것이 티틱샤입니다. 만일 제가 저항하지 않아 그로 인해 어떤 큰 악이 닥쳐온다고 합시다. 제가 티틱샤를 지니고 있다면, 저항하지 않은 것에 대해 어떠한 회한도 느끼지 않아야 할 것입니다. 마음이 그러한 상태에 이르렀을 때, 마음은 티틱샤에 확립된 것입니다. 인도의 사람들은 이 티틱샤를 수행하기 위해 비범한 일들을 행합니다. 그들은 더위와 추위를 개의치 않고 견디며, 눈조차도 개의치 않습니다. 왜냐하면 그들은 몸에 대해 어떠한 생각도 두지 않기 때문입니다. 몸은 마치 타인의 것처럼 그대로 내버려둡니다.
다음으로 요구되는 자질은 슈라다(Shraddhâ), 곧 신심입니다. 종교와 신에 대한 엄청난 신심을 지녀야 합니다. 이를 갖추기 전까지는 즈나니(Jnâni)가 되기를 갈망할 수 없습니다. 한 위대한 현자께서 일찍이 제게 말씀하시기를, 이 세상에서 신을 진실로 믿는 자는 이천만 명 중 한 명도 되지 않는다고 하셨습니다. 제가 그 까닭을 여쭙자, 그분은 이렇게 답하셨습니다. "이 방에 도둑이 있다고 하자. 그가 옆방에 한 무더기의 황금이 있고, 두 방 사이에는 매우 얇은 칸막이만 있음을 알게 된다면, 그 도둑의 상태는 어떠하겠는가?" 저는 이렇게 답했습니다. "그는 도무지 잠을 잘 수 없을 것입니다. 그의 머리는 그 황금에 이를 어떤 방도를 활발히 궁리할 것이며, 다른 어떠한 것도 생각하지 않을 것입니다." 그러자 그분께서 답하시기를, "어떤 사람이 신을 믿으면서도 신을 얻기 위해 미친 듯이 갈망하지 않을 수 있다고 자네는 믿는가? 만일 어떤 사람이 그 광대하고 무한한 지복의 광맥이 있으며 그것에 도달할 수 있음을 진실로 믿는다면, 그가 그것에 도달하려는 분투 속에서 미치지 않을 수 있겠는가?" 신을 향한 굳건한 신심과 그분께 도달하려는 그에 따른 갈망 — 이것이 슈라다를 이루는 것입니다.
그 다음에는 사마다나(Samâdhâna), 곧 마음을 신 안에 붙들어두는 끊임없는 수행이 옵니다. 어떠한 일도 하루아침에 이루어지지 않습니다. 종교는 알약처럼 삼킬 수 있는 것이 아닙니다. 그것은 어렵고 끊임없는 수행을 요구합니다. 마음은 오직 더디고 한결같은 수행에 의해서만 정복될 수 있습니다.
다음은 무묵슈트바(Mumukshutva), 곧 자유에 대한 강렬한 갈망입니다. 에드윈 아놀드의 『아시아의 등불』을 읽어보신 분들은 그가 번역한 붓다의 첫 설법을 기억하실 것입니다. 거기서 붓다께서는 이렇게 말씀하십니다.
"너희는 너희 자신으로 인하여 고통받는다. 그 누구도 강요하지 않는다.
다른 누구도 너희가 살고 죽도록 붙들지 않으며,
수레바퀴 위에서 빙빙 돌게 하지 않는다. 너희가 그 고뇌의 살을,
그 눈물의 테두리를, 그 무(無)의 굴대를 끌어안고 입맞춘다."
"너희는 너희 자신으로 인하여 고통받는다. 그 누구도 강요하지 않는다.
다른 누구도 너희가 살고 죽도록 붙들지 않으며,
수레바퀴 위에서 빙빙 돌게 하지 않는다. 너희가 그 고뇌의 살을,
그 눈물의 테두리를, 그 무(無)의 굴대를 끌어안고 입맞춘다."
우리가 겪는 모든 비참함은 우리 자신이 선택한 것입니다. 우리의 본성이 그러합니다. 60년 동안 감옥에 갇혀 있다가 새 황제의 즉위로 풀려난 한 늙은 중국인은 밖으로 나오자 외쳤습니다 — 자신은 살 수 없으며, 쥐와 생쥐 사이의 그 끔찍한 지하 감방으로 다시 돌아가야겠다고. 그는 빛을 견딜 수 없었던 것입니다. 그래서 그는 자신을 죽이거나 감옥으로 돌려보내달라고 청하였고, 그는 다시 보내졌습니다. 모든 사람의 처지가 정확히 이와 같습니다. 우리는 온갖 비참함을 향해 머리를 들이밀며 내달리면서도 그것에서 벗어나기를 꺼립니다. 우리는 날마다 쾌락을 좇지만, 그것에 이르기 전에 그것이 사라져버렸음을 발견하며, 손가락 사이로 빠져나가버렸음을 알게 됩니다. 그럼에도 우리는 그 광기 어린 추격을 그치지 않고, 눈먼 어리석은 자가 되어 계속 나아갑니다.
인도의 어느 기름방앗간에서는 황소를 부려 빙빙 돌며 기름씨를 갈게 합니다. 황소의 목에는 멍에가 있고, 그 멍에에서 한 토막의 나무가 튀어나와 있으며, 그 위에 한 줌의 짚이 매여 있습니다. 황소는 앞만 볼 수 있도록 눈이 가려져 있어 그 짚을 잡으려고 목을 길게 뻗지만, 그렇게 함으로써 그 나무토막을 조금 더 앞으로 밀어내게 됩니다. 그리고 다시 같은 결과로 또 한 번 시도하고, 또 한 번 시도하기를 거듭합니다. 그것은 결코 그 짚을 잡지 못하지만, 그것을 얻으리라는 희망 속에서 빙빙 돌며, 그렇게 함으로써 기름을 짜냅니다. 마찬가지로 자연과 돈과 부, 아내와 자식들에게 노예로 태어난 여러분과 저는 늘 한 줌의 짚, 단지 환상을 좇으며, 우리가 구하는 바를 얻지 못한 채 무수한 생의 윤회를 거듭하고 있습니다. 위대한 꿈은 사랑입니다. 우리 모두 사랑하고 사랑받으려 하며, 우리 모두 행복하고 결코 비참함을 만나지 않으려 합니다. 그러나 우리가 행복을 향해 갈수록 그것은 더욱 우리에게서 멀어집니다. 이렇게 세상은 굴러가고, 사회는 돌아가며, 눈먼 노예인 우리는 알지도 못한 채 그 대가를 치러야 합니다. 여러분 자신의 삶을 살펴보시고, 그 안에 행복이 얼마나 적은지, 이 세상의 거친 헛수고 가운데 진실로 얻은 것이 얼마나 적은지 발견해 보십시오.
솔론과 크로이소스의 이야기를 기억하십니까? 왕은 그 위대한 현자에게 소아시아가 매우 행복한 곳이라고 말하였습니다. 현자가 그에게 물었습니다. "가장 행복한 자는 누구인가? 나는 매우 행복한 자를 본 적이 없네." 크로이소스는 말하였습니다. "터무니없는 소리요. 내가 세상에서 가장 행복한 사람이오." 현자는 답하였습니다. "그대여, 그대 생애의 끝까지 기다리시오. 서두르지 마시오." 그러고는 떠났습니다. 시간이 흘러 그 왕은 페르시아인들에게 정복당하였고, 그들은 그를 산 채로 화형에 처하라고 명하였습니다. 화장용 장작더미가 마련되었고, 가련한 크로이소스는 그것을 보자 큰 소리로 외쳤습니다. "솔론이여! 솔론이여!" 누구를 가리키는 것이냐고 묻자, 그는 자신의 이야기를 들려주었고, 페르시아 황제는 감동하여 그의 목숨을 구해주었습니다.
우리 각자의 인생사가 이러하며, 자연이 우리에게 휘두르는 그 가공할 힘이 이러합니다. 자연은 우리를 거듭 걷어차 버리지만, 우리는 여전히 열병에 들린 듯한 흥분으로 그것을 좇습니다. 우리는 늘 헛된 희망을 품습니다. 이 희망, 이 환상이 우리를 미치게 합니다. 우리는 늘 행복을 희망합니다.
고대 인도에 위대한 한 왕이 있었습니다. 그가 한번은 네 가지 질문을 받았는데, 그 가운데 하나는 "이 세상에서 가장 놀라운 것은 무엇인가?"였습니다. 그 답은 "희망"이었습니다. 이것이야말로 가장 놀라운 것입니다. 밤낮으로 우리는 사람들이 우리 주위에서 죽어가는 것을 보면서도 우리 자신은 죽지 않으리라 생각합니다. 우리는 결코 우리가 죽으리라거나 고통받으리라 생각하지 않습니다. 사람마다 자기에게 성공이 있으리라 여기며, 헛된 희망을 품고, 모든 역경을 거슬러, 모든 수학적 추론을 거슬러 그렇게 생각합니다. 이곳에서 진실로 행복한 자는 아무도 없습니다. 어떤 사람이 부유하고 먹을 것이 풍부하면 소화가 좋지 못하여 먹을 수가 없습니다. 어떤 사람의 소화력이 좋아 가마우지 같은 소화력을 지니고 있으면 입에 넣을 것이 없습니다. 부유하면 자식이 없습니다. 굶주리고 가난하면 한 무리의 자식들을 거느리되 그들을 어찌해야 할지 모릅니다. 어찌하여 그러합니까? 행복과 비참함은 같은 동전의 앞면과 뒷면이기 때문입니다. 행복을 취하는 자는 비참함도 함께 취해야 합니다. 우리 모두는 비참함 없이 행복을 가질 수 있다는 어리석은 생각을 품고 있으며, 그것이 우리를 사로잡아 우리는 감각에 대한 어떠한 통제도 잃어버렸습니다.
제가 보스턴에 있었을 때, 한 젊은이가 제게 다가와 종이 한 조각을 주었습니다. 거기에는 이름과 주소가 적혀 있었고, 이어 다음과 같은 말이 있었습니다. "세상의 모든 부와 모든 행복은 그것을 얻는 법만 안다면 당신의 것입니다. 제게 오시면 그것을 얻는 법을 가르쳐드리겠습니다. 비용 5달러." 그가 이것을 제게 주며 말하였습니다. "이것을 어떻게 생각하십니까?" 제가 답하였습니다. "젊은이여, 어찌하여 이것을 인쇄할 돈을 마련하지 않는가? 그대는 이것을 인쇄할 만한 돈조차 가지고 있지 않지 않은가!" 그는 이 말을 이해하지 못하였습니다. 그는 아무런 수고 없이도 막대한 부와 행복을 얻을 수 있다는 생각에 사로잡혀 있었던 것입니다. 사람들이 빠져드는 두 극단이 있습니다. 하나는 모든 것이 장밋빛이고 좋고 훌륭하다는 극단적 낙관주의이며, 다른 하나는 모든 것이 자기에게 불리해 보이는 극단적 비관주의입니다. 대다수 사람들은 다소 미발달된 두뇌를 지니고 있습니다. 잘 발달된 두뇌를 지닌 사람은 백만 명 가운데 한 명 정도이며, 나머지는 기이한 특이 성향을 지니고 있거나 편집광적입니다.
우리는 자연히 극단으로 치닫습니다. 우리가 건강하고 젊을 때에는 세상의 모든 부가 우리 것이 되리라 생각하며, 그 후에 사회로부터 축구공처럼 이리저리 차이고 늙어가게 되면, 한 모퉁이에 앉아 불평하며 다른 이들의 열의에 찬물을 끼얹습니다. 쾌락에는 고통이 따르고 고통에는 쾌락이 따른다는 것을 아는 사람은 드뭅니다. 그리고 고통이 역겨운 것이라면, 쾌락 또한 그러합니다. 그것은 고통의 쌍둥이 형제이기 때문입니다. 사람이 고통을 좇아가는 것은 인간의 영광에 흠을 내는 일이며, 쾌락을 좇아가는 것 또한 그러합니다. 이성이 균형 잡힌 사람들은 이 둘을 모두 멀리해야 합니다. 어찌하여 사람들은 농락당하는 처지에서 벗어나려 하지 않습니까? 이 순간 우리는 채찍을 맞고, 우리가 울기 시작하면 자연은 우리에게 1달러를 줍니다. 다시 우리는 채찍을 맞고, 우리가 울 때 자연은 우리에게 한 조각의 생강빵을 주며, 우리는 다시 웃기 시작합니다.
현자는 자유를 원합니다. 그는 감각의 대상이란 모두 헛되며, 쾌락과 고통에는 끝이 없음을 발견합니다. 세상의 얼마나 많은 부유한 사람들이 새로운 쾌락을 찾고자 합니까! 모든 쾌락은 이미 오래된 것이며, 그들은 새로운 것을 원합니다. 그들이 한순간 신경을 자극하기 위해 날마다 얼마나 많은 어리석은 것들을 고안해내는지, 또 그것이 끝난 뒤에 어떤 반작용이 따라오는지 보지 못하십니까? 대다수 사람들은 한 떼의 양과 같습니다. 앞장선 양이 도랑에 빠지면 나머지 모두가 따라가 목이 부러집니다. 마찬가지로 한 사회의 앞장선 한 구성원이 행하는 바를 다른 모든 이들은 자신들이 무엇을 하는지 생각조차 하지 않은 채 그대로 따라합니다. 한 사람이 세상사의 헛됨을 보기 시작할 때, 그는 자신이 이렇게 농락당하거나 자연에 의해 끌려다녀서는 안 된다고 느낄 것입니다. 그것이 노예 상태입니다. 어떤 사람에게 다정한 몇 마디 말을 건네면 그는 미소 짓기 시작하고, 거친 몇 마디 말을 들으면 울기 시작합니다. 그는 한 조각의 빵에, 한 줄기의 공기에 노예이며, 옷에, 애국심에, 나라에, 이름에, 명성에 노예입니다. 그는 그렇게 노예 상태의 한가운데에 있으며, 진정한 인간은 그 속박을 통해 안에 묻혀버렸습니다. 여러분이 인간이라 부르는 것은 노예입니다. 사람이 이 모든 노예 상태를 깨달을 때, 자유를 향한 갈망이 일어납니다. 강렬한 갈망이 일어납니다. 만일 한 조각의 타오르는 숯이 사람의 머리 위에 놓인다면, 그가 그것을 떨쳐버리려 어떻게 몸부림치는지 보십시오. 자신이 자연의 노예임을 진실로 깨달은 사람의 자유를 향한 몸부림 또한 그와 같을 것입니다.
이제 우리는 무묵슈트바, 곧 자유에 대한 갈망이 무엇인지 살펴보았습니다. 그 다음 훈련 또한 매우 어려운 것입니다. 니티야니티야 비베카(Nityânitya-Viveka) — 참된 것과 참되지 않은 것 사이, 영원한 것과 일시적인 것 사이를 분별하는 것입니다. 오직 신만이 영원하시며, 그 외의 모든 것은 일시적입니다. 모든 것은 죽습니다. 천신들도 죽고, 인간도 죽고, 동물도 죽고, 땅도 죽고, 해와 달과 별들도 모두 죽습니다. 모든 것은 끊임없는 변화를 겪습니다. 오늘의 산은 어제의 바다였으며 내일이면 바다가 될 것입니다. 모든 것은 흐름의 상태에 있습니다. 우주 전체가 변화의 덩어리입니다. 그러나 결코 변하지 않는 한 분이 계시니, 그것이 신이십니다. 우리가 그분께 가까이 갈수록 우리에게 일어나는 변화는 적어질 것이며, 자연이 우리에게 작용할 수 있는 힘 또한 적어질 것입니다. 그리고 우리가 그분께 도달하여 그분과 함께 설 때, 우리는 자연을 정복하게 될 것이며, 자연 현상의 주인이 되어 그것들이 우리에게 어떠한 영향도 미치지 못할 것입니다.
보십시오, 우리가 위의 훈련을 진실로 거쳤다면 이 세상에서 다른 어떤 것도 정녕 필요하지 않습니다. 모든 앎은 우리 안에 있습니다. 모든 완전함은 이미 영혼 안에 있습니다. 그러나 이 완전함은 자연에 의해 덮여 있습니다. 자연의 한 겹 한 겹이 영혼의 이 순수함을 덮고 있습니다. 우리가 해야 할 일은 무엇입니까? 사실 우리는 영혼을 발달시키지 않습니다. 무엇이 완전한 것을 발달시킬 수 있겠습니까? 우리는 단지 악을 벗겨낼 따름입니다. 그러면 영혼은 그 본래의 순수함, 그 자연스럽고 본유적인 자유 가운데 자신을 드러냅니다.
이제 탐구가 시작됩니다. 어찌하여 이러한 훈련이 그토록 필요합니까? 종교는 귀를 통해서도, 눈을 통해서도, 또한 두뇌를 통해서도 도달되지 않기 때문입니다. 어떠한 경전도 우리를 종교적이게 만들 수는 없습니다. 우리는 세상의 모든 책을 다 공부하고도 종교나 신에 대해 한마디도 이해하지 못할 수 있습니다. 우리는 평생을 말하고도 그로 인해 더 나아지지 않을 수 있습니다. 우리는 세상이 본 가운데 가장 지적인 사람들이 되고도 신께 전혀 이르지 못할 수 있습니다. 그 반대로, 가장 지적인 훈련에서 어떠한 비종교적인 사람들이 배출되었는지 보지 못하셨습니까? 이것은 여러분의 서구 문명이 가진 폐단 가운데 하나입니다. 여러분은 오직 지적 교육만을 좇으며, 가슴은 돌보지 않습니다. 그것은 사람을 단지 열 배나 더 이기적으로 만들 뿐이며, 그것이 여러분의 파멸이 될 것입니다. 가슴과 두뇌 사이에 갈등이 있을 때에는 가슴을 따르십시오. 왜냐하면 지성은 단 하나의 상태, 곧 이성을 가질 뿐이며, 그 안에서 지성은 작용하나 그것을 넘어설 수 없기 때문입니다. 사람을 가장 높은 차원으로 데려가는 것은 가슴이며, 그곳은 지성이 결코 도달할 수 없습니다. 가슴은 지성을 넘어 영감이라 불리는 곳에 이릅니다. 지성은 결코 영감을 받을 수 없으며, 오직 가슴이 깨우쳐질 때 영감을 받게 됩니다. 지적이지만 가슴이 없는 사람은 결코 영감받은 사람이 되지 못합니다. 사랑을 지닌 사람에게서 말하는 것은 언제나 가슴이며, 가슴은 지성이 줄 수 있는 것보다 더 위대한 도구, 곧 영감의 도구를 발견합니다. 지성이 앎의 도구이듯이, 가슴은 영감의 도구입니다. 낮은 상태에서는 그것은 지성보다 훨씬 약한 도구입니다. 무지한 사람은 아무것도 알지 못하지만, 본성상 약간 감정적입니다. 그를 위대한 교수와 비교해 보십시오 — 그가 지닌 얼마나 놀라운 힘입니까! 그러나 그 교수는 자신의 지성에 매여 있으며, 동시에 악마이면서도 지적인 사람일 수 있습니다. 그러나 가슴의 사람은 결코 악마가 될 수 없습니다. 감정을 지닌 어떤 사람도 결코 악마였던 적이 없습니다. 적절히 가꾸어진다면 가슴은 변화될 수 있고, 지성을 넘어설 것입니다. 그것은 영감으로 변화될 것입니다. 사람은 결국 지성을 넘어서야 합니다. 인간의 지식, 그의 지각의 힘, 추론과 지성과 가슴의 힘 모두는 이 세상의 우유를 휘젓는 데 분주합니다. 오랜 휘젓기 끝에 버터가 나오며, 이 버터가 곧 신입니다. 가슴의 사람들은 "버터"를 얻고, "버터밀크"는 지적인 자에게 남겨집니다.
이것들은 모두 가슴을 위한 준비, 곧 그 사랑을 위한, 가슴에 속한 그 강렬한 공감을 위한 준비입니다. 신께 이르기 위해 학식을 갖추거나 박식해질 필요는 전혀 없습니다. 한 현자가 일찍이 제게 말씀하시기를, "다른 이들을 죽이려면 칼과 방패를 갖추어야 하지만, 자살을 행하기에는 바늘 하나로 족하다. 그러므로 다른 이들을 가르치려면 많은 지성과 학식이 필요하나, 그대 자신의 자기 깨우침에는 그렇지 않다." 여러분은 순수합니까? 여러분이 순수하다면 신께 이를 것입니다. "마음이 청결한 자는 복이 있나니, 그들이 신을 볼 것이다." 여러분이 순수하지 않고 세상의 모든 학문을 안다 하더라도, 그것은 여러분에게 아무 도움이 되지 않을 것입니다. 여러분이 읽은 모든 책에 묻혀 있다 하더라도, 그것은 큰 쓸모가 없을 것입니다. 목적지에 이르는 것은 가슴입니다. 가슴을 따르십시오. 순수한 가슴은 지성 너머를 봅니다. 그것은 영감을 받으며, 이성이 결코 알 수 없는 것들을 알고, 순수한 가슴과 지성 사이에 갈등이 있을 때에는 언제나 순수한 가슴 편에 서십시오. 비록 여러분의 가슴이 행하는 바가 비합리적이라고 여겨질지라도 그렇게 하십시오. 가슴이 다른 이들에게 선을 행하기를 갈망할 때, 두뇌는 그렇게 하는 것이 현명하지 못하다고 말할 수도 있으나, 가슴을 따르십시오. 그러면 여러분이 지성을 따를 때보다 잘못을 더 적게 저지르게 됨을 발견하실 것입니다. 순수한 가슴은 진리의 반영을 위한 가장 좋은 거울이며, 그러므로 이 모든 훈련은 가슴의 정화를 위한 것입니다. 그리고 가슴이 순수해지는 그 즉시, 모든 진리가 한순간에 그 위에 번뜩일 것입니다. 여러분이 충분히 순수하다면, 우주의 모든 진리가 여러분의 가슴에 드러날 것입니다.
원자에 관한 위대한 진리들, 더 미세한 원소들, 그리고 인간의 미세한 지각들은 망원경도 현미경도 실험실도 본 적이 없는 사람들에 의해 오래 전에 발견되었습니다. 그들은 어떻게 이 모든 것들을 알 수 있었습니까? 그것은 가슴을 통해서였습니다. 그들은 가슴을 정화하였습니다. 오늘날 우리에게도 같은 일을 할 길이 열려 있습니다. 세상의 비참함을 줄이는 것은 진실로 지성의 도야가 아니라 가슴의 도야입니다.
지성이 도야되어 그 결과로 수백 가지 학문이 발견되었으며, 그 결과 소수가 다수를 노예로 만들었습니다 — 그것이 행해진 모든 선의 전부입니다. 인위적인 욕망이 만들어졌고, 모든 가난한 사람은 돈이 있든 없든 그러한 욕망이 채워지기를 갈망하며, 채울 수 없을 때 분투하다가 그 분투 가운데 죽어갑니다. 이것이 그 결과입니다. 비참함의 문제를 푸는 길은 지성을 통해서가 아니라 가슴을 통해서입니다. 만일 이 모든 막대한 노력이 사람들을 더 순수하고, 더 온화하며, 더 인내심 있게 만드는 데에 쓰였다면, 이 세상은 오늘날보다 천 배의 행복을 누리고 있을 것입니다. 언제나 가슴을 가꾸십시오. 가슴을 통해서는 주님께서 말씀하시며, 지성을 통해서는 여러분 자신이 말합니다.
여러분은 구약에서 모세에게 이런 말씀이 있었음을 기억하실 것입니다. "네 발에서 신을 벗으라. 네가 선 곳은 거룩한 땅이니라." 우리는 종교의 공부에 언제나 그러한 경건한 자세로 다가가야 합니다. 순수한 가슴과 경건한 자세로 오는 자에게는 그의 가슴이 열릴 것이며, 문이 열릴 것이고, 그는 진리를 보게 될 것입니다.
만일 여러분이 오직 지성만을 가지고 온다면, 약간의 지적 체조와 지적 이론을 가질 수 있을 뿐 진리를 얻지는 못합니다. 진리는 그 얼굴을 보는 자라면 누구든 확신하게 되는 그러한 얼굴을 지니고 있습니다. 태양은 그 자신을 보이기 위해 어떠한 횃불도 필요로 하지 않습니다. 태양은 스스로 빛나기 때문입니다. 만일 진리에 증거가 필요하다면, 무엇이 그 증거를 증거하겠습니까? 만일 진리의 증인으로 무엇인가가 필요하다면, 그 증인의 증인은 어디에 있겠습니까? 우리는 경건함과 사랑으로 종교에 다가가야 하며, 그러면 우리의 가슴이 일어서서 말할 것입니다 — 이것이 진리이며, 이것이 진리가 아니라고.
종교의 영역은 우리의 감각 너머에, 또한 우리의 의식 너머에 있습니다. 우리는 신을 감각할 수 없습니다. 어느 누구도 자기 눈으로 신을 본 적이 없으며 앞으로도 없을 것입니다. 어느 누구도 자기 의식 안에 신을 가지고 있지 않습니다. 저도, 여러분도, 그 누구도 신을 의식하지 못합니다. 신은 어디에 계십니까? 종교의 영역은 어디에 있습니까? 그것은 감각 너머, 의식 너머에 있습니다. 의식이란 우리가 작용하는 여러 차원 가운데 하나일 따름입니다. 여러분은 의식의 영역을 초월하여, 감각을 넘어서, 여러분 자신의 중심에 점점 더 가까이 다가가야 합니다. 그렇게 할 때, 여러분은 점점 더 신께 가까이 다가가게 될 것입니다. 신의 증명은 무엇입니까? 직접적 지각, 곧 프라티아크샤(Pratyaksha)입니다. 이 벽의 증명은 제가 그것을 지각한다는 것입니다. 신은 그러한 방식으로 이전에 수많은 이들에 의해 지각되어 왔으며, 그분을 지각하기를 원하는 모든 이들에 의해 지각될 것입니다. 그러나 이 지각은 결코 감각 지각이 아닙니다. 그것은 초감각적이며, 초의식적이며, 우리를 감각 너머로 데려가기 위해 이 모든 훈련이 필요한 것입니다. 온갖 종류의 과거의 행위와 속박에 의해 우리는 아래로 끌려내려지고 있습니다. 이러한 준비들은 우리를 순수하고 가볍게 할 것입니다. 속박들은 저절로 떨어져 나갈 것이며, 우리는 우리가 매여 있던 이 감각 지각의 차원 너머로 떠올라, 평범한 세 가지 상태(곧 깨어 있음, 꿈, 잠) 가운데에 있는 사람들이 느끼지도 보지도 듣지도 못하는 것들을 보고, 듣고, 느끼게 될 것입니다. 그러면 우리는 마치 낯선 언어를 말하게 될 것이고, 세상은 우리를 이해하지 못할 것입니다. 왜냐하면 세상은 감각 외에는 아무것도 알지 못하기 때문입니다. 참된 종교는 전적으로 초월적입니다. 우주 안에 있는 모든 존재는 감각을 초월할 가능성을 지니고 있습니다. 작은 벌레조차도 언젠가는 감각을 초월하여 신께 이를 것입니다. 어떠한 생명도 실패가 되지 않을 것입니다. 우주에는 실패라는 것이 없습니다. 사람은 백 번 자신을 다치게 할 것이고, 천 번 넘어질 것이지만, 끝내 그는 자신이 신임을 깨달을 것입니다. 우리는 직선상의 진보란 없음을 압니다. 모든 영혼은 말하자면 원을 그리며 움직이며, 그것을 완성해야 합니다. 그리고 어떠한 영혼도 너무나 낮이 떨어져 위로 올라가야 할 때가 오지 않을 만큼 낮아질 수는 없습니다. 어느 누구도 잃어버려지지 않을 것입니다. 우리는 모두 하나의 공통된 중심에서 투사되었으니, 그것이 신이십니다. 신께서 투사하신 가장 높은 생명도 가장 낮은 생명도, 모든 생명의 아버지께로 돌아갈 것입니다. "그로부터 모든 존재가 투사되며, 그 안에서 모두가 살며, 그에게로 모두가 돌아간다. 그것이 신이다."
English
Steps To Realisation
(A class-lecture delivered in America)
First among the qualifications required of the aspirant for Jnâna, or wisdom, come Shama and Dama, which may be taken together. They mean the keeping of the organs in their own centres without allowing them to stray out. I shall explain to you first what the word "organ" means. Here are the eyes; the eyes are not the organs of vision but only the instruments. Unless the organs also are present, I cannot see, even if I have eyes. But, given both the organs and the instruments, unless the mind attaches itself to these two, no vision takes place. So, in each act of perception, three things are necessary — first, the external instruments, then, the internal organs, and lastly, the mind. If any one of them be absent, then there will be no perception. Thus the mind acts through two agencies —one external, and the other internal. When I see things, my mind goes out, becomes externalised; but suppose I close my eyes and begin to think, the mind does not go out, it is internally active. But, in either case, there is activity of the organs. When I look at you and speak to you, both the organs and the instruments are active. When I close my eyes and begin to think, the organs are active, but not the instruments. Without the activity of these organs, there will be no thought. You will find that none of you can think without some symbol. In the case of the blind man, he has also to think through some figure. The organs of sight and hearing are generally very active. You must bear in mind that by the word "organ" is meant the nerve centre in the brain. The eyes and ears are only the instruments of seeing and hearing, and the organs are inside. If the organs are destroyed by any means, even if the eyes or the ears be there, we shall not see or hear. So in order to control the mind, we must first be able to control these organs. To restrain the mind from wandering outward or inward, and keep the organs in their respective centres, is what is meant by the words Shama and Dama. Shama consists in not allowing the mind to externalise, and Dama, in checking the external instruments.
Now comes Uparati which consists in not thinking of things of the senses. Most of our time is spent in thinking about sense-objects, things which we have seen, or we have heard, which we shall see or shall hear, things which we have eaten, or are eating, or shall eat, places where we have lived, and so on. We think of them or talk of them most of our time. One who wishes to be a Vedantin must give up this habit.
Then comes the next preparation (it is a hard task to be a philosopher!), Titikshâ, the most difficult of all. It is nothing less than the ideal forbearance — "Resist not evil." This requires a little explanation. We may not resist an evil, but at the same time we may feel very miserable. A man may say very harsh things to me, and I may not outwardly hate him for it, may not answer him back, and may restrain myself from apparently getting angry, but anger and hatred may be in my mind, and I may feel very badly towards that man. That is not non-resistance; I should be without any feeling of hatred or anger, without any thought of resistance; my mind must then be as calm as if nothing had happened. And only when I have got to that state, have I attained to non-resistance, and not before. Forbearance of all misery, without even a thought of resisting or driving it out, without even any painful feeling in the mind, or any remorse — this is Titiksha. Suppose I do not resist, and some great evil comes thereby; if I have Titiksha, I should no feel any remorse for not having resisted. When the mind has attained to that state, it has become established in Titiksha. People in India do extraordinary things in order to practice this Titiksha. They bear tremendous heat and cold without caring, they do not even care for snow, because they take no thought for the body; it is left to itself, as if it were a foreign thing.
The next qualification required is Shraddhâ, faith. One must have tremendous faith in religion and God. Until one has it, one cannot aspire to be a Jnâni. A great sage once told me that not one in twenty millions in this world believed in God. I asked him why, and he told me, "Suppose there is a thief in this room, and he gets to know that there is a mass of gold in the next room, and only a very thin partition between the two rooms; what will be the condition of that thief?" I answered, "He will not be able to sleep at all; his brain will be actively thinking of some means of getting at the gold, and he will think of nothing else." Then he replied, "Do you believe that a man could believe in God and not go mad to get him? If a man sincerely believes that there is that immense, infinite mine of Bliss, and that It can be reached, would not that man go mad in his struggle to reach it ?" Strong faith in God and the consequent eagerness to reach Him constitute Shraddha.
Then comes Samâdhâna, or constant practice, to hold the mind in God. Nothing is done in a day. Religion cannot be swallowed in the form of a pill. It requires hard and constant practice. The mind can be conquered only by slow and steady practice.
Next is Mumukshutva, the intense desire to be free. Those of you who have read Edwin Arnold's Light of Asia remember his translation of the first sermon of Buddha, where Buddha says,
Ye suffer from yourselves. None else compels.
None other holds you that ye live and die,
And whirl upon the wheel, and hug and kiss
Its spokes of agony,
Its tire of tears, its nave of nothingness.
Ye suffer from yourselves. None else compels.
None other holds you that ye live and die,
And whirl upon the wheel, and hug and kiss
Its spokes of agony,
Its tire of tears, its nave of nothingness.
All the misery we have is of our own choosing; such is our nature. The old Chinaman, who having been kept in prison for sixty years was released on the coronation of a new emperor, exclaimed, when he came out, that he could not live; he must go back to his horrible dungeon among the rats and mice; he could not bear the light. So he asked them to kill him or send him back to the prison, and he was sent back. Exactly similar is the condition of all men. We run headlong after all sorts of misery, and are unwilling to be freed from them. Every day we run after pleasure, and before we reach it, we find it is gone, it has slipped through our fingers. Still we do not cease from our mad pursuit, but on and on we go, blinded fools that we are.
In some oil mills in India, bullocks are used that go round and round to grind the oil-seed. There is a yoke on the bullock's neck. They have a piece of wood protruding from the yoke, and on that is fastened a wisp of straw. The bullock is blindfolded in such a way that it can only look forward, and so it stretches its neck to get at the straw; and in doing so, it pushes the piece of wood out a little further; and it makes another attempt with the same result, and yet another, and so on. It never catches the straw, but goes round and round in the hope of getting it, and in so doing, grinds out the oil. In the same way you and I who are born slaves to nature, money and wealth, wives and children, are always chasing a wisp of straw, a mere chimera, and are going through an innumerable round of lives without obtaining what we seek. The great dream is love; we are all going to love and be loved, we are all going to be happy and never meet with misery, but the more we go towards happiness, the more it goes away from us. Thus the world is going on, society goes on, and we, blinded slaves, have to pay for it without knowing. Study your own lives, and find how little of happiness there is in them, and how little in truth you have gained in the course of this wild-goose chase of the world.
Do you remember the story of Solon and Croesus? The king said to the great sage that Asia Minor was a very happy place. And the sage asked him, "Who is the happiest man? I have not seen anyone very happy." "Nonsense," said Croesus, "I am the happiest man in the world." "Wait, sir, till the end of your life; don't be in a hurry," replied the sage and went away. In course of time that king was conquered by the Persians, and they ordered him to be burnt alive. The funeral pyre was prepared and when poor Croesus saw it, he cried aloud "Solon! Solon!" On being asked to whom he referred, he told his story, and the Persian emperor was touched, and saved his life.
Such is the life-story of each one of us; such is the tremendous power of nature over us. It repeatedly kicks us away, but still we pursue it with feverish excitement. We are always hoping against hope; this hope, this chimera maddens us; we are always hoping for happiness.
There was a great king in ancient India who was once asked four questions, of which one was: "What is the most wonderful thing in the world?" "Hope," was the answer. This is the most wonderful thing. Day and nights we see people dying around us, and yet we think we shall not die; we never think that we shall die, or that we shall suffer. Each man thinks that success will be his, hoping against hope, against all odds, against all mathematical reasoning. Nobody is ever really happy here. If a man be wealthy and have plenty to eat, his digestion is: out of order, and he cannot eat. If a man's digestion be good, and he have the digestive power of a cormorant, he has nothing to put into his mouth. If he be rich, he has no children. If he be hungry and poor, he has a whole regiment of children, and does not know what to do with them. Why is it so? Because happiness and misery are the obverse and reverse of the same coin; he who takes happiness, must take misery also. We all have this foolish idea that we can have happiness without misery, and it has taken such possession of us that we have no control over the senses.
When I was in Boston, a young man came up to me, and gave me a scrap of paper on which he had written a name and address, followed by these words: "All the wealth and all the happiness of the world are yours, if you only know how to get them. If you come to me, I will teach you how to get them. Charge, $ 5." He gave me this and said, "What do you think of this?" I said, "Young man, why don't you get the money to print this? You have not even enough money to get this printed !" He did not understand this. He was infatuated with the idea that he could get immense wealth and happiness without any trouble. There are two extremes into which men are running; one is extreme optimism, when everything is rosy and nice and good; the other, extreme pessimism, when everything seems to be against them. The majority of men have more or less undeveloped brains. One in a million we see with a well-developed brain; the rest either have peculiar idiosyncrasies, or are monomaniacs.
Naturally we run into extremes. When we are healthy and young, we think that all the wealth of the world will be ours, and when later we get kicked about by society like footballs and get older, we sit in a corner and croak and throw cold water on the enthusiasm of others. Few men know that with pleasure there is pain, and with pain, pleasure; and as pain is disgusting, so is pleasure, as it is the twin brother of pain. It is derogatory to the glory of man that he should be going after pain, and equally derogatory, that he should be going after pleasure. Both should be turned aside by men whose reason is balanced. Why will not men seek freedom from being played upon? This moment we are whipped, and when we begin to weep, nature gives us a dollar; again we are whipped, and when we weep, nature gives us a piece of ginger-bread, and we begin to laugh again.
The sage wants liberty; he finds that sense-objects are all vain and that there is no end to pleasures and pains. How many rich people in the world want to find fresh pleasures! All pleasures are old, and they want new ones. Do you not see how many foolish things they are inventing every day, just to titillate the nerves for a moment, and that done, how there comes a reaction? The majority of people are just like a flock of sheep. If the leading sheep falls into a ditch, all the rest follow and break their necks. In the same way, what one leading member of a society does, all the others do, without thinking what they are doing. When a man begins to see the vanity of worldly things, he will feel he ought not to be thus played upon or borne along by nature. That is slavery. If a man has a few kind words said to him, he begins to smile, and when he hears a few harsh words, he begins to weep. He is a slave to a bit of bread, to a breath of air; a slave to dress, a slave to patriotism, to country, to name, and to fame. He is thus in the midst of slavery and the real man has become buried within, through his bondage. What you call man is a slave. When one realises all this slavery, then comes the desire to be free; an intense desire comes. If a piece of burning charcoal be placed on a man's head, see how he struggles to throw it off. Similar will be the struggles for freedom of a man who really understands that he is a slave of nature.
We have now seen what Mumukshutva, or the desire to be free, is. The next training is also a very difficult one. Nityânitya-Viveka — discriminating between that which is true and that which is untrue, between the eternal and the transitory. God alone is eternal, everything else is transitory. Everything dies; the angels die, men die, animals die, earths die, sun, moon, and stars, all die; everything undergoes constant change. The mountains of today were the oceans of yesterday and will be oceans tomorrow. Everything is in a state of flux. The whole universe is a mass of change. But there is One who never changes, and that is God; and the nearer we get to Him, the less will be the change for us, the less will nature be able to work on us; and when we reach Him, and stand with Him, we shall conquer nature, we shall be masters of phenomena of nature, and they will have no effect on us.
You see, if we really have undergone the above discipline, we really do not require anything else in this world. All knowledge is within us. All perfection is there already in the soul. But this perfection has been covered up by nature; layer after layer of nature is covering this purity of the soul. What have we to do? Really we do not develop our souls at all. What can develop the perfect? We simply take the evil off; and the soul manifests itself in its pristine purity, its natural, innate freedom.
Now begins the inquiry: Why is this discipline so necessary? Because religion is not attained through the ears, nor through the eyes, nor yet through the brain. No scriptures can make us religious. We may study all the books that are in the world, yet we may not understand a word of religion or of God. We may talk all our lives and yet may not be the better for it; we may be the most intellectual people the world ever saw, and yet we may not come to God at all. On the other hand, have you not seen what irreligious men have been produced from the most intellectual training? It is one of the evils of your Western civilisation that you are after intellectual education alone, and take no care of the heart. It only makes men ten times more selfish, and that will be your destruction. When there is conflict between the heart and the brain, let the heart be followed, because intellect has only one state, reason, and within that, intellect works, and cannot get beyond. It is the heart which takes one to the highest plane, which intellect can never reach; it goes beyond intellect, and reaches to what is called inspiration. Intellect can never become inspired; only the heart when it is enlightened, becomes inspired. An intellectual, heartless man never becomes an inspired man. It is always the heart that speaks in the man of love; it discovers a greater instrument than intellect can give you, the instrument of inspiration. Just as the intellect is the instrument of knowledge, so is the heart the instrument of inspiration. In a lower state it is a much weaker instrument than intellect. An ignorant man knows nothing, but he is a little emotional by nature. Compare him with a great professor — what wonderful power the latter possesses! But the professor is bound by his intellect, and he can be a devil and an intellectual man at the same time; but the man of heart can never be a devil; no man with emotion was ever a devil. Properly cultivated, the heart can be changed, and will go beyond intellect; it will be changed into inspiration. Man will have to go beyond intellect in the end. The knowledge of man, his powers of perception, of reasoning and intellect and heart, all are busy churning this milk of the world. Out of long churning comes butter, and this butter is God. Men of heart get the "butter", and the "buttermilk" is left for the intellectual.
These are all preparations for the heart, for that love, for that intense sympathy appertaining to the heart. It is not at all necessary to be educated or learned to get to God. A sage once told me, "To kill others one must be equipped with swords and shields, but to commit suicide a needle is sufficient; so to teach others, much intellect and learning are necessary, but not so for your own self-illumination." Are on pure? If you are pure, you will reach God. "Blessed are the pure in heart, for they shall see God." If you are not pure, and you know all the sciences in the world, that will not help you at all; you may be buried in all the books you read, but that will not be of much use. It is the heart that reaches the goal. Follow the heart. A pure heart sees beyond the intellect; it gets inspired; it knows things that reason can never know, and whenever there is conflict between the pure heart and the intellect, always side with the pure heart, even if you think what your heart is doing is unreasonable. When it is desirous of doing good to others, your brain may tell you that it is not politic to do so, but follow your heart, and you will find that you make less mistakes than by following your intellect. The pure heart is the best mirror for the reflection of truth, so all these disciplines are for the purification of the heart. And as soon as it is pure, all truths flash upon it in a minute; all truth in the universe will manifest in your heart, if you are sufficiently pure.
The great truths about atoms, and the finer elements, and the fine perceptions of men, were discovered ages ago by men who never saw a telescope, or a microscope, or a laboratory. How did they know all these things? It was through the heart; they purified the heart. It is open to us to do the same today; it is the culture of the heart, really, and not that of the intellect that will lessen the misery of the world.
Intellect has been cultured with the result that hundreds of sciences have been discovered, and their effect has been that the few have made slaves of the many — that is all the good that has been done. Artificial wants have been created; and every poor man, whether he has money or not, desires to have those wants satisfied, and when he cannot, he struggles, and dies in the struggle. This is the result. Through the intellect is not the way to solve the problem of misery, but through the heart. If all this vast amount of effort had been spent in making men purer, gentler, more forbearing, this world would have a thousandfold more happiness than it has today. Always cultivate the heart; through the heart the Lord speaks, and through the intellect you yourself speak.
You remember in the Old Testament where Moses was told, "Take off thy shoes from off thy feet, for the place whereon thou standest is holy ground." We must always approach the study of religion with that reverent attitude. He who comes with a pure heart and a reverent attitude, his heart will be opened; the doors will open for him, and he will see the truth.
If you come with intellect only, you can have a little intellectual gymnastics, intellectual theories, but not truth. Truth has such a face that any one who sees that face becomes convinced. The sun does not require any torch to show it; the sun is self-effulgent. If truth requires evidence, what will evidence that evidence? If something is necessary as witness for truth, where is the witness for that witness? We must approach religion with reverence and with love, and our heart will stand up and say, this is truth, and this is untruth.
The field of religion is beyond our senses, beyond even our consciousness. We cannot sense God. Nobody has seen God with his eyes or ever will see; nobody has God in his consciousness. I am not conscious of God, nor you, nor anybody. Where is God? Where is the field of religion? It is beyond the senses, beyond consciousness. Consciousness is only one of the many planes in which we work; you will have to transcend the field of consciousness, to go beyond the senses, approach nearer and nearer to your own centre, and as you do that, you will approach nearer and nearer to God. What is the proof of God? Direct perception, Pratyaksha. The proof of this wall is that I perceive it. God has been perceived that way by thousands before, and will be perceived by all who want to perceive Him. But this perception is no sense-perception at all; it is supersensuous, superconscious, and all this training is needed to take us beyond the senses. By means of all sorts of past work and bondages we are being dragged downwards; these preparations will make us pure and light. Bondages will fall off by themselves, and we shall be buoyed up beyond this plane of sense-perception to which we are tied down, and then we shall see, and hear, and feel things which men in the three ordinary states (viz waking, dream, and sleep) neither feel, nor see, nor hear. Then we shall speak a strange language, as it were, and the world will not understand us, because it does not know anything but the senses. True religion is entirely transcendental. Every being that is in the universe has the potentiality of transcending the senses; even the little worm will one day transcend the senses and reach God. No life will be a failure; there is no such thing as failure in the universe. A hundred times man will hurt himself, a thousand times he will tumble, but in the end he will realise that he is God. We know there is no progress in a straight line. Every soul moves, as it were, in a circle, and will have to complete it, and no soul can go so low but there will come a time when it will have to go upwards. No one will be lost. We are all projected from one common centre, which is God. The highest as well as the lowest life God ever projected, will come back to the Father of all lives. "From whom all beings are projected, in whom all live, and unto whom they all return; that is God."
텍스트 출처: 위키소스, 퍼블릭 도메인. 원래 출판사 아드바이타 아쉬라마.