Pasos hacia la realización
Esta tradução foi produzida com ferramentas assistidas por IA e pode não ser totalmente exata. Para o texto de referência, consulte o original em inglês.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Português
Passos para a Realização
(Uma aula ministrada na América)
Entre as qualificações exigidas do aspirante ao Jnana (o conhecimento ou sabedoria), as primeiras são Shama e Dama, que podem ser tratadas juntas. Elas consistem em manter os órgãos em seus próprios centros, sem deixá-los vagar para fora. Vou explicar primeiro o que significa a palavra "órgão". Temos os olhos; os olhos não são os órgãos da visão, mas apenas os instrumentos. A menos que os órgãos também estejam presentes, não posso ver, mesmo que eu tenha olhos. Mas, dados tanto os órgãos quanto os instrumentos, a menos que a mente se ligue a esses dois, nenhuma visão ocorre. Portanto, em cada ato de percepção, três coisas são necessárias — primeiro, os instrumentos externos; depois, os órgãos internos; e, por fim, a mente. Se qualquer um deles estiver ausente, não haverá percepção. Assim, a mente age por meio de duas agências — uma externa e outra interna. Quando vejo as coisas, minha mente sai, torna-se externalizada; mas suponha que eu feche os olhos e comece a pensar — a mente não sai, ela está internamente ativa. Em ambos os casos, porém, há atividade dos órgãos. Quando olho para você e falo com você, tanto os órgãos quanto os instrumentos estão ativos. Quando fecho os olhos e começo a pensar, os órgãos estão ativos, mas não os instrumentos. Sem a atividade desses órgãos, não haverá pensamento. Nenhum de vocês consegue pensar sem algum símbolo. No caso do cego, ele também precisa pensar por meio de alguma figura. Os órgãos da visão e da audição são geralmente muito ativos. É preciso ter em mente que a palavra "órgão" designa o centro nervoso no cérebro. Os olhos e os ouvidos são apenas os instrumentos de ver e ouvir, e os órgãos estão por dentro. Se os órgãos forem destruídos por algum meio, mesmo que os olhos ou os ouvidos estejam lá, não veremos nem ouviremos. Portanto, para controlar a mente, precisamos primeiro ser capazes de controlar esses órgãos. Impedir que a mente divague para fora ou para dentro, e manter os órgãos em seus respectivos centros — é isso que se designa pelas palavras Shama e Dama. Shama consiste em não deixar a mente se externalizar, e Dama, em freiar os instrumentos externos.
Vem então Uparati (o recolhimento), que consiste em não pensar nas coisas dos sentidos. A maior parte do nosso tempo é gasta pensando em objetos sensoriais — coisas que vimos ou que ouvimos, que veremos ou ouviremos, coisas que comemos, que estamos comendo ou que comeremos, lugares onde moramos, e assim por diante. Pensamos nelas ou falamos sobre elas na maior parte do tempo. Quem deseja ser um vedantino precisa abandonar esse hábito.
Vem então a próxima preparação — e é uma tarefa árdua ser um filósofo! — Titiksha (a paciência), a mais difícil de todas. Não é nada menos do que a tolerância ideal: "Não resistam ao mal." Isso exige uma pequena explicação. Podemos não resistir a um mal, mas ainda assim sentirmo-nos muito infelizes. Um homem pode me dizer palavras muito duras e eu talvez não o odeie abertamente, talvez não lhe responda e talvez me contenha de aparentar raiva; mas a raiva e o ódio podem estar na minha mente, e eu posso me sentir muito mal em relação a esse homem. Isso não é não-resistência; devo estar sem nenhum sentimento de ódio ou raiva, sem nenhum pensamento de resistência; minha mente deve então estar tão calma como se nada tivesse acontecido. E somente quando chego a esse estado é que atingi a não-resistência — e não antes. Suportar toda miséria sem sequer um pensamento de resistir ou afastá-la, sem nenhum sentimento doloroso na mente nem qualquer remorso — isso é Titiksha. Suponha que eu não resista e que daí resulte algum grande mal; se tenho Titiksha, não devo sentir nenhum remorso por não ter resistido. Quando a mente atingiu esse estado, ela se estabeleceu em Titiksha. Pessoas na Índia fazem coisas extraordinárias para praticar essa Titiksha. Suportam calor e frio tremendos sem se importar, nem se preocupam com a neve, porque não pensam no corpo; ele é deixado por conta própria, como se fosse uma coisa estranha.
A próxima qualificação exigida é Shraddha (a fé). É preciso ter uma fé imensa na religião e em Deus. Enquanto não se tem isso, não se pode aspirar a ser um Jnani. Um grande sábio me disse certa vez que não há nem um em vinte milhões de pessoas neste mundo que realmente acredite em Deus. Perguntei-lhe por quê, e ele me disse: "Suponha que haja um ladrão nesta sala, e ele descubra que há uma massa de ouro no quarto ao lado, com apenas uma parede muito fina entre os dois cômodos; qual seria a condição desse ladrão?" Respondi: "Ele não conseguiria dormir de jeito nenhum; seu cérebro estaria pensando ativamente em algum meio de chegar ao ouro, e não pensaria em mais nada." Então ele replicou: "Você acredita que um homem poderia acreditar em Deus e não enlouquecer tentando alcançá-Lo? Se um homem acredita sinceramente que existe essa mina imensa e infinita de Bem-aventurança, e que ela pode ser alcançada, esse homem não enlouqueceria em sua luta para chegar lá?" A fé forte em Deus e o consequente anseio de alcançá-Lo constituem a Shraddha.
Vem então Samadhana (o recolhimento constante), ou prática constante, de manter a mente em Deus. Nada se faz em um dia. A religião não pode ser engolida como um comprimido. Ela requer prática árdua e constante. A mente só pode ser conquistada por uma prática lenta e constante.
A seguir vem Mumukshutva (o anseio pela liberdade), o desejo intenso de ser livre. Aqueles que leram A Luz da Ásia, de Edwin Arnold, se lembram de sua tradução do primeiro sermão de Buda, onde Buda diz:
Vocês sofrem por si mesmos. Nada mais os compele. Nada mais os retém para que vivam e morram, E girem na roda, e abracem e beijem Seus raios de agonia, Seu aro de lágrimas, seu cubo de nada.
Vocês sofrem por si mesmos. Nada mais os compele. Nada mais os retém para que vivam e morram, E girem na roda, e abracem e beijem Seus raios de agonia, Seu aro de lágrimas, seu cubo de nada.
Todo o sofrimento que temos é de nossa própria escolha; tal é nossa natureza. O velho chinês que, após sessenta anos preso, foi solto por ocasião da coroação de um novo imperador, ao sair exclamou que não conseguia viver; que precisava voltar para sua horrível masmorra entre os ratos e camundongos; que não suportava a luz. Por isso pediu que o matassem ou o mandassem de volta à prisão — e foi devolvido. Exatamente semelhante é a condição de todos os homens. Corremos de cabeça atrás de todo tipo de miséria e relutamos em ser libertados delas. Todo dia corremos atrás do prazer, e antes de alcançá-lo, descobrimos que ele foi embora — escorregou por entre os dedos. Ainda assim não cessamos nossa perseguição insensata; seguimos em frente, tolos cegados que somos.
Em alguns moinhos de óleo na Índia, usam-se bois que giram em círculo para moer a semente de óleo. Há um jugo no pescoço do boi. Desse jugo sobressai um pedaço de madeira, e nele é fixado um feixinho de palha. O boi é vendado de tal forma que só pode olhar para a frente, então estende o pescoço para pegar a palha; ao fazer isso, empurra o pedaço de madeira um pouco para adiante; tenta de novo com o mesmo resultado — e assim por diante. Ele nunca pega a palha, mas continua girando em círculo na esperança de alcançá-la, e assim mói o óleo. Da mesma forma, você e eu, que nascemos escravos da natureza, do dinheiro e da riqueza, das esposas e dos filhos, estamos sempre perseguindo um feixinho de palha — uma mera quimera — e percorremos infindáveis rodadas de vidas sem obter o que buscamos. O grande sonho é o amor; todos nós vamos amar e ser amados, todos nós vamos ser felizes e nunca encontrar a miséria; mas quanto mais caminhamos em direção à felicidade, mais ela se afasta de nós. Assim o mundo prossegue, a sociedade prossegue, e nós, escravos cegos, temos de pagar por isso sem saber. Estude a própria vida e veja quão pouca felicidade há nela, e quão pouco você de fato conquistou nessa caça selvagem ao mundo.
Você se lembra da história de Sólon e Creso? O rei disse ao grande sábio que a Ásia Menor era um lugar muito feliz. E o sábio perguntou: "Quem é o homem mais feliz? Não vi ninguém muito feliz." "Que absurdo", disse Creso, "eu sou o homem mais feliz do mundo." "Espere, senhor, até o fim de sua vida; não se apresse", respondeu o sábio e foi embora. Com o passar do tempo, aquele rei foi conquistado pelos persas, que ordenaram que fosse queimado vivo. A pira funerária foi preparada e, quando o pobre Creso a viu, gritou em voz alta: "Sólon! Sólon!" Ao ser perguntado a quem se referia, contou sua história, e o imperador persa ficou tocado e poupou sua vida.
Tal é a história de vida de cada um de nós; tal é o poder tremendo da natureza sobre nós. Ela nos chuta repetidamente, mas ainda assim a perseguimos com excitação febril. Estamos sempre esperando contra toda esperança; essa esperança, essa quimera, nos enlouquece; estamos sempre esperando pela felicidade.
Havia um grande rei na Índia antiga que foi questionado com quatro perguntas, uma das quais era: "Qual é a coisa mais maravilhosa do mundo?" "A esperança", foi a resposta. Esta é a coisa mais maravilhosa. Dia e noite vemos pessoas morrendo ao redor, e ainda assim achamos que não vamos morrer; nunca pensamos que vamos morrer ou que vamos sofrer. Cada homem pensa que o sucesso será seu — esperando contra toda esperança, contra todas as probabilidades, contra todo raciocínio matemático. Ninguém é verdadeiramente feliz aqui. Se um homem é rico e tem muito para comer, sua digestão está comprometida e ele não consegue comer. Se um homem tem boa digestão e o apetite de um cormorão, não tem nada para pôr na boca. Se é rico, não tem filhos. Se é pobre e faminto, tem um regimento inteiro de filhos e não sabe o que fazer com eles. Por que é assim? Porque felicidade e miséria são o anverso e o reverso da mesma moeda; quem escolhe a felicidade, também deve escolher a miséria. Todos nós temos essa ideia tola de que podemos ter felicidade sem miséria, e isso se apossou tanto de nós que não temos controle algum sobre os sentidos.
Quando eu estava em Boston, um rapaz se aproximou de mim e me deu um pedacinho de papel no qual havia escrito um nome e um endereço, seguidos destas palavras: "Toda a riqueza e toda a felicidade do mundo são suas, se você souber como obtê-las. Se vier a mim, ensinarei como. Custo: $ 5." Ele me deu o papel e disse: "O que você acha disso?" Eu disse: "Jovem, por que você não consegue dinheiro para imprimir isso? Você nem tem dinheiro suficiente para imprimir este papel!" Ele não entendeu. Estava obcecado com a ideia de que poderia obter riqueza e felicidade imensos sem nenhum esforço. Há dois extremos em que os homens correm: um é o otimismo extremo, quando tudo está cor-de-rosa, belo e bom; o outro é o pessimismo extremo, quando tudo parece estar contra eles. A maioria dos homens tem cérebros mais ou menos subdesenvolvidos. Em um milhão, vemos um com um cérebro bem desenvolvido; os demais ou têm idiossincrasias peculiares ou são monomaníacos.
Naturalmente, corremos para os extremos. Quando somos saudáveis e jovens, achamos que toda a riqueza do mundo será nossa; e quando, mais tarde, somos chutados pela sociedade como bolas de futebol e envelhecemos, nos sentamos em um canto e grasnamos, jogando água fria no entusiasmo dos outros. Poucos homens sabem que junto com o prazer vem a dor, e junto com a dor, o prazer; e assim como a dor é repugnante, o prazer também o é, pois é o irmão gêmeo da dor. É degradante para a glória do homem que ele persiga a dor, e igualmente degradante que persiga o prazer. Ambos deveriam ser colocados de lado por homens cuja razão está equilibrada. Por que os homens não buscam a liberdade de serem manipulados? Num momento somos açoitados e, quando começamos a chorar, a natureza nos dá uma moeda; somos açoitados novamente e, quando choramos, a natureza nos dá um pedaço de gengibre, e voltamos a rir.
O sábio quer a liberdade; ele percebe que os objetos dos sentidos são todos vãos e que não há fim para os prazeres e dores. Quantas pessoas ricas no mundo querem encontrar prazeres novos! Todos os prazeres já são velhos, e elas querem prazeres novos. Você não vê quantas coisas tolas elas inventam todo dia, só para estimular os nervos por um momento — e, feito isso, como vem uma reação? A maioria das pessoas é como um rebanho de ovelhas. Se a ovelha da frente cai em uma vala, todas as outras a seguem e quebram o pescoço. Da mesma forma, o que um membro de destaque de uma sociedade faz, todos os outros fazem — sem pensar no que estão fazendo. Quando um homem começa a ver a vaidade das coisas mundanas, percebe que não deveria ser assim manipulado ou arrastado pela natureza. Isso é escravidão. Se um homem recebe algumas palavras gentis, começa a sorrir; quando ouve algumas palavras duras, começa a chorar. Ele é escravo de um pedaço de pão, de uma baforada de ar; escravo do vestuário, escravo do patriotismo, do país, do nome e da fama. Ele está assim no meio da escravidão, e o homem verdadeiro ficou enterrado por dentro, através de sua servidão. O que se chama de homem é um escravo. Quando alguém percebe toda essa escravidão, surge o desejo de ser livre; um desejo intenso vem à tona. Se um pedaço de carvão em brasa for colocado na cabeça de um homem, veja como ele luta para jogá-lo fora. Semelhante será a luta pela liberdade de um homem que realmente compreende que é escravo da natureza.
Já vimos o que é Mumukshutva, ou o desejo de ser livre. O próximo treinamento é também muito difícil. Nityânitya-Viveka (a discriminação) — discriminar entre o que é verdadeiro e o que é falso, entre o eterno e o transitório. Somente Deus é eterno; tudo o mais é transitório. Tudo morre; os anjos morrem, os homens morrem, os animais morrem, as terras morrem, o sol, a lua e as estrelas — tudo morre; tudo passa por mudanças constantes. As montanhas de hoje foram os oceanos de ontem e serão oceanos amanhã. Tudo está em estado de fluxo. Todo o universo é uma massa de mudança. Mas há Um que nunca muda, e esse é Deus; e quanto mais nos aproximamos d'Ele, menor será a mudança para nós, menos a natureza poderá agir sobre nós; e quando O alcançarmos e nos firmarmos com Ele, conquistaremos a natureza, seremos mestres dos fenômenos naturais, e eles não terão nenhum efeito sobre nós.
Veja: se realmente passamos pela disciplina acima, realmente não precisamos de mais nada neste mundo. Todo conhecimento está dentro de nós. Toda perfeição já está lá, na alma. Mas essa perfeição foi coberta pela natureza; camada após camada da natureza está cobrindo essa pureza da alma. O que temos de fazer? Na verdade, não desenvolvemos nossa alma de jeito nenhum. Como se pode desenvolver o que já é perfeito? Simplesmente removemos o mal; e a alma se manifesta em sua pureza original, em sua liberdade natural e inata.
Agora começa a investigação: por que essa disciplina é tão necessária? Porque a religião não se atinge pelos ouvidos, nem pelos olhos, nem sequer pelo cérebro. Nenhuma escritura pode nos tornar religiosos. Podemos estudar todos os livros que existem no mundo e ainda assim não compreender uma palavra de religião ou de Deus. Podemos falar a vida toda e ainda assim não ser melhores por isso; podemos ser os intelectuais mais notáveis que o mundo já viu, e ainda assim não chegar a Deus. Por outro lado, você não viu que homens irreligiosos têm sido produzidos pelo treinamento mais intelectual? É um dos males da civilização ocidental de vocês que estão atrás da educação intelectual exclusivamente, sem cuidar do coração. Isso apenas torna os homens dez vezes mais egoístas, e isso será a ruína de vocês. Quando há conflito entre o coração e o cérebro, siga o coração, porque o intelecto tem apenas um estado — a razão — e dentro desse estado o intelecto opera, e não consegue ir além. É o coração que leva ao plano mais elevado, que o intelecto jamais pode alcançar; ele vai além do intelecto e chega ao que se chama de inspiração. O intelecto jamais pode ser inspirado; apenas o coração, quando é iluminado, torna-se inspirado. Um homem intelectual e sem coração nunca se torna um homem inspirado. É sempre o coração que fala no homem de amor; ele descobre um instrumento maior do que o que o intelecto pode fornecer — o instrumento da inspiração. Assim como o intelecto é o instrumento do conhecimento, o coração é o instrumento da inspiração. Em um estado inferior, é um instrumento muito mais fraco do que o intelecto. Um homem ignorante não sabe nada, mas é um pouco emotivo por natureza. Compare-o com um grande professor — que poder maravilhoso este possui! Mas o professor está preso por seu intelecto, e pode ser um demônio e um intelectual ao mesmo tempo; já o homem do coração jamais pode ser um demônio — nenhum homem com emoção jamais foi um demônio. Devidamente cultivado, o coração pode ser transformado e irá além do intelecto; será transformado em inspiração. O homem terá de ir além do intelecto, no fim. O conhecimento do homem, seus poderes de percepção, de raciocínio, intelecto e coração — todos estão ocupados agitando este leite do mundo. De longa agitação vem a manteiga, e essa manteiga é Deus. Os homens do coração obtêm a "manteiga", e o "leitelho" fica para os intelectuais.
Todas essas preparações são para o coração, para esse amor, para aquela intensa simpatia que pertence ao coração. Não é de forma alguma necessário ser culto ou erudito para chegar a Deus. Um sábio me disse certa vez: "Para matar os outros é preciso estar equipado com espadas e escudos, mas para cometer suicídio uma agulha é suficiente; assim, para ensinar os outros são necessários muito intelecto e aprendizado, mas não para sua própria iluminação." Você é puro? Se for puro, chegará a Deus. "Bem-aventurados os puros de coração, pois eles verão a Deus." Se você não é puro e conhece todas as ciências do mundo, isso não vai ajudá-lo nada; pode estar enterrado em todos os livros que leu, mas não será de muita utilidade. É o coração que atinge o objetivo. Siga o coração. Um coração puro vê além do intelecto; ele se torna inspirado; conhece coisas que a razão jamais poderá conhecer, e sempre que há conflito entre o coração puro e o intelecto, tome sempre o partido do coração puro — mesmo que você pense que o que seu coração está fazendo é irracional. Quando ele deseja fazer o bem aos outros, seu cérebro pode dizer que não é prudente fazê-lo; mas siga seu coração, e você descobrirá que comete menos erros do que ao seguir seu intelecto. O coração puro é o melhor espelho para o reflexo da verdade; portanto, todas essas disciplinas visam à purificação do coração. E assim que ele se torna puro, todas as verdades nele relampejam em um minuto; toda a verdade do universo se manifestará no seu coração, se você for suficientemente puro.
As grandes verdades sobre os átomos, os elementos mais sutis e as percepções mais finas dos homens foram descobertas há eras por homens que nunca viram um telescópio, um microscópio ou um laboratório. Como eles sabiam de tudo isso? Foi por meio do coração; eles purificaram o coração. Está ao nosso alcance fazer o mesmo hoje; é a cultura do coração, de verdade — e não a do intelecto — que diminuirá a miséria do mundo.
O intelecto foi cultivado, com o resultado de que centenas de ciências foram descobertas; e seu efeito foi que os poucos fizeram escravos dos muitos — é tudo o que foi feito. Desejos artificiais foram criados, e todo homem pobre, tenha dinheiro ou não, deseja ver esses desejos satisfeitos; e quando não consegue, luta e morre na luta. Este é o resultado. Por meio do intelecto não se resolve o problema da miséria — é por meio do coração. Se toda essa vasta quantidade de esforço tivesse sido gasta em tornar os homens mais puros, mais gentis, mais tolerantes, este mundo teria uma felicidade mil vezes maior do que tem hoje. Cultive sempre o coração; é por meio do coração que o Senhor fala, e por meio do intelecto que você mesmo fala.
Você se lembra no Antigo Testamento onde Moisés recebeu a ordem: "Tira as sandálias dos teus pés, pois o lugar onde você está é terra sagrada." Devemos sempre nos aproximar do estudo da religião com aquela atitude reverente. Aquele que vem com um coração puro e uma atitude reverente terá seu coração aberto; as portas se abrirão para ele, e ele verá a verdade.
Se você vem apenas com o intelecto, pode ter um pouco de ginástica intelectual, teorias intelectuais — mas não a verdade. A verdade tem um rosto tal que qualquer um que o vê fica convencido. O sol não precisa de nenhuma tocha para mostrar-se; o sol é autoluminoso. Se a verdade precisa de evidência, o que irá atestar essa evidência? Se algo é necessário como testemunha da verdade, onde está a testemunha dessa testemunha? Devemos nos aproximar da religião com reverência e com amor, e nosso coração se levantará e dirá: "Isso é a verdade, e aquilo é a inverdade."
O campo da religião está além dos nossos sentidos, além até da nossa consciência. Não podemos perceber Deus pelos sentidos. Ninguém jamais viu Deus com os olhos, nem jamais verá; ninguém tem Deus em sua consciência. Eu não sou consciente de Deus, nem você, nem ninguém. Onde está Deus? Onde está o campo da religião? Está além dos sentidos, além da consciência. A consciência é apenas um dos muitos planos em que operamos; você precisará transcender o campo da consciência, ir além dos sentidos, aproximar-se cada vez mais de seu próprio centro, e à medida que fizer isso, se aproximará cada vez mais de Deus. Qual é a prova de Deus? A percepção direta — Pratyaksha (a percepção direta). A prova desta parede é que eu a percebo. Deus foi percebido dessa forma por milhares antes de nós, e será percebido por todos que quiserem percebê-Lo. Mas essa percepção não é de jeito nenhum uma percepção sensorial; ela é supersensorial, superconsciente, e todo esse treinamento é necessário para nos levar além dos sentidos. Por meio de todo tipo de obras passadas e servidões, estamos sendo arrastados para baixo; essas preparações nos tornarão puros e leves. As servidões cairão por si mesmas, e seremos elevados além deste plano de percepção sensorial ao qual estamos presos, e então veremos, ouviremos e sentiremos coisas que os homens nos três estados ordinários — vigília, sonho e sono profundo — não sentem, não veem, nem ouvem. Então falaremos uma linguagem estranha, por assim dizer, e o mundo não nos compreenderá, porque não conhece nada além dos sentidos. A verdadeira religião é inteiramente transcendental. Todo ser que existe no universo tem a potencialidade de transcender os sentidos; até o minúsculo verme um dia transcenderá os sentidos e chegará a Deus. Nenhuma vida será um fracasso; não existe tal coisa como fracasso no universo. Centenas de vezes o homem se machucará, mil vezes tropeçará, mas no fim perceberá que é Deus. Sabemos que não há progresso em linha reta. Cada alma se move, por assim dizer, em um círculo, e terá de completá-lo; e nenhuma alma pode cair tão baixo que não chegue um tempo em que terá de ir para cima. Ninguém se perderá. Todos nós somos projetados de um centro comum, que é Deus. A vida mais elevada, assim como a mais baixa que Deus jamais projetou, voltará ao Pai de todas as vidas. "D'Aquele de quem todos os seres são projetados, em quem todos vivem, e para quem todos retornam — esse é Deus."
English
Steps To Realisation
(A class-lecture delivered in America)
First among the qualifications required of the aspirant for Jnâna, or wisdom, come Shama and Dama, which may be taken together. They mean the keeping of the organs in their own centres without allowing them to stray out. I shall explain to you first what the word "organ" means. Here are the eyes; the eyes are not the organs of vision but only the instruments. Unless the organs also are present, I cannot see, even if I have eyes. But, given both the organs and the instruments, unless the mind attaches itself to these two, no vision takes place. So, in each act of perception, three things are necessary — first, the external instruments, then, the internal organs, and lastly, the mind. If any one of them be absent, then there will be no perception. Thus the mind acts through two agencies —one external, and the other internal. When I see things, my mind goes out, becomes externalised; but suppose I close my eyes and begin to think, the mind does not go out, it is internally active. But, in either case, there is activity of the organs. When I look at you and speak to you, both the organs and the instruments are active. When I close my eyes and begin to think, the organs are active, but not the instruments. Without the activity of these organs, there will be no thought. You will find that none of you can think without some symbol. In the case of the blind man, he has also to think through some figure. The organs of sight and hearing are generally very active. You must bear in mind that by the word "organ" is meant the nerve centre in the brain. The eyes and ears are only the instruments of seeing and hearing, and the organs are inside. If the organs are destroyed by any means, even if the eyes or the ears be there, we shall not see or hear. So in order to control the mind, we must first be able to control these organs. To restrain the mind from wandering outward or inward, and keep the organs in their respective centres, is what is meant by the words Shama and Dama. Shama consists in not allowing the mind to externalise, and Dama, in checking the external instruments.
Now comes Uparati which consists in not thinking of things of the senses. Most of our time is spent in thinking about sense-objects, things which we have seen, or we have heard, which we shall see or shall hear, things which we have eaten, or are eating, or shall eat, places where we have lived, and so on. We think of them or talk of them most of our time. One who wishes to be a Vedantin must give up this habit.
Then comes the next preparation (it is a hard task to be a philosopher!), Titikshâ, the most difficult of all. It is nothing less than the ideal forbearance — "Resist not evil." This requires a little explanation. We may not resist an evil, but at the same time we may feel very miserable. A man may say very harsh things to me, and I may not outwardly hate him for it, may not answer him back, and may restrain myself from apparently getting angry, but anger and hatred may be in my mind, and I may feel very badly towards that man. That is not non-resistance; I should be without any feeling of hatred or anger, without any thought of resistance; my mind must then be as calm as if nothing had happened. And only when I have got to that state, have I attained to non-resistance, and not before. Forbearance of all misery, without even a thought of resisting or driving it out, without even any painful feeling in the mind, or any remorse — this is Titiksha. Suppose I do not resist, and some great evil comes thereby; if I have Titiksha, I should no feel any remorse for not having resisted. When the mind has attained to that state, it has become established in Titiksha. People in India do extraordinary things in order to practice this Titiksha. They bear tremendous heat and cold without caring, they do not even care for snow, because they take no thought for the body; it is left to itself, as if it were a foreign thing.
The next qualification required is Shraddhâ, faith. One must have tremendous faith in religion and God. Until one has it, one cannot aspire to be a Jnâni. A great sage once told me that not one in twenty millions in this world believed in God. I asked him why, and he told me, "Suppose there is a thief in this room, and he gets to know that there is a mass of gold in the next room, and only a very thin partition between the two rooms; what will be the condition of that thief?" I answered, "He will not be able to sleep at all; his brain will be actively thinking of some means of getting at the gold, and he will think of nothing else." Then he replied, "Do you believe that a man could believe in God and not go mad to get him? If a man sincerely believes that there is that immense, infinite mine of Bliss, and that It can be reached, would not that man go mad in his struggle to reach it ?" Strong faith in God and the consequent eagerness to reach Him constitute Shraddha.
Then comes Samâdhâna, or constant practice, to hold the mind in God. Nothing is done in a day. Religion cannot be swallowed in the form of a pill. It requires hard and constant practice. The mind can be conquered only by slow and steady practice.
Next is Mumukshutva, the intense desire to be free. Those of you who have read Edwin Arnold's Light of Asia remember his translation of the first sermon of Buddha, where Buddha says,
Ye suffer from yourselves. None else compels.
None other holds you that ye live and die,
And whirl upon the wheel, and hug and kiss
Its spokes of agony,
Its tire of tears, its nave of nothingness.
Ye suffer from yourselves. None else compels.
None other holds you that ye live and die,
And whirl upon the wheel, and hug and kiss
Its spokes of agony,
Its tire of tears, its nave of nothingness.
All the misery we have is of our own choosing; such is our nature. The old Chinaman, who having been kept in prison for sixty years was released on the coronation of a new emperor, exclaimed, when he came out, that he could not live; he must go back to his horrible dungeon among the rats and mice; he could not bear the light. So he asked them to kill him or send him back to the prison, and he was sent back. Exactly similar is the condition of all men. We run headlong after all sorts of misery, and are unwilling to be freed from them. Every day we run after pleasure, and before we reach it, we find it is gone, it has slipped through our fingers. Still we do not cease from our mad pursuit, but on and on we go, blinded fools that we are.
In some oil mills in India, bullocks are used that go round and round to grind the oil-seed. There is a yoke on the bullock's neck. They have a piece of wood protruding from the yoke, and on that is fastened a wisp of straw. The bullock is blindfolded in such a way that it can only look forward, and so it stretches its neck to get at the straw; and in doing so, it pushes the piece of wood out a little further; and it makes another attempt with the same result, and yet another, and so on. It never catches the straw, but goes round and round in the hope of getting it, and in so doing, grinds out the oil. In the same way you and I who are born slaves to nature, money and wealth, wives and children, are always chasing a wisp of straw, a mere chimera, and are going through an innumerable round of lives without obtaining what we seek. The great dream is love; we are all going to love and be loved, we are all going to be happy and never meet with misery, but the more we go towards happiness, the more it goes away from us. Thus the world is going on, society goes on, and we, blinded slaves, have to pay for it without knowing. Study your own lives, and find how little of happiness there is in them, and how little in truth you have gained in the course of this wild-goose chase of the world.
Do you remember the story of Solon and Croesus? The king said to the great sage that Asia Minor was a very happy place. And the sage asked him, "Who is the happiest man? I have not seen anyone very happy." "Nonsense," said Croesus, "I am the happiest man in the world." "Wait, sir, till the end of your life; don't be in a hurry," replied the sage and went away. In course of time that king was conquered by the Persians, and they ordered him to be burnt alive. The funeral pyre was prepared and when poor Croesus saw it, he cried aloud "Solon! Solon!" On being asked to whom he referred, he told his story, and the Persian emperor was touched, and saved his life.
Such is the life-story of each one of us; such is the tremendous power of nature over us. It repeatedly kicks us away, but still we pursue it with feverish excitement. We are always hoping against hope; this hope, this chimera maddens us; we are always hoping for happiness.
There was a great king in ancient India who was once asked four questions, of which one was: "What is the most wonderful thing in the world?" "Hope," was the answer. This is the most wonderful thing. Day and nights we see people dying around us, and yet we think we shall not die; we never think that we shall die, or that we shall suffer. Each man thinks that success will be his, hoping against hope, against all odds, against all mathematical reasoning. Nobody is ever really happy here. If a man be wealthy and have plenty to eat, his digestion is: out of order, and he cannot eat. If a man's digestion be good, and he have the digestive power of a cormorant, he has nothing to put into his mouth. If he be rich, he has no children. If he be hungry and poor, he has a whole regiment of children, and does not know what to do with them. Why is it so? Because happiness and misery are the obverse and reverse of the same coin; he who takes happiness, must take misery also. We all have this foolish idea that we can have happiness without misery, and it has taken such possession of us that we have no control over the senses.
When I was in Boston, a young man came up to me, and gave me a scrap of paper on which he had written a name and address, followed by these words: "All the wealth and all the happiness of the world are yours, if you only know how to get them. If you come to me, I will teach you how to get them. Charge, $ 5." He gave me this and said, "What do you think of this?" I said, "Young man, why don't you get the money to print this? You have not even enough money to get this printed !" He did not understand this. He was infatuated with the idea that he could get immense wealth and happiness without any trouble. There are two extremes into which men are running; one is extreme optimism, when everything is rosy and nice and good; the other, extreme pessimism, when everything seems to be against them. The majority of men have more or less undeveloped brains. One in a million we see with a well-developed brain; the rest either have peculiar idiosyncrasies, or are monomaniacs.
Naturally we run into extremes. When we are healthy and young, we think that all the wealth of the world will be ours, and when later we get kicked about by society like footballs and get older, we sit in a corner and croak and throw cold water on the enthusiasm of others. Few men know that with pleasure there is pain, and with pain, pleasure; and as pain is disgusting, so is pleasure, as it is the twin brother of pain. It is derogatory to the glory of man that he should be going after pain, and equally derogatory, that he should be going after pleasure. Both should be turned aside by men whose reason is balanced. Why will not men seek freedom from being played upon? This moment we are whipped, and when we begin to weep, nature gives us a dollar; again we are whipped, and when we weep, nature gives us a piece of ginger-bread, and we begin to laugh again.
The sage wants liberty; he finds that sense-objects are all vain and that there is no end to pleasures and pains. How many rich people in the world want to find fresh pleasures! All pleasures are old, and they want new ones. Do you not see how many foolish things they are inventing every day, just to titillate the nerves for a moment, and that done, how there comes a reaction? The majority of people are just like a flock of sheep. If the leading sheep falls into a ditch, all the rest follow and break their necks. In the same way, what one leading member of a society does, all the others do, without thinking what they are doing. When a man begins to see the vanity of worldly things, he will feel he ought not to be thus played upon or borne along by nature. That is slavery. If a man has a few kind words said to him, he begins to smile, and when he hears a few harsh words, he begins to weep. He is a slave to a bit of bread, to a breath of air; a slave to dress, a slave to patriotism, to country, to name, and to fame. He is thus in the midst of slavery and the real man has become buried within, through his bondage. What you call man is a slave. When one realises all this slavery, then comes the desire to be free; an intense desire comes. If a piece of burning charcoal be placed on a man's head, see how he struggles to throw it off. Similar will be the struggles for freedom of a man who really understands that he is a slave of nature.
We have now seen what Mumukshutva, or the desire to be free, is. The next training is also a very difficult one. Nityânitya-Viveka — discriminating between that which is true and that which is untrue, between the eternal and the transitory. God alone is eternal, everything else is transitory. Everything dies; the angels die, men die, animals die, earths die, sun, moon, and stars, all die; everything undergoes constant change. The mountains of today were the oceans of yesterday and will be oceans tomorrow. Everything is in a state of flux. The whole universe is a mass of change. But there is One who never changes, and that is God; and the nearer we get to Him, the less will be the change for us, the less will nature be able to work on us; and when we reach Him, and stand with Him, we shall conquer nature, we shall be masters of phenomena of nature, and they will have no effect on us.
You see, if we really have undergone the above discipline, we really do not require anything else in this world. All knowledge is within us. All perfection is there already in the soul. But this perfection has been covered up by nature; layer after layer of nature is covering this purity of the soul. What have we to do? Really we do not develop our souls at all. What can develop the perfect? We simply take the evil off; and the soul manifests itself in its pristine purity, its natural, innate freedom.
Now begins the inquiry: Why is this discipline so necessary? Because religion is not attained through the ears, nor through the eyes, nor yet through the brain. No scriptures can make us religious. We may study all the books that are in the world, yet we may not understand a word of religion or of God. We may talk all our lives and yet may not be the better for it; we may be the most intellectual people the world ever saw, and yet we may not come to God at all. On the other hand, have you not seen what irreligious men have been produced from the most intellectual training? It is one of the evils of your Western civilisation that you are after intellectual education alone, and take no care of the heart. It only makes men ten times more selfish, and that will be your destruction. When there is conflict between the heart and the brain, let the heart be followed, because intellect has only one state, reason, and within that, intellect works, and cannot get beyond. It is the heart which takes one to the highest plane, which intellect can never reach; it goes beyond intellect, and reaches to what is called inspiration. Intellect can never become inspired; only the heart when it is enlightened, becomes inspired. An intellectual, heartless man never becomes an inspired man. It is always the heart that speaks in the man of love; it discovers a greater instrument than intellect can give you, the instrument of inspiration. Just as the intellect is the instrument of knowledge, so is the heart the instrument of inspiration. In a lower state it is a much weaker instrument than intellect. An ignorant man knows nothing, but he is a little emotional by nature. Compare him with a great professor — what wonderful power the latter possesses! But the professor is bound by his intellect, and he can be a devil and an intellectual man at the same time; but the man of heart can never be a devil; no man with emotion was ever a devil. Properly cultivated, the heart can be changed, and will go beyond intellect; it will be changed into inspiration. Man will have to go beyond intellect in the end. The knowledge of man, his powers of perception, of reasoning and intellect and heart, all are busy churning this milk of the world. Out of long churning comes butter, and this butter is God. Men of heart get the "butter", and the "buttermilk" is left for the intellectual.
These are all preparations for the heart, for that love, for that intense sympathy appertaining to the heart. It is not at all necessary to be educated or learned to get to God. A sage once told me, "To kill others one must be equipped with swords and shields, but to commit suicide a needle is sufficient; so to teach others, much intellect and learning are necessary, but not so for your own self-illumination." Are on pure? If you are pure, you will reach God. "Blessed are the pure in heart, for they shall see God." If you are not pure, and you know all the sciences in the world, that will not help you at all; you may be buried in all the books you read, but that will not be of much use. It is the heart that reaches the goal. Follow the heart. A pure heart sees beyond the intellect; it gets inspired; it knows things that reason can never know, and whenever there is conflict between the pure heart and the intellect, always side with the pure heart, even if you think what your heart is doing is unreasonable. When it is desirous of doing good to others, your brain may tell you that it is not politic to do so, but follow your heart, and you will find that you make less mistakes than by following your intellect. The pure heart is the best mirror for the reflection of truth, so all these disciplines are for the purification of the heart. And as soon as it is pure, all truths flash upon it in a minute; all truth in the universe will manifest in your heart, if you are sufficiently pure.
The great truths about atoms, and the finer elements, and the fine perceptions of men, were discovered ages ago by men who never saw a telescope, or a microscope, or a laboratory. How did they know all these things? It was through the heart; they purified the heart. It is open to us to do the same today; it is the culture of the heart, really, and not that of the intellect that will lessen the misery of the world.
Intellect has been cultured with the result that hundreds of sciences have been discovered, and their effect has been that the few have made slaves of the many — that is all the good that has been done. Artificial wants have been created; and every poor man, whether he has money or not, desires to have those wants satisfied, and when he cannot, he struggles, and dies in the struggle. This is the result. Through the intellect is not the way to solve the problem of misery, but through the heart. If all this vast amount of effort had been spent in making men purer, gentler, more forbearing, this world would have a thousandfold more happiness than it has today. Always cultivate the heart; through the heart the Lord speaks, and through the intellect you yourself speak.
You remember in the Old Testament where Moses was told, "Take off thy shoes from off thy feet, for the place whereon thou standest is holy ground." We must always approach the study of religion with that reverent attitude. He who comes with a pure heart and a reverent attitude, his heart will be opened; the doors will open for him, and he will see the truth.
If you come with intellect only, you can have a little intellectual gymnastics, intellectual theories, but not truth. Truth has such a face that any one who sees that face becomes convinced. The sun does not require any torch to show it; the sun is self-effulgent. If truth requires evidence, what will evidence that evidence? If something is necessary as witness for truth, where is the witness for that witness? We must approach religion with reverence and with love, and our heart will stand up and say, this is truth, and this is untruth.
The field of religion is beyond our senses, beyond even our consciousness. We cannot sense God. Nobody has seen God with his eyes or ever will see; nobody has God in his consciousness. I am not conscious of God, nor you, nor anybody. Where is God? Where is the field of religion? It is beyond the senses, beyond consciousness. Consciousness is only one of the many planes in which we work; you will have to transcend the field of consciousness, to go beyond the senses, approach nearer and nearer to your own centre, and as you do that, you will approach nearer and nearer to God. What is the proof of God? Direct perception, Pratyaksha. The proof of this wall is that I perceive it. God has been perceived that way by thousands before, and will be perceived by all who want to perceive Him. But this perception is no sense-perception at all; it is supersensuous, superconscious, and all this training is needed to take us beyond the senses. By means of all sorts of past work and bondages we are being dragged downwards; these preparations will make us pure and light. Bondages will fall off by themselves, and we shall be buoyed up beyond this plane of sense-perception to which we are tied down, and then we shall see, and hear, and feel things which men in the three ordinary states (viz waking, dream, and sleep) neither feel, nor see, nor hear. Then we shall speak a strange language, as it were, and the world will not understand us, because it does not know anything but the senses. True religion is entirely transcendental. Every being that is in the universe has the potentiality of transcending the senses; even the little worm will one day transcend the senses and reach God. No life will be a failure; there is no such thing as failure in the universe. A hundred times man will hurt himself, a thousand times he will tumble, but in the end he will realise that he is God. We know there is no progress in a straight line. Every soul moves, as it were, in a circle, and will have to complete it, and no soul can go so low but there will come a time when it will have to go upwards. No one will be lost. We are all projected from one common centre, which is God. The highest as well as the lowest life God ever projected, will come back to the Father of all lives. "From whom all beings are projected, in whom all live, and unto whom they all return; that is God."
Texto do Wikisource, em domínio público. Publicação original da Advaita Ashrama.