Pasos hacia la realización

Pasos hacia la realización

(Conferencia de clase pronunciada en América)

Entre las cualidades requeridas al aspirante a jnana (el conocimiento espiritual), o sabiduría, vienen en primer lugar shama y dama, que pueden tomarse juntas. Significan mantener los órganos en sus propios centros sin permitirles vagar hacia afuera. Les explicaré primero qué significa la palabra «órgano». Aquí están los ojos; los ojos no son los órganos de la visión, sino solo los instrumentos. A menos que los órganos también estén presentes, no puedo ver, aun teniendo ojos. Pero, dados a la vez los órganos y los instrumentos, a menos que la mente se adhiera a ellos, no se da la visión. Así, en cada acto de percepción son necesarias tres cosas: primero, los instrumentos externos; luego, los órganos internos; y, por último, la mente. Si falta alguno de ellos, no habrá percepción. De este modo la mente actúa por dos vías: una externa y otra interna. Cuando veo las cosas, mi mente sale, se exterioriza; pero supongan que cierro los ojos y comienzo a pensar: la mente no sale, está internamente activa. Pero, en cualquiera de ambos casos, hay actividad de los órganos. Cuando los miro a ustedes y les hablo, tanto los órganos como los instrumentos están activos. Cuando cierro los ojos y comienzo a pensar, los órganos están activos, pero no los instrumentos. Sin la actividad de estos órganos no habrá pensamiento. Encontrarán que ninguno de ustedes puede pensar sin algún símbolo. En el caso del hombre ciego, este también ha de pensar por medio de alguna figura. Los órganos de la vista y del oído suelen ser muy activos. Deben tener presente que con la palabra «órgano» se designa el centro nervioso del cerebro. Los ojos y los oídos son solo los instrumentos del ver y del oír, y los órganos están dentro. Si los órganos son destruidos por algún medio, aunque los ojos o los oídos estén ahí, no veremos ni oiremos. Así pues, para controlar la mente, debemos ser capaces, primero, de controlar estos órganos. Refrenar la mente para que no divague hacia afuera o hacia adentro y mantener los órganos en sus respectivos centros es lo que significan las palabras shama y dama. Shama consiste en no permitir que la mente se exteriorice, y dama, en frenar los instrumentos externos.

Ahora viene uparati, que consiste en no pensar en las cosas de los sentidos. La mayor parte de nuestro tiempo lo pasamos pensando en objetos sensoriales, cosas que hemos visto u oído, que veremos u oiremos, cosas que hemos comido, comemos o comeremos, lugares en los que hemos vivido, y así sucesivamente. Pensamos en ellos o hablamos de ellos casi todo el tiempo. Quien desee ser vedantista debe abandonar este hábito.

Luego viene la siguiente preparación (¡es una dura tarea ser filósofo!): titiksha, la más difícil de todas. No es nada menos que la indulgencia ideal: «No resistas al mal». Esto requiere una pequeña explicación. Podemos no resistir un mal, y al mismo tiempo sentirnos muy miserables. Un hombre puede decirme palabras muy duras, y yo puedo no odiarlo exteriormente por ello, no responderle, y contenerme de mostrar enojo aparente, pero la ira y el odio pueden estar en mi mente, y puedo sentir muy mal hacia ese hombre. Eso no es no-resistencia; yo debo estar sin ningún sentimiento de odio o ira, sin pensamiento alguno de resistir; mi mente debe quedar entonces tan tranquila como si nada hubiese ocurrido. Y solo cuando he alcanzado ese estado he logrado la no-resistencia, no antes. La indulgencia de toda miseria, sin siquiera el pensamiento de resistirla o expulsarla, sin siquiera ningún sentimiento doloroso en la mente, ni remordimiento alguno: esto es titiksha. Supongan que no resisto, y por ello sobreviene algún gran mal; si tengo titiksha, no debo sentir remordimiento alguno por no haber resistido. Cuando la mente ha alcanzado ese estado, se ha establecido en titiksha. La gente en la India hace cosas extraordinarias para practicar este titiksha. Soporta calores y fríos tremendos sin inmutarse; ni siquiera le importa la nieve, porque no se preocupa por el cuerpo; lo deja a sí mismo, como si fuera algo ajeno.

La siguiente cualidad requerida es shraddha, fe. Es preciso tener una fe inmensa en la religión y en Dios. Hasta que se tenga, no se puede aspirar a ser un jnani. Un gran sabio me dijo en cierta ocasión que ni uno entre veinte millones en este mundo creía en Dios. Le pregunté por qué, y me dijo: «Supón que hay un ladrón en esta habitación y que se entera de que hay una gran cantidad de oro en la habitación contigua, y que solo hay un tabique muy delgado entre ambas habitaciones. ¿Cuál sería el estado de ese ladrón?». Respondí: «No podría dormir en absoluto; su cerebro estaría pensando activamente en algún modo de hacerse con el oro, y no pensaría en otra cosa». Entonces él replicó: «¿Crees que un hombre podría creer en Dios y no enloquecer por alcanzarlo? Si un hombre cree sinceramente que existe esa inmensa e infinita mina de Bienaventuranza, y que se puede alcanzar, ¿no enloquecería ese hombre en su esfuerzo por alcanzarla?». La fe firme en Dios y el consiguiente afán por alcanzarlo constituyen shraddha.

Luego viene samadhana, o la práctica constante de mantener la mente en Dios. Nada se hace en un día. La religión no se puede tragar en forma de píldora. Requiere una práctica dura y constante. La mente solo puede ser conquistada mediante una práctica lenta y firme.

Le sigue mumukshutva, el intenso deseo de ser libre. Aquellos de ustedes que han leído La luz de Asia, de Edwin Arnold, recordarán su traducción del primer sermón de Buda, donde Buda dice:

Ustedes sufren por sí mismos. Nadie más los obliga.

Ningún otro los retiene para que vivan y mueran,

y giren sobre la rueda, y abracen y besen

sus rayos de agonía,

su llanta de lágrimas, su cubo de nada.

Ustedes sufren por sí mismos. Nadie más los obliga.

Ningún otro los retiene para que vivan y mueran,

y giren sobre la rueda, y abracen y besen

sus rayos de agonía,

su llanta de lágrimas, su cubo de nada.

Toda la miseria que tenemos es elegida por nosotros mismos; tal es nuestra naturaleza. El viejo chino que, tras haber sido mantenido prisionero durante sesenta años, fue liberado con motivo de la coronación de un nuevo emperador, exclamó al salir que no podía vivir; tenía que regresar a su horrible mazmorra entre las ratas y los ratones; no podía soportar la luz. Pidió que lo mataran o lo enviaran de vuelta a prisión, y fue devuelto a ella. Exactamente igual es la condición de todos los hombres. Corremos de cabeza tras toda clase de miserias y nos resistimos a vernos libres de ellas. Cada día corremos tras el placer, y antes de alcanzarlo descubrimos que se ha ido, se nos ha escurrido entre los dedos. Aun así, no cesamos en nuestra persecución desenfrenada, sino que seguimos y seguimos, necios ciegos que somos.

En algunos molinos de aceite de la India se utilizan bueyes que dan vueltas y vueltas para moler la semilla oleaginosa. Sobre el cuello del buey hay un yugo. Tienen un trozo de madera que sobresale del yugo, y en él se ata un manojo de paja. Al buey se le vendan los ojos de tal modo que solo pueda mirar hacia adelante, así que estira el cuello para alcanzar la paja; y al hacerlo, empuja el trozo de madera un poco más allá; y hace otro intento con igual resultado, y otro más, y así sucesivamente. Nunca atrapa la paja, sino que sigue dando vueltas con la esperanza de cogerla, y así muele el aceite. Del mismo modo, ustedes y yo, que nacimos esclavos de la naturaleza, del dinero y de la riqueza, de las esposas y de los hijos, vamos siempre persiguiendo un manojo de paja, una mera quimera, y atravesamos un número incontable de vidas sin obtener lo que buscamos. El gran sueño es el amor; todos vamos a amar y a ser amados, todos vamos a ser felices y nunca encontraremos la miseria, pero cuanto más vamos hacia la felicidad, más se aleja de nosotros. Así avanza el mundo, así avanza la sociedad, y nosotros, ciegos esclavos, tenemos que pagar por ello sin saberlo. Estudien sus propias vidas y descubran cuán poca felicidad hay en ellas y cuán poco, en verdad, han ganado en el curso de esta loca persecución del mundo.

¿Recuerdan la historia de Solón y Creso? El rey le dijo al gran sabio que Asia Menor era un lugar muy feliz. Y el sabio le preguntó: «¿Quién es el hombre más feliz? No he visto a nadie muy feliz». «Tonterías —dijo Creso—; yo soy el hombre más feliz del mundo». «Espere, señor, hasta el final de su vida; no se apresure», respondió el sabio y se marchó. Con el tiempo, ese rey fue conquistado por los persas, y estos ordenaron que fuera quemado vivo. Se preparó la pira funeraria, y cuando el pobre Creso la vio, exclamó: «¡Solón! ¡Solón!». Al preguntársele a quién se refería, contó su historia, y el emperador persa, conmovido, le salvó la vida.

Tal es la historia de la vida de cada uno de nosotros; tal es el tremendo poder de la naturaleza sobre nosotros. Repetidamente nos echa a un lado, y aun así la perseguimos con febril excitación. Siempre esperamos contra toda esperanza; esta esperanza, esta quimera, nos enloquece; siempre estamos esperando la felicidad.

Hubo un gran rey en la antigua India al que una vez se le hicieron cuatro preguntas, de las cuales una era: «¿Cuál es la cosa más maravillosa del mundo?». «La esperanza», fue la respuesta. Esta es la cosa más maravillosa. Día y noche vemos morir gente a nuestro alrededor, y aun así pensamos que nosotros no moriremos; jamás pensamos que moriremos, ni que sufriremos. Cada hombre piensa que el éxito le pertenecerá, esperando contra toda esperanza, contra toda probabilidad, contra todo razonamiento matemático. Nadie es realmente feliz aquí. Si un hombre es rico y tiene mucho para comer, su digestión está estropeada y no puede comer. Si la digestión de un hombre es buena y tiene la voracidad de un cormorán, no tiene nada que llevarse a la boca. Si es rico, no tiene hijos. Si es hambriento y pobre, tiene todo un regimiento de hijos y no sabe qué hacer con ellos. ¿Por qué es así? Porque la felicidad y la miseria son el anverso y el reverso de la misma moneda; quien toma la felicidad debe tomar también la miseria. Todos tenemos esta idea necia de que podemos tener felicidad sin miseria, y de tal modo se ha apoderado de nosotros que no tenemos dominio alguno sobre los sentidos.

Cuando estaba yo en Boston, un joven se me acercó y me entregó un trozo de papel en el que había escrito un nombre y una dirección, seguido de estas palabras: «Toda la riqueza y toda la felicidad del mundo son suyas, si tan solo sabe cómo conseguirlas. Si viene a mí, le enseñaré cómo conseguirlas. Tarifa, 5 dólares». Me dio aquello y dijo: «¿Qué piensa de esto?». Le dije: «Joven, ¿por qué no consigue el dinero para imprimir esto? ¡Ni siquiera tiene suficiente dinero para mandarlo imprimir!». No lo entendió. Estaba enamorado de la idea de que podía obtener inmensa riqueza y felicidad sin esfuerzo alguno. Hay dos extremos a los que corren los hombres: uno es el optimismo extremo, cuando todo es color de rosa, agradable y bueno; el otro, el pesimismo extremo, cuando todo parece estar en contra suya. La mayoría de los hombres tiene un cerebro más o menos poco desarrollado. Uno en un millón vemos con un cerebro bien desarrollado; el resto, o tiene idiosincrasias peculiares, o son monomaníacos.

Naturalmente, caemos en los extremos. Cuando estamos sanos y jóvenes, pensamos que toda la riqueza del mundo será nuestra, y cuando más tarde la sociedad nos patea como pelotas y envejecemos, nos sentamos en un rincón a graznar y a echar agua fría sobre el entusiasmo de los demás. Pocos hombres saben que con el placer está el dolor, y con el dolor, el placer; y como el dolor es repugnante, también lo es el placer, pues es el hermano gemelo del dolor. Es degradante para la gloria del hombre ir tras el dolor, e igualmente degradante ir tras el placer. Ambos deberían ser dejados a un lado por los hombres cuya razón está equilibrada. ¿Por qué no buscan los hombres la libertad de ser juguetes de las circunstancias? Este momento somos azotados, y cuando comenzamos a llorar, la naturaleza nos da un dólar; otra vez somos azotados, y cuando lloramos, la naturaleza nos da un trozo de pan de jengibre, y volvemos a reír.

El sabio quiere libertad; descubre que los objetos sensoriales son todos vanos y que no hay fin a los placeres y dolores. ¡Cuántos ricos hay en el mundo que buscan placeres nuevos! Todos los placeres son viejos, y quieren otros nuevos. ¿No ven cuántas cosas necias inventan cada día, solo para cosquillear los nervios por un instante, y, una vez hecho esto, cómo viene una reacción? La mayoría de la gente es como un rebaño de ovejas. Si la oveja que va al frente cae en una zanja, todas las demás la siguen y se rompen el cuello. Del mismo modo, lo que hace un miembro destacado de una sociedad, todos los demás lo hacen, sin pensar en lo que están haciendo. Cuando un hombre empieza a ver la vanidad de las cosas mundanas, sentirá que no debería ser así juguete o arrastrado por la naturaleza. Eso es esclavitud. Si a un hombre le dicen unas cuantas palabras amables, empieza a sonreír, y cuando escucha unas pocas palabras duras, empieza a llorar. Es esclavo de un trozo de pan, de un soplo de aire; esclavo del vestido, esclavo del patriotismo, del país, del nombre y de la fama. Está así en medio de la esclavitud, y el hombre verdadero ha quedado sepultado dentro, por su servidumbre. Lo que usted llama hombre es un esclavo. Cuando uno se da cuenta de toda esta esclavitud, entonces surge el deseo de ser libre; un deseo intenso surge. Si se le pone a un hombre sobre la cabeza un trozo de carbón encendido, vean cómo lucha por arrojarlo. Semejantes serán las luchas por la libertad de un hombre que comprenda realmente que es esclavo de la naturaleza.

Hemos visto ahora qué es mumukshutva, o el deseo de ser libre. La siguiente disciplina es también muy difícil. Nityanitya-Viveka: discriminar entre lo que es verdadero y lo que es no-verdadero, entre lo eterno y lo transitorio. Solo Dios es eterno; todo lo demás es transitorio. Todo muere; los ángeles mueren, los hombres mueren, los animales mueren, las tierras mueren, el sol, la luna y las estrellas, todo muere; todo sufre un cambio constante. Las montañas de hoy fueron los océanos de ayer y serán los océanos de mañana. Todo está en un estado de flujo. El universo entero es una masa de cambio. Pero hay Uno que nunca cambia, y ese es Dios; y cuanto más nos acercamos a Él, menos cambio habrá para nosotros, menos podrá la naturaleza obrar sobre nosotros; y cuando lo alcancemos y estemos con Él, conquistaremos a la naturaleza, seremos amos de los fenómenos de la naturaleza, y estos no tendrán efecto sobre nosotros.

Ven, si realmente hemos pasado por la disciplina anterior, no necesitamos en realidad ninguna otra cosa en este mundo. Todo el conocimiento está dentro de nosotros. Toda la perfección ya está allí, en el alma. Pero esta perfección ha sido cubierta por la naturaleza; capa tras capa de naturaleza cubre esta pureza del alma. ¿Qué hemos de hacer? En realidad no desarrollamos en absoluto nuestras almas. ¿Qué puede desarrollar a lo perfecto? Simplemente apartamos el mal, y el alma se manifiesta en su pureza prístina, en su libertad natural e innata.

Ahora comienza la indagación: ¿Por qué es tan necesaria esta disciplina? Porque la religión no se alcanza a través de los oídos, ni a través de los ojos, ni siquiera a través del cerebro. Ninguna escritura puede hacernos religiosos. Podemos estudiar todos los libros del mundo, y aun así no comprender una palabra de religión o de Dios. Podemos hablar toda la vida y, aun así, no ser por ello mejores; podemos ser la gente más intelectual que el mundo haya visto, y aun así no llegar a Dios en absoluto. Por otro lado, ¿no han visto qué hombres irreligiosos se han producido a partir de la más intelectual de las formaciones? Es uno de los males de su civilización occidental que vayan solo tras la educación intelectual, y no se ocupen del corazón. Eso solo vuelve a los hombres diez veces más egoístas, y eso será su perdición. Cuando hay conflicto entre el corazón y el cerebro, sígase al corazón, porque el intelecto solo tiene un estado, la razón, y dentro de él trabaja el intelecto, y no puede ir más allá. Es el corazón el que lleva al más alto plano, al que el intelecto nunca puede alcanzar; va más allá del intelecto y llega a lo que se llama inspiración. El intelecto jamás puede inspirarse; solo el corazón, cuando está iluminado, se inspira. Un hombre intelectual y sin corazón jamás llega a ser un hombre inspirado. Es siempre el corazón el que habla en el hombre de amor; descubre un instrumento más grande del que el intelecto pueda darnos: el instrumento de la inspiración. Así como el intelecto es el instrumento del conocimiento, el corazón es el instrumento de la inspiración. En un estado inferior es un instrumento mucho más débil que el intelecto. Un hombre ignorante no sabe nada, pero es un poco emocional por naturaleza. Compárenlo con un gran profesor: ¡qué maravilloso poder posee este último! Pero el profesor está atado por su intelecto, y puede ser un diablo y un hombre intelectual a la vez; pero el hombre de corazón jamás puede ser un diablo; ningún hombre con emoción fue jamás un diablo. Cultivado adecuadamente, el corazón puede ser transformado e irá más allá del intelecto; será transformado en inspiración. El hombre tendrá que ir más allá del intelecto al final. El conocimiento del hombre, sus poderes de percepción, de razonamiento, de intelecto y de corazón, todos están ocupados en batir esta leche del mundo. De un largo batir sale la mantequilla, y esta mantequilla es Dios. Los hombres de corazón obtienen la «mantequilla», y el «suero» queda para el intelectual.

Todas estas son preparaciones para el corazón, para ese amor, para esa intensa simpatía propia del corazón. No es en absoluto necesario estar educado o ser docto para llegar a Dios. Un sabio me dijo una vez: «Para matar a otros uno debe estar equipado con espadas y escudos, pero para suicidarse basta una aguja; así, para enseñar a otros, son necesarios mucho intelecto y aprendizaje, pero no así para la propia iluminación interior». ¿Es usted puro? Si es puro, alcanzará a Dios. «Bienaventurados los puros de corazón, porque ellos verán a Dios». Si no es puro, y conoce todas las ciencias del mundo, eso no le servirá de nada; usted puede estar sepultado en todos los libros que lee, pero eso no le será de mucha utilidad. Es el corazón el que alcanza la meta. Sigan al corazón. Un corazón puro ve más allá del intelecto; se inspira; conoce cosas que la razón jamás puede conocer, y siempre que haya conflicto entre el corazón puro y el intelecto, pónganse del lado del corazón puro, aun si piensan que lo que el corazón hace es irracional. Cuando desee hacer el bien a otros, su cerebro puede decirle que no es político hacerlo, pero sigan al corazón, y descubrirán que cometen menos equivocaciones que siguiendo al intelecto. El corazón puro es el mejor espejo para el reflejo de la verdad, de modo que todas estas disciplinas son para la purificación del corazón. Y tan pronto como está puro, todas las verdades fulguran sobre él en un instante; toda la verdad del universo se manifestará en su corazón, si usted es suficientemente puro.

Las grandes verdades sobre los átomos, los elementos más sutiles y las finas percepciones de los hombres fueron descubiertas hace eras por hombres que jamás vieron un telescopio, ni un microscopio, ni un laboratorio. ¿Cómo conocieron todas estas cosas? Fue a través del corazón; purificaron el corazón. Está abierto para nosotros hacer hoy lo mismo; es el cultivo del corazón, en realidad, y no el del intelecto, lo que aminorará la miseria del mundo.

Se ha cultivado el intelecto con el resultado de que se han descubierto cientos de ciencias, y su efecto ha sido que unos pocos han hecho esclavos a los muchos: eso es todo el bien que se ha hecho. Se han creado necesidades artificiales; y todo hombre pobre, tenga dinero o no, desea ver satisfechas esas necesidades, y cuando no puede, lucha y muere en la lucha. Tal es el resultado. A través del intelecto no se halla la vía para resolver el problema de la miseria, sino a través del corazón. Si toda esta enorme cantidad de esfuerzo se hubiese gastado en hacer a los hombres más puros, más mansos, más indulgentes, este mundo tendría mil veces más felicidad de la que tiene hoy. Cultiven siempre el corazón; a través del corazón habla el Señor, y a través del intelecto hablan ustedes mismos.

Recordarán que en el Antiguo Testamento se le dijo a Moisés: «Quítate las sandalias de los pies, porque el lugar donde estás es tierra santa». Debemos siempre acercarnos al estudio de la religión con esa actitud reverente. Aquel que viene con un corazón puro y una actitud reverente, su corazón se abrirá; las puertas se abrirán para él, y verá la verdad.

Si vienen solo con el intelecto, podrán tener un poco de gimnasia intelectual, teorías intelectuales, pero no la verdad. La verdad tiene un rostro tal que cualquiera que vea ese rostro queda convencido. El sol no requiere antorcha alguna para mostrarse; el sol es resplandeciente por sí mismo. Si la verdad requiere evidencia, ¿qué dará evidencia de esa evidencia? Si algo es necesario como testigo para la verdad, ¿dónde está el testigo de ese testigo? Debemos acercarnos a la religión con reverencia y con amor, y nuestro corazón se levantará y dirá: esta es verdad, y esta es no-verdad.

El campo de la religión está más allá de nuestros sentidos, más allá incluso de nuestra conciencia. No podemos sentir a Dios. Nadie ha visto a Dios con sus ojos ni lo verá nunca; nadie tiene a Dios en su conciencia. Yo no soy consciente de Dios, ni usted, ni nadie. ¿Dónde está Dios? ¿Dónde está el campo de la religión? Está más allá de los sentidos, más allá de la conciencia. La conciencia es solo uno de los muchos planos en los que actuamos; tendrán que trascender el campo de la conciencia, ir más allá de los sentidos, aproximarse cada vez más a su propio centro, y al hacerlo, se aproximarán cada vez más a Dios. ¿Cuál es la prueba de Dios? La percepción directa, Pratyaksha. La prueba de esta pared es que la percibo. Dios ha sido percibido de ese modo por miles antes, y será percibido por todos los que quieran percibirlo. Pero esta percepción no es en absoluto una percepción sensorial; es supersensorial, supraconsciente, y toda esta disciplina es necesaria para llevarnos más allá de los sentidos. Por toda clase de obras pasadas y ataduras estamos siendo arrastrados hacia abajo; estas preparaciones nos volverán puros y ligeros. Las ataduras caerán por sí mismas, y seremos elevados por encima de este plano de la percepción sensorial al que estamos atados, y entonces veremos, oiremos y sentiremos cosas que los hombres en los tres estados ordinarios (a saber, vigilia, sueño con ensueños y sueño profundo) no sienten, ni ven, ni oyen. Hablaremos entonces, por así decirlo, una lengua extraña, y el mundo no nos entenderá, porque no conoce nada más que los sentidos. La religión verdadera es enteramente trascendental. Todo ser que hay en el universo tiene la potencialidad de trascender los sentidos; incluso el pequeño gusano un día trascenderá los sentidos y alcanzará a Dios. Ninguna vida será un fracaso; no existe tal cosa como el fracaso en el universo. Cien veces se herirá el hombre a sí mismo, mil veces tropezará, pero al final se dará cuenta de que es Dios. Sabemos que no hay progreso en línea recta. Cada alma se mueve, por así decirlo, en un círculo, y tendrá que completarlo, y ningún alma puede caer tan bajo que no haya de llegar el tiempo en que tenga que ir hacia arriba. Nadie se perderá. Todos somos proyectados desde un centro común, que es Dios. La vida más alta tanto como la más baja que Dios haya proyectado regresarán al Padre de todas las vidas. «De quien todos los seres son proyectados, en quien todos viven, y a quien todos regresan; ese es Dios».