El espíritu y la influencia del Vedanta
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Português
O Espírito e a Influência do Vedanta
(Conferência proferida no Twentieth Century Club, Boston)
Antes de entrar no tema desta tarde, permitam que eu diga algumas palavras de agradecimento, já que tenho a oportunidade. Vivi três anos entre vocês. Viajei por quase toda a América e, como estou voltando daqui para o meu próprio país, é justo que aproveite esta oportunidade para expressar minha gratidão nesta Atenas da América. Quando cheguei a este país pela primeira vez, após alguns dias achei que seria capaz de escrever um livro sobre a nação. Mas, depois de três anos aqui, percebo que não sou capaz de escrever nem uma página. Por outro lado, ao viajar por vários países, verifico que, por baixo das diferenças superficiais que encontramos no vestuário, na alimentação e nos pequenos detalhes dos costumes, o homem é homem em toda parte do mundo; a mesma e maravilhosa natureza humana está representada em todo lugar. Há, no entanto, certas características, e em poucas palavras gostaria de resumir todas as minhas experiências aqui. Nesta terra da América, nenhuma pergunta é feita sobre as peculiaridades de um homem. Se um homem é um homem, isso é suficiente, e as pessoas o acolhem de coração aberto — e isso é algo que jamais vi em nenhum outro país do mundo.
Vim aqui para representar uma filosofia da Índia chamada de Vedanta (a tradição filosófica vedântica). Essa filosofia é muito, muito antiga; é o fruto de toda aquela massa de literatura ariana antiga conhecida pelo nome de Vedas (as escrituras reveladas mais antigas). É, por assim dizer, a própria flor de todas as especulações, experiências e análises, incorporadas nessa massa de literatura — coletadas e selecionadas ao longo de séculos. A filosofia do Vedanta possui certas peculiaridades. Em primeiro lugar, é perfeitamente impessoal; não deve sua origem a nenhuma pessoa ou profeta: não se constrói em torno de um homem como centro. E, no entanto, não tem nada a dizer contra as filosofias que se constroem em torno de certas pessoas. Em épocas posteriores na Índia, surgiram outras filosofias e sistemas construídos em torno de certas pessoas — como o budismo, ou muitas das nossas seitas atuais. Cada uma tem um líder ao qual prestam lealdade, assim como os cristãos e os maometanos. Mas a filosofia do Vedanta está no fundo de todas essas diversas seitas, e não há luta nem antagonismo entre o Vedanta e nenhum outro sistema do mundo.
Um princípio ela enuncia — e esse, afirma o Vedanta, pode ser encontrado em toda religião do mundo —: que o homem é divino, que tudo o que vemos ao redor de nós é o resultado daquela consciência do divino. Tudo o que é forte, bom e poderoso na natureza humana é resultado dessa divindade, e, embora potencial em muitos, não há diferença essencial entre um homem e outro, sendo todos igualmente divinos. Há, por assim dizer, um oceano infinito por trás, e você e eu somos como tantas ondas que emergem desse oceano infinito; e cada um de nós está fazendo o melhor para manifestar esse infinito externamente. Portanto, em potencial, cada um de nós tem aquele oceano infinito de Existência, Conhecimento e Bem-aventurança como herança, como nossa natureza real; e a diferença entre nós é causada pelo maior ou menor poder de manifestar o divino. Por isso, o Vedanta ensina que cada homem deve ser tratado não pelo que manifesta, mas pelo que representa. Cada ser humano representa o divino e, portanto, todo mestre deve ser útil, não condenando o homem, mas ajudando-o a evocar a divindade que há dentro dele.
Ele também ensina que toda aquela vasta massa de energia que vemos exibida na sociedade e em todo plano de ação vem verdadeiramente de dentro para fora; e, portanto, o que outras seitas chamam de inspiração, o vedantista se permite chamar de expiração do homem. Ao mesmo tempo, não discute com outras seitas; o Vedanta não tem querela com aqueles que não compreendem essa divindade do homem. Consciente ou inconscientemente, cada homem está tentando desdobrar essa divindade.
O homem é como uma mola infinita, enrolada em uma pequena caixa, e essa mola está tentando se desdobrar; e todos os fenômenos sociais que vemos são resultado dessa tentativa de desdobramento. Todas as competições, as lutas e os males que vemos ao redor de nós não são nem as causas nem os efeitos desses desdobramentos. Como diz um dos nossos grandes filósofos — no caso da irrigação de um campo, o tanque está em algum lugar em nível mais alto, e a água está tentando correr para o campo, impedida por uma comporta. Mas assim que a comporta é aberta, a água corre para dentro por sua própria natureza; e se houver poeira e lama no caminho, a água passa por cima delas. Mas a poeira e a lama não são nem o resultado nem a causa desse desdobramento da natureza divina do homem. São circunstâncias coexistentes e, portanto, podem ser corrigidas.
Ora, esta ideia, afirma o Vedanta, pode ser encontrada em todas as religiões, seja na Índia ou fora dela; apenas, em algumas delas, a ideia é expressa por meio da mitologia, e em outras, por meio do simbolismo. O Vedanta afirma que não houve uma única inspiração religiosa, uma única manifestação do homem divino, por mais grandiosa que fosse, que não tenha sido a expressão dessa infinita unidade na natureza humana; e tudo o que chamamos de ética, moralidade e fazer o bem ao próximo é também apenas a manifestação dessa unidade. Há momentos em que todo homem sente que é um com o universo, e ele se lança a exprimir isso, quer o saiba ou não. Essa expressão da unidade é o que chamamos de amor e compaixão, e é a base de toda a nossa ética e moralidade. Isso é resumido na filosofia do Vedanta pelo célebre aforismo Tat Tvam Asi, "Isso és tu".
A cada homem isso é ensinado: Você é um com este Ser Universal e, como tal, toda alma que existe é sua alma; e todo corpo que existe é seu corpo; e ao machucar alguém, você se machuca; ao amar alguém, você se ama. Assim que uma corrente de ódio é lançada para fora, a quem quer que fira, ela também fere a você; e se o amor sai de você, é certo que voltará a você. Pois eu sou o universo; este universo é o meu corpo. Eu sou o Infinito, só que ainda não tenho consciência disso; mas estou lutando para obter essa consciência do Infinito, e a perfeição será alcançada quando vier a plena consciência deste Infinito.
Outra ideia peculiar do Vedanta é que devemos permitir esta infinita variação no pensamento religioso e não tentar trazer todos à mesma opinião, porque a meta é a mesma. Como diz o vedantista em sua linguagem poética: "Assim como tantos rios, tendo sua fonte em diferentes montanhas, descem sinuosos ou retos e por fim chegam ao oceano — assim, todos esses diferentes credos e religiões, partindo de diferentes pontos de vista e seguindo caminhos tortuosos ou retos, por fim chegam a TI."
Como manifestação disso, verificamos que essa filosofia antiquíssima, por meio de sua influência, inspirou diretamente o budismo, a primeira religião missionária do mundo, e, indiretamente, também influenciou o Cristianismo, por meio dos alexandrinos, dos gnósticos e dos filósofos europeus da Idade Média. E, depois, influenciando o pensamento alemão, produziu quase uma revolução nas regiões da filosofia e da psicologia. No entanto, toda essa massa de influência foi dada ao mundo quase sem ser percebida. Assim como a queda suave do orvalho à noite sustenta toda a vida vegetal, lenta e imperceptivelmente, essa divina filosofia foi espalhada pelo mundo para o bem da humanidade. Nenhuma marcha de exércitos foi usada para pregar esta religião. No budismo, uma das religiões mais missionárias do mundo, encontramos inscrições que restam do grande Imperador Asoka — registrando como missionários foram enviados à Alexandria, a Antioquia, à Pérsia, à China e a vários outros países do então mundo civilizado. Trezentos anos antes de Cristo, instruções lhes foram dadas para não difamar outras religiões: "A base de todas as religiões é a mesma, onde quer que estejam; tente ajudá-las o quanto puder, ensiná-las o quanto puder, mas não tente prejudicá-las."
Assim, na Índia nunca houve perseguição religiosa pelos hindus, mas apenas aquela admirável reverência que eles têm por todas as religiões do mundo. Eles acolheram uma parte dos hebreus, quando estes foram expulsos de seu próprio país; e os judeus do Malabar permanecem como resultado disso. Receberam, em outra época, o remanescente dos persas, quando quase foram aniquilados; e eles permanecem até hoje, como parte de nós e amados por nós, como os modernos parsis de Bombaim. Havia cristãos que afirmavam ter chegado com São Tomé, discípulo de Jesus Cristo; e lhes foi permitido se estabelecer na Índia e manter suas próprias opiniões; e uma colônia deles ainda existe na Índia até hoje. E esse espírito de tolerância não morreu. Não morrerá nem pode morrer lá.
Esta é uma das grandes lições que o Vedanta tem a ensinar. Sabendo que, consciente ou inconscientemente, estamos lutando para atingir a mesma meta, por que deveríamos ser impacientes? Se um homem é mais lento do que outro, não precisamos ser impacientes, não precisamos amaldiçoá-lo nem insultá-lo. Quando nossos olhos se abrirem e o coração for purificado, o trabalho da mesma influência divina, o desdobramento da mesma divindade em cada coração humano, se tornará manifesto; e somente então estaremos em posição de reivindicar a fraternidade dos homens.
Quando um homem atingiu o mais elevado, quando não vê nem homem nem mulher, nem seita nem credo, nem cor, nem nascimento, nem nenhuma dessas diferenciações, mas vai além e encontra aquela divindade que é o homem real por trás de cada ser humano — somente então ele alcançou a fraternidade universal, e somente esse homem é um verdadeiro vedantista.
Tais são alguns dos resultados históricos práticos do Vedanta.
English
The Spirit And Influence Of Vedanta
(Delivered at the Twentieth Century Club, Boston)
Before going into the subject of this afternoon, will you allow me to say a few words of thanks, now that I have the opportunity? I have lived three years amongst you. I have travelled over nearly the whole of America, and as I am going back from here to my own country, it is meet that I should take this opportunity of expressing my gratitude in this Athens of America. When I first came to this country, after a few days I thought I would be able to write a book on the nation. But after three years' stay here, I find I am not able to write even a page. On the other hand, I find in travelling in various countries that beneath the surface differences that we find in dress and food and little details of manners, man is man all the world over; the same wonderful human nature is everywhere represented. Yet there are certain characteristics, and in a few words I would like to sum up all my experiences here. In this land of America, no question is asked about a man's peculiarities. If a man is a man, that is enough, and they take him into their hearts, and that is one thing I have never seen in any other country in the world.
I came here to represent a philosophy of India, which is called the Vedanta philosophy. This philosophy is very, very ancient; it is the outcome of that mass of ancient Aryan literature known by the name of the Vedas. It is, as it were, the very flower of all the speculations and experiences and analyses, embodied in that mass of literature — collected and culled through centuries. This Vedanta philosophy has certain peculiarities. In the first place, it is perfectly impersonal; it does not owe its origin to any person or prophet: it does not build itself around one man as a centre. Yet it has nothing to say against philosophies which do build themselves around certain persons. In later days in India, other philosophies and systems arose, built around certain persons — such as Buddhism, or many of our present sects. They each have a certain leader to whom they owe allegiance, just as the Christians and Mohammedans have. But the Vedanta philosophy stands at the background of all these various sects, and there is no fight and no antagonism between the Vedanta and any other system in the world.
One principle it lays down — and that, the Vedanta claims, is to be found in every religion in the world — that man is divine, that all this which we see around us is the outcome of that consciousness of the divine. Everything that is strong, and good, and powerful in human nature is the outcome of that divinity, and though potential in many, there is no difference between man and man essentially, all being alike divine. There is, as it were, an infinite ocean behind, and you and I are so many waves, coming out of that infinite ocean; and each one of us is trying his best to manifest that infinite outside. So, potentially, each one of us has that infinite ocean of Existence, Knowledge, and Bliss as our birthright, our real nature; and the difference between us is caused by the greater or lesser power to manifest that divine. Therefore the Vedanta lays down that each man should be treated not as what he manifests, but as what he stands for. Each human being stands for the divine, and, therefore, every teacher should be helpful, not by condemning man, but by helping him to call forth the divinity that is within him.
It also teaches that all the vast mass of energy that we see displayed in society and in every plane of action is really from inside out; and, therefore, what is called inspiration by other sects, the Vedantist begs the liberty to call the expiration of man. At the same time it does not quarrel with other sects; the Vedanta has no quarrel with those who do not understand this divinity of man. Consciously or unconsciously, every man is trying to unfold that divinity.
Man is like an infinite spring, coiled up in a small box, and that spring is trying to unfold itself; and all the social phenomena that we see the result of this trying to unfold. All the competitions and struggles and evils that we see around us are neither the causes of these unfoldments, nor the effects. As one of our great philosophers says — in the case of the irrigation of a field, the tank is somewhere upon a higher level, and the water is trying to rush into the field, and is barred by a gate. But as soon as the gate is opened, the water rushes in by its own nature; and if there is dust and dirt in the way, the water rolls over them. But dust and dirt are neither the result nor the cause of this unfolding of the divine nature of man. They are coexistent circumstances, and, therefore, can be remedied.
Now, this idea, claims the Vedanta, is to be found in all religions, whether in India or outside of it; only, in some of them, the idea is expressed through mythology, and in others, through symbology. The Vedanta claims that there has not been one religious inspiration, one manifestation of the divine man, however great, but it has been the expression of that infinite oneness in human nature; and all that we call ethics and morality and doing good to others is also but the manifestation of this oneness. There are moments when every man feels that he is one with the universe, and he rushes forth to express it, whether he knows it or not. This expression of oneness is what we call love and sympathy, and it is the basis of all our ethics and morality. This is summed up in the Vedanta philosophy by the celebrated aphorism, Tat Tvam Asi, "Thou art That".
To every man, this is taught: Thou art one with this Universal Being, and, as such, every soul that exists is your soul; and every body that exists is your body; and in hurting anyone, you hurt yourself, in loving anyone, you love yourself. As soon as a current of hatred is thrown outside, whomsoever else it hurts, it also hurts yourself; and if love comes out from you, it is bound to come back to you. For I am the universe; this universe is my body. I am the Infinite, only I am not conscious of it now; but I am struggling to get this consciousness of the Infinite, and perfection will be reached when full consciousness of this Infinite comes.
Another peculiar idea of the Vedanta is that we must allow this infinite variation in religious thought, and not try to bring everybody to the same opinion, because the goal is the same. As the Vedantist says in his poetical language, "As so many rivers, having their source in different mountains, roll down, crooked or straight, and at last come into the ocean — so, all these various creeds and religions, taking their start from different standpoints and running through crooked or straight courses, at last come unto THEE."
As a manifestation of that, we find that this most ancient philosophy has, through its influence, directly inspired Buddhism, the first missionary religion of the world, and indirectly, it has also influenced Christianity, through the Alexandrians, the Gnostics, and the European philosophers of the middle ages. And later, influencing German thought, it has produced almost a revolution in the regions of philosophy and psychology. Yet all this mass of influence has been given to the world almost unperceived. As the gentle falling of the dew at night brings support to all vegetable life, so, slowly and imperceptibly, this divine philosophy has been spread through the world for the good of mankind. No march of armies has been used to preach this religion. In Buddhism, one of the most missionary religions of the world, we find inscriptions remaining of the great Emperor Asoka — recording how missionaries were sent to Alexandria, to Antioch, to Persia, to China, and to various other countries of the then civilised world. Three hundred years before Christ, instructions were given them not to revile other religions: "The basis of all religions is the same, wherever they are; try to help them all you can, teach them all you can, but do not try to injure them."
Thus in India there never was any religious persecution by the Hindus, but only that wonderful reverence, which they have for all the religions of the world. They sheltered a portion of the Hebrews, when they were driven out of their own country; and the Malabar Jews remain as a result. They received at another time the remnant of the Persians, when they were almost annihilated; and they remain to this day, as a part of us and loved by us, as the modern Parsees of Bombay. There were Christians who claimed to have come with St. Thomas, the disciple of Jesus Christ; and they were allowed to settle in India and hold their own opinions; and a colony of them is even now in existence in India. And this spirit of toleration has not died out. It will not and cannot die there.
This is one of the great lessons that the Vedanta has to teach. Knowing that, consciously or unconsciously, we are struggling to reach the same goal, why should we be impatient? If one man is slower than another, we need not be impatient, we need not curse him, or revile him. When our eyes are opened and the heart is purified, the work of the same divine influence, the unfolding of the same divinity in every human heart, will become manifest; and then alone we shall be in a position to claim the brotherhood of man.
When a man has reached the highest, when he sees neither man nor woman, neither sect nor creed, nor colour, nor birth, nor any of these differentiations, but goes beyond and finds that divinity which is the real man behind every human being — then alone he has reached the universal brotherhood, and that man alone is a Vedantist.
Such are some of the practical historical results of the Vedanta.
Texto do Wikisource, em domínio público. Publicação original da Advaita Ashrama.