Semangat dan Pengaruh Vedanta
Terjemahan ini dihasilkan dengan bantuan AI dan dapat mengandung kesalahan. Untuk teks rujukan, harap merujuk pada teks asli berbahasa Inggris.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Bahasa Indonesia
Semangat dan Pengaruh Vedanta
(Disampaikan di Twentieth Century Club, Boston)
Sebelum masuk ke pokok bahasan sore ini, izinkanlah saya mengucapkan beberapa patah kata terima kasih, mumpung saya memiliki kesempatan. Saya telah tinggal tiga tahun di antara Anda sekalian. Saya telah berkeliling hampir seluruh Amerika, dan karena saya akan kembali dari sini ke negeri saya sendiri, sudah sepatutnya saya menggunakan kesempatan ini untuk menyatakan rasa syukur saya di Athena Amerika ini. Ketika saya pertama kali datang ke negeri ini, setelah beberapa hari saya mengira saya akan mampu menulis sebuah buku tentang bangsa ini. Namun setelah tinggal tiga tahun di sini, saya merasa tidak mampu menulis bahkan satu halaman pun. Sebaliknya, dalam perjalanan saya melintasi berbagai negeri, saya menemukan bahwa di balik perbedaan permukaan yang kita temukan dalam pakaian dan makanan serta detail-detail kecil tata krama, manusia tetaplah manusia di seluruh dunia; kodrat manusia yang menakjubkan yang sama terwakili di mana-mana. Namun ada ciri-ciri tertentu, dan dengan beberapa patah kata saya ingin merangkum semua pengalaman saya di sini. Di tanah Amerika ini, tidak ada pertanyaan yang diajukan tentang kekhasan seseorang. Jika seorang manusia adalah manusia, itu sudah cukup, dan mereka menerimanya ke dalam hati mereka, dan itu adalah satu hal yang tidak pernah saya lihat di negeri lain mana pun di dunia.
Saya datang ke sini untuk mewakili sebuah filsafat India, yang disebut filsafat Vedanta (tradisi filsafat Vedanta). Filsafat ini sangat-sangat kuno; ia adalah buah dari kumpulan literatur Arya kuno yang dikenal dengan nama Veda (kitab wahyu tertua). Ia, seolah-olah, adalah bunga dari segala spekulasi dan pengalaman serta analisis, yang termuat dalam kumpulan literatur itu — dikumpulkan dan diseleksi selama berabad-abad. Filsafat Vedanta ini memiliki kekhasan tertentu. Pertama, ia sepenuhnya tidak personal; ia tidak berutang asal-usulnya kepada seseorang atau seorang nabi: ia tidak membangun dirinya di sekitar seorang manusia sebagai pusatnya. Namun, ia tidak memiliki apa pun untuk dikatakan terhadap filsafat-filsafat yang memang membangun dirinya di sekitar orang-orang tertentu. Di kemudian hari di India, muncul filsafat-filsafat dan sistem-sistem lain, yang dibangun di sekitar orang-orang tertentu — seperti agama Buddha, atau banyak dari sekte kita sekarang. Mereka masing-masing memiliki seorang pemimpin tertentu yang kepadanya mereka berbakti, sebagaimana orang Kristen dan Muhammadan memilikinya. Tetapi filsafat Vedanta berdiri sebagai latar belakang dari semua sekte yang beragam ini, dan tidak ada pertikaian dan tidak ada pertentangan antara Vedanta dan sistem lain mana pun di dunia.
Satu prinsip yang ia letakkan — dan prinsip itu, demikian Vedanta menyatakan, dapat ditemukan dalam setiap agama di dunia — ialah bahwa manusia adalah ilahi, bahwa semua yang kita lihat di sekitar kita adalah buah dari kesadaran akan keilahian itu. Segala sesuatu yang kuat, dan baik, dan berkuasa dalam kodrat manusia adalah buah dari keilahian itu, dan meskipun pada banyak orang ia masih bersifat potensial, secara hakikat tidak ada perbedaan antara manusia yang satu dengan manusia yang lain, sebab semuanya sama-sama ilahi. Ada, seolah-olah, samudra yang tak terbatas di belakang, dan Anda serta saya adalah sekian banyak ombak, yang keluar dari samudra yang tak terbatas itu; dan masing-masing dari kita berusaha sebaik-baiknya untuk mewujudkan yang tak terbatas itu di luar. Maka, secara potensial, masing-masing dari kita memiliki samudra Keberadaan, Pengetahuan, dan Kebahagiaan yang tak terbatas itu sebagai hak lahir kita, kodrat kita yang sejati; dan perbedaan di antara kita disebabkan oleh besar atau kecilnya daya untuk mewujudkan yang ilahi itu. Oleh karena itu, Vedanta meletakkan bahwa setiap manusia harus diperlakukan bukan sebagaimana yang ia tampakkan, melainkan sebagaimana ia sungguh-sungguh mewakilinya. Setiap insan manusia mewakili yang ilahi, dan, oleh karena itu, setiap guru harus menolong, bukan dengan mengutuk manusia, melainkan dengan membantunya untuk memanggil keluar keilahian yang ada di dalam dirinya.
Vedanta juga mengajarkan bahwa seluruh tumpukan energi luas yang kita lihat dipertunjukkan dalam masyarakat dan dalam setiap ranah tindakan sesungguhnya datang dari dalam ke luar; dan, oleh karena itu, apa yang disebut ilham (inspiration) oleh sekte-sekte lain, sang penganut Vedanta meminta keleluasaan untuk menyebutnya pengembusan-keluar (expiration) dari manusia. Pada saat yang sama, ia tidak bertikai dengan sekte-sekte lain; Vedanta tidak bertikai dengan mereka yang tidak memahami keilahian manusia ini. Secara sadar atau tidak sadar, setiap manusia sedang berusaha membentangkan keilahian itu.
Manusia adalah seperti pegas tak terbatas, yang tergulung dalam sebuah kotak kecil, dan pegas itu berusaha membentangkan dirinya; dan segala fenomena sosial yang kita lihat adalah akibat dari usaha membentangkan diri ini. Semua persaingan dan perjuangan dan kejahatan yang kita lihat di sekitar kita bukanlah penyebab dari pembentangan ini, bukan pula akibatnya. Sebagaimana dikatakan oleh salah seorang filsuf besar kita — dalam kasus pengairan sebuah ladang, kolam berada di suatu tempat di tingkat yang lebih tinggi, dan air berusaha menyerbu ke dalam ladang, lalu terhalang oleh sebuah pintu air. Tetapi begitu pintu air dibuka, air menyerbu masuk menurut kodratnya sendiri; dan jika ada debu dan kotoran di jalannya, air berguling melewatinya. Tetapi debu dan kotoran bukanlah hasil maupun penyebab dari pembentangan kodrat ilahi manusia ini. Keduanya adalah keadaan yang berdampingan, dan, oleh karena itu, dapat diperbaiki.
Sekarang, gagasan ini, demikian Vedanta mengklaim, dapat ditemukan dalam semua agama, baik di India maupun di luarnya; hanya saja, dalam beberapa di antaranya, gagasan itu diungkapkan melalui mitologi, dan dalam yang lain, melalui simbologi. Vedanta menyatakan bahwa tidak ada satu ilham keagamaan, satu manifestasi dari manusia ilahi, seberapa pun agungnya, melainkan ia adalah ungkapan dari keekaan tak terbatas itu dalam kodrat manusia; dan semua yang kita sebut etika dan moralitas dan berbuat baik kepada orang lain pun hanyalah manifestasi dari keekaan ini. Ada saat-saat ketika setiap manusia merasa bahwa ia satu dengan alam semesta, dan ia menyerbu keluar untuk mengungkapkannya, baik ia menyadarinya atau tidak. Ungkapan keekaan ini adalah apa yang kita sebut kasih dan simpati, dan inilah dasar dari semua etika dan moralitas kita. Hal ini dirangkum dalam filsafat Vedanta dalam aforisme yang terkenal, Tat Tvam Asi (Itu adalah engkau), "Engkau adalah Itu".
Kepada setiap manusia, hal ini diajarkan: Engkau adalah satu dengan Wujud Semesta ini, dan, sebagai demikian, setiap jiwa yang ada adalah jiwamu; dan setiap tubuh yang ada adalah tubuhmu; dan dengan melukai siapa pun, engkau melukai dirimu sendiri, dengan mengasihi siapa pun, engkau mengasihi dirimu sendiri. Begitu suatu arus kebencian dilemparkan ke luar, siapa pun orang lain yang dilukainya, ia juga melukai dirimu sendiri; dan jika kasih keluar darimu, ia pasti akan kembali kepadamu. Sebab aku adalah alam semesta; alam semesta ini adalah tubuhku. Aku adalah Yang Tak Terbatas, hanya saja aku tidak menyadarinya sekarang; tetapi aku sedang berjuang untuk memperoleh kesadaran akan Yang Tak Terbatas ini, dan kesempurnaan akan tercapai apabila kesadaran penuh akan Yang Tak Terbatas ini datang.
Gagasan khas lainnya dari Vedanta adalah bahwa kita harus membiarkan variasi yang tak terbatas dalam pemikiran keagamaan ini, dan tidak berusaha membawa semua orang kepada pendapat yang sama, sebab tujuannya sama. Sebagaimana dikatakan oleh sang penganut Vedanta dalam bahasanya yang puitis, "Sebagaimana sekian banyak sungai, yang berhulu di pegunungan yang berbeda, mengalir turun, berkelok-kelok atau lurus, dan akhirnya bermuara ke samudra — demikian pula, semua kepercayaan dan agama yang beragam ini, yang mengambil titik berangkat dari sudut pandang yang berbeda dan mengalir melalui jalan yang berkelok-kelok atau lurus, pada akhirnya datang kepada-MU."
Sebagai manifestasi dari hal itu, kita menemukan bahwa filsafat yang paling kuno ini, melalui pengaruhnya, telah secara langsung mengilhami agama Buddha, agama misionaris pertama di dunia, dan secara tidak langsung, ia juga telah memengaruhi agama Kristen, melalui orang-orang Aleksandria, kaum Gnostik, dan para filsuf Eropa abad pertengahan. Dan kemudian, dengan memengaruhi pemikiran Jerman, ia hampir menghasilkan suatu revolusi di wilayah filsafat dan psikologi. Namun semua tumpukan pengaruh ini telah diberikan kepada dunia hampir tanpa disadari. Sebagaimana embun yang turun perlahan di malam hari memberi penopang bagi seluruh kehidupan tumbuhan, demikian pula, secara perlahan dan tanpa terasa, filsafat ilahi ini telah disebarkan ke seluruh dunia demi kebaikan umat manusia. Tidak ada perjalanan tentara yang dipakai untuk mengkhotbahkan agama ini. Dalam agama Buddha, salah satu agama yang paling bersifat misionaris di dunia, kita menemukan prasasti yang tersisa dari Kaisar Asoka yang agung — yang mencatat bagaimana para misionaris dikirim ke Aleksandria, ke Antiokhia, ke Persia, ke Tiongkok, dan ke berbagai negeri lain dari dunia yang sudah beradab pada waktu itu. Tiga ratus tahun sebelum Kristus, mereka diberi petunjuk untuk tidak mencela agama-agama lain: "Dasar dari semua agama adalah sama, di mana pun mereka berada; cobalah membantu mereka sebisamu, ajarilah mereka sebisamu, tetapi jangan mencoba melukai mereka."
Demikianlah di India tidak pernah ada penganiayaan keagamaan oleh orang Hindu, melainkan hanya rasa hormat yang menakjubkan, yang mereka miliki terhadap semua agama di dunia. Mereka memberi perlindungan kepada sebagian orang Ibrani, ketika mereka diusir dari negeri mereka sendiri; dan orang Yahudi Malabar tetap ada sebagai akibatnya. Mereka menerima pada lain waktu sisa-sisa orang Persia, ketika mereka hampir punah; dan mereka tetap ada hingga hari ini, sebagai bagian dari kami dan dicintai oleh kami, sebagai orang Parsi modern Bombay. Ada orang-orang Kristen yang mengaku telah datang bersama Santo Tomas, murid Yesus Kristus; dan mereka diizinkan menetap di India dan memegang pendapat mereka sendiri; dan sebuah koloni mereka bahkan sekarang masih ada di India. Dan semangat toleransi ini belum mati. Ia tidak akan dan tidak dapat mati di sana.
Inilah salah satu pelajaran besar yang harus diajarkan Vedanta. Karena mengetahui bahwa, secara sadar atau tidak sadar, kita sedang berjuang untuk mencapai tujuan yang sama, mengapa kita harus tidak sabar? Jika seseorang lebih lambat daripada yang lain, kita tidak perlu tidak sabar, kita tidak perlu mengutuknya, atau mencelanya. Apabila mata kita terbuka dan hati telah dimurnikan, karya dari pengaruh ilahi yang sama, pembentangan keilahian yang sama dalam setiap hati manusia, akan menjadi nyata; dan barulah pada saat itu kita akan berada dalam kedudukan untuk mengakui persaudaraan umat manusia.
Apabila seorang manusia telah mencapai yang tertinggi, ketika ia tidak melihat lagi pria maupun wanita, sekte maupun kepercayaan, warna kulit, kelahiran, atau salah satu dari pembeda-pembeda ini, melainkan melampauinya dan menemukan keilahian itu yang merupakan manusia sejati di balik setiap insan manusia — barulah pada saat itu ia telah mencapai persaudaraan universal, dan hanya manusia itulah yang merupakan seorang penganut Vedanta.
Demikianlah beberapa hasil praktis-historis dari Vedanta.
English
The Spirit And Influence Of Vedanta
(Delivered at the Twentieth Century Club, Boston)
Before going into the subject of this afternoon, will you allow me to say a few words of thanks, now that I have the opportunity? I have lived three years amongst you. I have travelled over nearly the whole of America, and as I am going back from here to my own country, it is meet that I should take this opportunity of expressing my gratitude in this Athens of America. When I first came to this country, after a few days I thought I would be able to write a book on the nation. But after three years' stay here, I find I am not able to write even a page. On the other hand, I find in travelling in various countries that beneath the surface differences that we find in dress and food and little details of manners, man is man all the world over; the same wonderful human nature is everywhere represented. Yet there are certain characteristics, and in a few words I would like to sum up all my experiences here. In this land of America, no question is asked about a man's peculiarities. If a man is a man, that is enough, and they take him into their hearts, and that is one thing I have never seen in any other country in the world.
I came here to represent a philosophy of India, which is called the Vedanta philosophy. This philosophy is very, very ancient; it is the outcome of that mass of ancient Aryan literature known by the name of the Vedas. It is, as it were, the very flower of all the speculations and experiences and analyses, embodied in that mass of literature — collected and culled through centuries. This Vedanta philosophy has certain peculiarities. In the first place, it is perfectly impersonal; it does not owe its origin to any person or prophet: it does not build itself around one man as a centre. Yet it has nothing to say against philosophies which do build themselves around certain persons. In later days in India, other philosophies and systems arose, built around certain persons — such as Buddhism, or many of our present sects. They each have a certain leader to whom they owe allegiance, just as the Christians and Mohammedans have. But the Vedanta philosophy stands at the background of all these various sects, and there is no fight and no antagonism between the Vedanta and any other system in the world.
One principle it lays down — and that, the Vedanta claims, is to be found in every religion in the world — that man is divine, that all this which we see around us is the outcome of that consciousness of the divine. Everything that is strong, and good, and powerful in human nature is the outcome of that divinity, and though potential in many, there is no difference between man and man essentially, all being alike divine. There is, as it were, an infinite ocean behind, and you and I are so many waves, coming out of that infinite ocean; and each one of us is trying his best to manifest that infinite outside. So, potentially, each one of us has that infinite ocean of Existence, Knowledge, and Bliss as our birthright, our real nature; and the difference between us is caused by the greater or lesser power to manifest that divine. Therefore the Vedanta lays down that each man should be treated not as what he manifests, but as what he stands for. Each human being stands for the divine, and, therefore, every teacher should be helpful, not by condemning man, but by helping him to call forth the divinity that is within him.
It also teaches that all the vast mass of energy that we see displayed in society and in every plane of action is really from inside out; and, therefore, what is called inspiration by other sects, the Vedantist begs the liberty to call the expiration of man. At the same time it does not quarrel with other sects; the Vedanta has no quarrel with those who do not understand this divinity of man. Consciously or unconsciously, every man is trying to unfold that divinity.
Man is like an infinite spring, coiled up in a small box, and that spring is trying to unfold itself; and all the social phenomena that we see the result of this trying to unfold. All the competitions and struggles and evils that we see around us are neither the causes of these unfoldments, nor the effects. As one of our great philosophers says — in the case of the irrigation of a field, the tank is somewhere upon a higher level, and the water is trying to rush into the field, and is barred by a gate. But as soon as the gate is opened, the water rushes in by its own nature; and if there is dust and dirt in the way, the water rolls over them. But dust and dirt are neither the result nor the cause of this unfolding of the divine nature of man. They are coexistent circumstances, and, therefore, can be remedied.
Now, this idea, claims the Vedanta, is to be found in all religions, whether in India or outside of it; only, in some of them, the idea is expressed through mythology, and in others, through symbology. The Vedanta claims that there has not been one religious inspiration, one manifestation of the divine man, however great, but it has been the expression of that infinite oneness in human nature; and all that we call ethics and morality and doing good to others is also but the manifestation of this oneness. There are moments when every man feels that he is one with the universe, and he rushes forth to express it, whether he knows it or not. This expression of oneness is what we call love and sympathy, and it is the basis of all our ethics and morality. This is summed up in the Vedanta philosophy by the celebrated aphorism, Tat Tvam Asi, "Thou art That".
To every man, this is taught: Thou art one with this Universal Being, and, as such, every soul that exists is your soul; and every body that exists is your body; and in hurting anyone, you hurt yourself, in loving anyone, you love yourself. As soon as a current of hatred is thrown outside, whomsoever else it hurts, it also hurts yourself; and if love comes out from you, it is bound to come back to you. For I am the universe; this universe is my body. I am the Infinite, only I am not conscious of it now; but I am struggling to get this consciousness of the Infinite, and perfection will be reached when full consciousness of this Infinite comes.
Another peculiar idea of the Vedanta is that we must allow this infinite variation in religious thought, and not try to bring everybody to the same opinion, because the goal is the same. As the Vedantist says in his poetical language, "As so many rivers, having their source in different mountains, roll down, crooked or straight, and at last come into the ocean — so, all these various creeds and religions, taking their start from different standpoints and running through crooked or straight courses, at last come unto THEE."
As a manifestation of that, we find that this most ancient philosophy has, through its influence, directly inspired Buddhism, the first missionary religion of the world, and indirectly, it has also influenced Christianity, through the Alexandrians, the Gnostics, and the European philosophers of the middle ages. And later, influencing German thought, it has produced almost a revolution in the regions of philosophy and psychology. Yet all this mass of influence has been given to the world almost unperceived. As the gentle falling of the dew at night brings support to all vegetable life, so, slowly and imperceptibly, this divine philosophy has been spread through the world for the good of mankind. No march of armies has been used to preach this religion. In Buddhism, one of the most missionary religions of the world, we find inscriptions remaining of the great Emperor Asoka — recording how missionaries were sent to Alexandria, to Antioch, to Persia, to China, and to various other countries of the then civilised world. Three hundred years before Christ, instructions were given them not to revile other religions: "The basis of all religions is the same, wherever they are; try to help them all you can, teach them all you can, but do not try to injure them."
Thus in India there never was any religious persecution by the Hindus, but only that wonderful reverence, which they have for all the religions of the world. They sheltered a portion of the Hebrews, when they were driven out of their own country; and the Malabar Jews remain as a result. They received at another time the remnant of the Persians, when they were almost annihilated; and they remain to this day, as a part of us and loved by us, as the modern Parsees of Bombay. There were Christians who claimed to have come with St. Thomas, the disciple of Jesus Christ; and they were allowed to settle in India and hold their own opinions; and a colony of them is even now in existence in India. And this spirit of toleration has not died out. It will not and cannot die there.
This is one of the great lessons that the Vedanta has to teach. Knowing that, consciously or unconsciously, we are struggling to reach the same goal, why should we be impatient? If one man is slower than another, we need not be impatient, we need not curse him, or revile him. When our eyes are opened and the heart is purified, the work of the same divine influence, the unfolding of the same divinity in every human heart, will become manifest; and then alone we shall be in a position to claim the brotherhood of man.
When a man has reached the highest, when he sees neither man nor woman, neither sect nor creed, nor colour, nor birth, nor any of these differentiations, but goes beyond and finds that divinity which is the real man behind every human being — then alone he has reached the universal brotherhood, and that man alone is a Vedantist.
Such are some of the practical historical results of the Vedanta.
Teks bersumber dari Wikisource, domain publik. Diterbitkan pertama kali oleh Advaita Ashrama.