Spirit 와 Influence 의 베단타
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한국어
베단타의 정신과 영향
(보스턴의 20세기 클럽에서 강연)
오늘 오후의 주제로 들어가기 전에, 기회를 얻었으니 감사의 말씀 몇 마디를 드리는 것을 허락해 주시겠습니까? 저는 여러분들 가운데서 3년을 살았습니다. 저는 미국의 거의 전역을 여행하였으며, 이제 여기서 저의 조국으로 돌아가게 되었으니, 미국의 이 아테네에서 저의 감사를 표할 이 기회를 갖는 것이 마땅합니다. 처음 이 나라에 왔을 때, 며칠이 지난 후 저는 이 민족에 관한 책을 쓸 수 있을 것이라고 생각하였습니다. 그러나 이곳에서 3년을 머문 지금, 저는 한 페이지조차 쓸 수 없다는 것을 발견합니다. 한편으로는 여러 나라를 여행하면서, 옷차림과 음식과 사소한 풍습의 세부사항에서 발견되는 표면적 차이의 아래에는 사람은 어디에서나 사람이며, 동일한 경이로운 인간 본성이 어디에서나 나타나 있다는 것을 발견합니다. 그러면서도 어떤 특징들이 있으며, 저는 몇 마디로 이곳에서의 저의 모든 경험을 요약하고자 합니다. 미국이라는 이 땅에서는, 한 사람의 특이성에 대하여 어떤 질문도 제기되지 않습니다. 만일 한 사람이 사람이라면, 그것으로 충분하며, 그들은 그를 자신들의 마음 안으로 받아들입니다. 이것은 제가 세계의 다른 어느 나라에서도 본 적이 없는 한 가지입니다.
저는 베단타 철학이라 불리는 인도의 한 철학을 대표하기 위해 이곳에 왔습니다. 이 철학은 매우, 매우 오래된 것입니다. 그것은 베다라는 이름으로 알려진 그 방대한 고대 아리아 문헌의 결실입니다. 그것은 말하자면, 그 방대한 문헌 속에 구현되어 있는, 수 세기에 걸쳐 모이고 가려진 모든 사색과 경험과 분석의 바로 그 꽃입니다. 이 베단타 철학에는 어떤 특이성이 있습니다. 첫째로, 그것은 완벽하게 비인격적입니다. 그것은 어떤 인격이나 예언자에게 그 기원을 빚지지 않습니다. 그것은 어느 한 사람을 중심으로 하여 자신을 세우지 않습니다. 그러면서도 어떤 인격들을 중심으로 자신을 세우는 철학들에 대해 반대하여 말하는 바도 없습니다. 후대의 인도에서는 어떤 인격들을 중심으로 세워진 다른 철학들과 체계들이 일어났습니다. 예컨대 불교, 또는 우리의 현재의 많은 종파들이 그러합니다. 그것들은 각각 그리스도교인들과 무함마드교도들이 그러하듯이, 그들이 충성을 바치는 어떤 지도자를 가지고 있습니다. 그러나 베단타 철학은 이 모든 다양한 종파들의 배경에 서 있으며, 베단타와 세계의 어떤 다른 체계 사이에도 다툼이나 적대가 없습니다.
베단타가 한 가지 원리를 천명하니, 그리고 그 원리는 베단타가 주장하는 바, 세계의 모든 종교 안에서 발견된다는 것입니다. 곧, 사람은 신성하다는 것, 그리고 우리가 우리 주위에서 보는 이 모든 것은 그 신성에 대한 의식의 결실이라는 것입니다. 인간 본성 안에서 강하고 선하고 강력한 모든 것은 그 신성의 결실이며, 비록 많은 이들에게 잠재적인 상태로 있을지라도, 사람과 사람 사이에는 본질적으로 차이가 없으며 모두가 똑같이 신성합니다. 마치 그 배후에 무한한 대양이 있고, 여러분과 저는 그 무한한 대양에서 나오는 수많은 파도와 같습니다. 그리고 우리 각자는 그 무한을 외부로 현현하기 위하여 최선을 다하고 있습니다. 그러므로, 잠재적으로, 우리 각자는 존재와 지식과 지복의 그 무한한 대양을 우리의 타고난 권리, 곧 우리의 진정한 본성으로 가지고 있습니다. 그리고 우리 사이의 차이는 그 신성을 현현하는 능력의 더 크고 더 작음에 의해 야기됩니다. 그러므로 베단타는 각 사람이 그가 현현하는 바에 따라서가 아니라, 그가 표상하는 바에 따라서 대접받아야 한다고 천명합니다. 각 인간은 신성을 표상하므로, 모든 스승은 사람을 정죄함으로써가 아니라, 그 안에 있는 신성을 불러내도록 도와줌으로써 도움이 되어야 합니다.
그것은 또한 우리가 사회 안에서 그리고 모든 행동의 차원에서 펼쳐지는 것을 보는 그 모든 방대한 에너지가 실제로는 안에서 밖으로 향하고 있다는 것을 가르칩니다. 그러므로 다른 종파들이 영감(inspiration, 들숨)이라고 부르는 것을, 베단타 수행자는 사람의 날숨(expiration)이라고 부를 자유를 청합니다. 동시에 그것은 다른 종파들과 다투지 않습니다. 베단타는 사람의 이 신성을 이해하지 못하는 자들과 다툼이 없습니다. 의식적으로든 무의식적으로든, 모든 사람은 그 신성을 펼쳐 내려고 하고 있습니다.
사람은 작은 상자 속에 똘똘 감겨 있는 무한한 용수철과 같으며, 그 용수철은 자신을 펼치려 하고 있습니다. 그리고 우리가 보는 모든 사회적 현상은 이 펼침의 결과입니다. 우리가 우리 주위에서 보는 모든 경쟁과 투쟁과 악들은 이 펼침의 원인도 아니고 결과도 아닙니다. 우리의 위대한 한 철학자가 말한 바와 같이 — 들판의 관개의 경우에, 저수조는 어딘가 더 높은 곳에 있고, 물은 들판으로 쏟아져 들어가려 하지만 수문에 의해 막혀 있습니다. 그러나 수문이 열리는 즉시, 물은 자기 자신의 본성으로 쏟아져 들어가며, 만일 길에 먼지와 흙이 있다면, 물은 그것들 위로 굴러 갑니다. 그러나 먼지와 흙은 사람의 신성한 본성의 이러한 펼침의 결과도 아니고 원인도 아닙니다. 그것들은 함께 존재하는 정황들이며, 따라서 치유될 수 있습니다.
자, 베단타가 주장하는 이 사상은 인도 안이든 그 바깥이든 모든 종교 안에서 발견된다는 것입니다. 다만, 그중 일부에서는 그 사상이 신화를 통해 표현되고, 다른 것에서는 상징을 통해 표현됩니다. 베단타는 단 하나의 종교적 영감, 단 한 번의 신성한 사람의 현현이 있어 왔으되, 그것이 아무리 위대할지라도, 그것은 인간 본성 안의 그 무한한 일체성의 표현이었다고 주장합니다. 그리고 우리가 윤리와 도덕과 다른 사람을 위해 선을 행하는 것이라고 부르는 모든 것 또한 이 일체성의 현현일 뿐입니다. 모든 사람이 자신이 우주와 하나임을 느끼는 순간들이 있으며, 그는 그것을 아는지 모르는지 간에, 그것을 표현하기 위하여 분출합니다. 일체성의 이러한 표현이 우리가 사랑과 동정심이라고 부르는 것이며, 그것은 우리의 모든 윤리와 도덕의 기초입니다. 이것은 베단타 철학에서 그 유명한 격언 "타트 트밤 아시", 곧 "그대가 그것이다"로 요약됩니다.
모든 사람에게 이렇게 가르쳐집니다. 그대는 이 우주적 존재와 하나이며, 그러므로 존재하는 모든 영혼이 그대의 영혼이며, 존재하는 모든 몸이 그대의 몸이다. 누군가를 해치는 가운데 그대는 자기 자신을 해치며, 누군가를 사랑하는 가운데 그대는 자기 자신을 사랑한다. 미움의 흐름이 밖으로 던져지는 즉시, 그것이 누구를 해치든지 간에, 그것은 또한 자기 자신도 해친다. 그리고 만일 사랑이 그대로부터 나온다면, 그것은 반드시 그대에게 돌아오게 되어 있다. 왜냐하면 나는 우주이며, 이 우주는 내 몸이기 때문이다. 나는 무한자이며, 다만 지금 그것을 의식하지 못하고 있을 뿐이다. 그러나 나는 이 무한의 의식을 얻기 위해 분투하고 있으며, 이 무한에 대한 완전한 의식이 올 때 완전함에 도달하게 될 것이다.
베단타의 또 다른 독특한 사상은, 우리가 종교적 사고에서 이 무한한 다양성을 허용해야 하며, 모든 사람을 같은 의견으로 데려오려고 시도해서는 안 된다는 것이니, 왜냐하면 목표는 동일하기 때문입니다. 베단타 수행자가 자신의 시적인 언어로 말하듯이, "다양한 산에 그 근원을 두고 굽었거나 곧게 흘러내려 마침내 바다에 이르는 그 많은 강들과 같이, 다양한 출발점에서 시작하여 굽었거나 곧은 진로를 거쳐 마침내 그대에게 이르는 이 모든 다양한 신조와 종교들이 그러하다."
그것의 한 현현으로서, 우리는 이 가장 오래된 철학이 그 영향을 통하여, 직접적으로는 세계 최초의 선교 종교인 불교에 영감을 주었고, 간접적으로는 또한 알렉산드리아인들과 영지주의자들과 중세 유럽 철학자들을 통해 그리스도교에 영향을 미쳤다는 것을 발견합니다. 그리고 후에 독일 사상에 영향을 미쳐, 그것은 철학과 심리학의 영역에서 거의 한 차례의 혁명을 일으켰습니다. 그러면서도 이 모든 막대한 영향은 거의 감지되지 않은 채 세계에 주어졌습니다. 밤의 부드러운 이슬 내림이 모든 식물의 생명을 받쳐 주듯이, 그렇게 천천히 그리고 알아챌 수 없을 만큼 미묘하게, 이 신성한 철학은 인류의 선을 위하여 세계에 두루 퍼져 왔습니다. 이 종교를 설교하기 위해 군대의 행진이 사용된 일은 없었습니다. 세계에서 가장 선교적인 종교 가운데 하나인 불교에서, 우리는 위대한 아쇼카 황제의 비문이 남아 있는 것을 발견하니, 그것은 알렉산드리아로, 안티오크로, 페르시아로, 중국으로, 그리고 그 당시 문명화된 세계의 다양한 다른 나라들로 어떻게 선교사들이 파견되었는지를 기록하고 있습니다. 그리스도 이전 300년에, 그들에게 다른 종교들을 비방하지 말라는 지시가 주어졌습니다. "모든 종교의 기초는 어디에 있든 동일하다. 너희가 할 수 있는 모든 것을 다하여 그들을 도우라. 너희가 할 수 있는 모든 것을 다하여 그들을 가르치라. 그러나 그들에게 해를 끼치려 하지 말라."
이리하여 인도에서는 힌두인에 의한 어떤 종교적 박해도 결코 없었으며, 다만 그들이 세계의 모든 종교에 대해 가지는 그 경이로운 경의가 있을 뿐이었습니다. 히브리인들이 그들 자신의 나라에서 쫓겨났을 때, 인도인들은 그들의 한 부분에 안식처를 제공하였으며, 그 결과로 말라바르 유대인들이 남아 있습니다. 또 다른 때에는 페르시아인들이 거의 전멸되었을 때 그들의 잔존자들을 받아들였으며, 그들은 오늘날까지 봄베이의 현대 파르시인으로서 우리의 한 부분이 되어 우리에게 사랑받으며 남아 있습니다. 예수 그리스도의 제자인 성 토마스와 함께 왔다고 주장한 그리스도교인들도 있었습니다. 그리고 그들은 인도에 정착하여 자신들의 의견을 지키도록 허용되었으며, 그들의 정착촌은 지금도 인도에 존재합니다. 그리고 이 관용의 정신은 죽지 않았습니다. 그것은 그곳에서 죽지 않을 것이며, 죽을 수도 없습니다.
이것이 베단타가 가르쳐야 할 위대한 교훈 중 하나입니다. 의식적으로든 무의식적으로든, 우리가 같은 목표에 이르기 위해 분투하고 있다는 것을 알면서, 어찌하여 우리가 조급해하겠습니까? 만일 어떤 사람이 다른 사람보다 더 느리다면, 우리는 조급해할 필요가 없으며, 그를 저주하거나 비방할 필요도 없습니다. 우리의 눈이 열리고 마음이 정화될 때, 동일한 신성한 영향의 작용, 곧 모든 인간의 마음 안에 있는 동일한 신성의 펼침이 분명해질 것이며, 그때에야 비로소 우리는 인류의 형제애를 주장할 위치에 있게 될 것입니다.
사람이 가장 높은 곳에 도달하였을 때, 곧 남자도 여자도, 종파도 신조도, 피부색도 출신도, 또한 이러한 차별 가운데 어느 것도 보지 않고, 그것들을 넘어서서 모든 인간의 배후에 있는 진정한 사람인 그 신성을 발견할 때 — 그때에야 비로소 그는 보편적 형제애에 도달한 것이며, 그 사람만이 베단타 수행자입니다.
이것이 베단타의 실천적 역사적 결과 가운데 일부입니다.
English
The Spirit And Influence Of Vedanta
(Delivered at the Twentieth Century Club, Boston)
Before going into the subject of this afternoon, will you allow me to say a few words of thanks, now that I have the opportunity? I have lived three years amongst you. I have travelled over nearly the whole of America, and as I am going back from here to my own country, it is meet that I should take this opportunity of expressing my gratitude in this Athens of America. When I first came to this country, after a few days I thought I would be able to write a book on the nation. But after three years' stay here, I find I am not able to write even a page. On the other hand, I find in travelling in various countries that beneath the surface differences that we find in dress and food and little details of manners, man is man all the world over; the same wonderful human nature is everywhere represented. Yet there are certain characteristics, and in a few words I would like to sum up all my experiences here. In this land of America, no question is asked about a man's peculiarities. If a man is a man, that is enough, and they take him into their hearts, and that is one thing I have never seen in any other country in the world.
I came here to represent a philosophy of India, which is called the Vedanta philosophy. This philosophy is very, very ancient; it is the outcome of that mass of ancient Aryan literature known by the name of the Vedas. It is, as it were, the very flower of all the speculations and experiences and analyses, embodied in that mass of literature — collected and culled through centuries. This Vedanta philosophy has certain peculiarities. In the first place, it is perfectly impersonal; it does not owe its origin to any person or prophet: it does not build itself around one man as a centre. Yet it has nothing to say against philosophies which do build themselves around certain persons. In later days in India, other philosophies and systems arose, built around certain persons — such as Buddhism, or many of our present sects. They each have a certain leader to whom they owe allegiance, just as the Christians and Mohammedans have. But the Vedanta philosophy stands at the background of all these various sects, and there is no fight and no antagonism between the Vedanta and any other system in the world.
One principle it lays down — and that, the Vedanta claims, is to be found in every religion in the world — that man is divine, that all this which we see around us is the outcome of that consciousness of the divine. Everything that is strong, and good, and powerful in human nature is the outcome of that divinity, and though potential in many, there is no difference between man and man essentially, all being alike divine. There is, as it were, an infinite ocean behind, and you and I are so many waves, coming out of that infinite ocean; and each one of us is trying his best to manifest that infinite outside. So, potentially, each one of us has that infinite ocean of Existence, Knowledge, and Bliss as our birthright, our real nature; and the difference between us is caused by the greater or lesser power to manifest that divine. Therefore the Vedanta lays down that each man should be treated not as what he manifests, but as what he stands for. Each human being stands for the divine, and, therefore, every teacher should be helpful, not by condemning man, but by helping him to call forth the divinity that is within him.
It also teaches that all the vast mass of energy that we see displayed in society and in every plane of action is really from inside out; and, therefore, what is called inspiration by other sects, the Vedantist begs the liberty to call the expiration of man. At the same time it does not quarrel with other sects; the Vedanta has no quarrel with those who do not understand this divinity of man. Consciously or unconsciously, every man is trying to unfold that divinity.
Man is like an infinite spring, coiled up in a small box, and that spring is trying to unfold itself; and all the social phenomena that we see the result of this trying to unfold. All the competitions and struggles and evils that we see around us are neither the causes of these unfoldments, nor the effects. As one of our great philosophers says — in the case of the irrigation of a field, the tank is somewhere upon a higher level, and the water is trying to rush into the field, and is barred by a gate. But as soon as the gate is opened, the water rushes in by its own nature; and if there is dust and dirt in the way, the water rolls over them. But dust and dirt are neither the result nor the cause of this unfolding of the divine nature of man. They are coexistent circumstances, and, therefore, can be remedied.
Now, this idea, claims the Vedanta, is to be found in all religions, whether in India or outside of it; only, in some of them, the idea is expressed through mythology, and in others, through symbology. The Vedanta claims that there has not been one religious inspiration, one manifestation of the divine man, however great, but it has been the expression of that infinite oneness in human nature; and all that we call ethics and morality and doing good to others is also but the manifestation of this oneness. There are moments when every man feels that he is one with the universe, and he rushes forth to express it, whether he knows it or not. This expression of oneness is what we call love and sympathy, and it is the basis of all our ethics and morality. This is summed up in the Vedanta philosophy by the celebrated aphorism, Tat Tvam Asi, "Thou art That".
To every man, this is taught: Thou art one with this Universal Being, and, as such, every soul that exists is your soul; and every body that exists is your body; and in hurting anyone, you hurt yourself, in loving anyone, you love yourself. As soon as a current of hatred is thrown outside, whomsoever else it hurts, it also hurts yourself; and if love comes out from you, it is bound to come back to you. For I am the universe; this universe is my body. I am the Infinite, only I am not conscious of it now; but I am struggling to get this consciousness of the Infinite, and perfection will be reached when full consciousness of this Infinite comes.
Another peculiar idea of the Vedanta is that we must allow this infinite variation in religious thought, and not try to bring everybody to the same opinion, because the goal is the same. As the Vedantist says in his poetical language, "As so many rivers, having their source in different mountains, roll down, crooked or straight, and at last come into the ocean — so, all these various creeds and religions, taking their start from different standpoints and running through crooked or straight courses, at last come unto THEE."
As a manifestation of that, we find that this most ancient philosophy has, through its influence, directly inspired Buddhism, the first missionary religion of the world, and indirectly, it has also influenced Christianity, through the Alexandrians, the Gnostics, and the European philosophers of the middle ages. And later, influencing German thought, it has produced almost a revolution in the regions of philosophy and psychology. Yet all this mass of influence has been given to the world almost unperceived. As the gentle falling of the dew at night brings support to all vegetable life, so, slowly and imperceptibly, this divine philosophy has been spread through the world for the good of mankind. No march of armies has been used to preach this religion. In Buddhism, one of the most missionary religions of the world, we find inscriptions remaining of the great Emperor Asoka — recording how missionaries were sent to Alexandria, to Antioch, to Persia, to China, and to various other countries of the then civilised world. Three hundred years before Christ, instructions were given them not to revile other religions: "The basis of all religions is the same, wherever they are; try to help them all you can, teach them all you can, but do not try to injure them."
Thus in India there never was any religious persecution by the Hindus, but only that wonderful reverence, which they have for all the religions of the world. They sheltered a portion of the Hebrews, when they were driven out of their own country; and the Malabar Jews remain as a result. They received at another time the remnant of the Persians, when they were almost annihilated; and they remain to this day, as a part of us and loved by us, as the modern Parsees of Bombay. There were Christians who claimed to have come with St. Thomas, the disciple of Jesus Christ; and they were allowed to settle in India and hold their own opinions; and a colony of them is even now in existence in India. And this spirit of toleration has not died out. It will not and cannot die there.
This is one of the great lessons that the Vedanta has to teach. Knowing that, consciously or unconsciously, we are struggling to reach the same goal, why should we be impatient? If one man is slower than another, we need not be impatient, we need not curse him, or revile him. When our eyes are opened and the heart is purified, the work of the same divine influence, the unfolding of the same divinity in every human heart, will become manifest; and then alone we shall be in a position to claim the brotherhood of man.
When a man has reached the highest, when he sees neither man nor woman, neither sect nor creed, nor colour, nor birth, nor any of these differentiations, but goes beyond and finds that divinity which is the real man behind every human being — then alone he has reached the universal brotherhood, and that man alone is a Vedantist.
Such are some of the practical historical results of the Vedanta.
텍스트 출처: 위키소스, 퍼블릭 도메인. 원래 출판사 아드바이타 아쉬라마.