文明の一要素としてのヴェーダーンタ
この翻訳はAI支援ツールを用いて作成されたものであり、不正確な箇所を含む可能性があります。英語の原文を正本としますので、正確な内容については原文をご参照ください。
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
日本語
文明の一要素としてのヴェーダーンタ
（イギリス、リッジウェイ・ガーデンズのエアリー・ロッジにおける講演からの抜粋）
物事の粗大な外面しか見ることのできない人々には、インド民族はただ征服され苦しむ民、夢想家と哲学者の種族としか映らない。彼らは、霊性の領域においてはインドが世界を征服しているということを見て取ることができないようである。確かに、活動的にすぎる西洋の精神が東洋の内省と瞑想の習慣を取り入れることによって益を得るであろうのと同様に、東洋の精神もいま少し大きな活動力と気力を持つことによって益を得るであろう。それでもなお、われわれは問わねばならない。他の諸民族が滅び去るなかで、この虐げられ苦しむ民、すなわちヒンドゥーを、そしてユダヤ人をも（この二つの民族から世界のあらゆる偉大な宗教が生まれ出たのである）生き延びさせている力とは、いったい何であろうか。その原因は、彼らの霊的な力以外にはありえない。ヒンドゥーは沈黙してはいるが今なお生きており、ユダヤ人はパレスチナに住んでいた時代よりも今日のほうが数が多い。インドの哲学は文明世界の全体に浸透し、行く先々で物事を変容させ、染み渡っていく。同様に古代においても、インドの交易はヨーロッパが知られる以前にアフリカの沿岸にまで達し、世界の他の地域との交通を開いたのであって、これはインド人が決して自国の外へ出なかったという通念を覆すものである。
また注目すべきことに、外国の勢力によるインドの領有は、つねにその勢力の歴史における転換点となり、その勢力に富と繁栄と支配権と、そして霊的な思想とをもたらしてきた。西洋の人間が、自分はどれほど多くのものを所有し享受することができるかを測ろうとするのに対し、東洋の人間はその反対の道をとり、どれほどわずかな物質的所有物で暮らしていけるかを測ろうとするようである。ヴェーダのうちに、われわれはあの古代の民が神を見いだそうとした努力の跡をたどることができる。神を探求するなかで、彼らはさまざまな層に行き当たった。祖先崇拝に始まり、彼らは火の神アグニ、雷の神インドラ、そして神々の神ヴァルナの崇拝へと進んでいった。多くの神々から唯一の神へという、この神観念の成長は、あらゆる宗教のうちに見いだされる。その本当の意味は、神とは部族の神々の長であり、世界を創造し、それを支配し、あらゆる人の心の内を見通す者であるということである。成長の諸段階は、多神の状態から一神教へと至るのである。しかしこの擬人的な観念はヒンドゥーを満足させなかった。神的なものを求める彼らにとって、それはあまりにも人間的にすぎたのである。それゆえ彼らはついに、感覚と物質の外的世界に神を求めることを断念し、内なる世界へとその注意を向けた。内なる世界というものはあるのか。そしてそれは何なのか。それはアートマンである。それは真我であり、個人が確信を持ちうる唯一のものである。もし人が自己自身を知るならば、宇宙を知ることができる。そうでなければ知ることはできない。同じ問いが、時の始まりにおいて、すでに『リグ・ヴェーダ』のなかでも別の形で問われていた。「初めから存在していたのは誰か、あるいは何か」と。その問いはヴェーダーンタ哲学によって次第に解かれていった。アートマンが存在していたのである。すなわち、われわれが絶対者、普遍的な魂、真我と呼ぶものこそ、初めから万物がそれによって顕現してきたし、現に顕現しており、また今後も顕現していくであろう力なのである。
ヴェーダーンタの哲学者たちはこの問いを解くと同時に、倫理の基礎をも発見した。あらゆる宗教が「殺すなかれ、傷つけるなかれ、汝の隣人を汝自身のごとく愛せよ」などといった倫理的な教えを説いてきたけれども、そのいずれもが理由を示してはこなかった。なぜ私は隣人を傷つけてはならないのか。この問いに対しては、単なる教条に満足していることのできなかったヒンドゥーの形而上学的思索によってそれが導き出されるまで、満足のいく決定的な答えは現れなかった。そこでヒンドゥーは言う。このアートマンは絶対であり遍在するものであり、それゆえに無限である、と。二つの無限というものはありえない。もしあれば、それらは互いに制限し合い、有限となってしまうからである。また、個々の魂はすべて、無限なるあの普遍的な魂の一部分である。それゆえ、隣人を傷つけるとき、その人は実は自分自身を傷つけているのである。これこそが、あらゆる倫理規範の根底にある基本的な形而上学的真理である。人は完成へと向かって進歩するとき、誤りから真理へと移っていくのだと、あまりにもしばしば信じられている。ある思想から別の思想へと移るとき、人は必然的に最初の思想を捨てねばならないのだと。しかし、いかなる誤りも真理へと導くことはできない。魂はさまざまな段階を通過しながら、真理から真理へと進むのであり、その各段階は真実なのである。それは低い真理からより高い真理へと進むのである。この点は次のように例示することができるであろう。ある人が太陽に向かって旅をし、一歩ごとに写真を撮るとする。最初の写真は二枚目のものと、さらには三枚目や、本物の太陽に到達したときの最後の一枚とは、なんと異なっていることであろう！ しかし、これらはすべて互いに大きく異なってはいても、真実なのである。ただ、時間と空間という条件の変化によって異なって見えるにすぎない。この真理を認識していたからこそ、ヒンドゥーは最も低いものから最も高いものに至るまで、あらゆる宗教の普遍的な真実性を見て取ることができたのであり、またそれによって、彼らは宗教的迫害を一度も行ったことのない唯一の民となったのである。今日ではムスリムからは顧みられず忘れ去られているムスリムの聖者の廟が、ヒンドゥーによって礼拝されているのである！ 同じ寛容の精神を示す例は、ほかにもいくらでも挙げることができる。
東洋の精神は、全人類が求める究極の目標、すなわち統一を見いだすまでは満足していることができなかった。西洋の科学者は原子や分子のうちに統一を求める。それを見いだしたとき、彼にはもはやそれ以上発見すべきものは何もない。同様に、われわれがアートマンと呼ばれるあの魂すなわち真我の統一を見いだすとき、われわれはそれ以上先へ進むことはできない。感覚の世界におけるすべてのものが、あの唯一の実体の顕現であることが明らかになるのである。さらに科学者は、幅も長さも持たない原子が、結合すると延長や長さや幅の原因となると想定するとき、形而上学を認めざるをえなくなる。一つの原子が別の原子に作用するとき、何らかの媒介が必要である。その媒介とは何か。それは第三の原子であろう。もしそうであるならば、問いは依然として答えられないまま残る。なぜなら、この二つの原子はどのようにしてその第三の原子に作用するのか、ということになるからである。明白な帰謬法（reductio ad absurdum）である。この名辞上の矛盾は、あらゆる自然科学に必要な仮説、すなわち点とは部分も大きさも持たないものであり、線とは幅を持たない長さであるという仮説のうちにも見いだされる。これらは見ることも思い描くこともできない。なぜか。それらは感覚の範囲内に入ってこないからである。それらは形而上学的な概念なのである。こうしてわれわれは、結局のところ、あらゆる知覚に形を与えているのは心であることを知るのである。私が椅子を見るとき、私が知覚しているのは、私の目の外にある実在の椅子ではなく、何らかの外的なものに、心のうちに形成された像が加わったものなのである。このように、唯物論者でさえ、究極においては形而上学へと追い込まれるのである。
English
Vedanta As A Factor In Civilisation
(Extract from an address delivered at Airlie Lodge, Ridgeway Gardens, England)
People who are capable of seeing only the gross external aspect of things can perceive in the Indian nation only a conquered and suffering people, a race of dreamers and philosophers. They seem to be incapable of perceiving that in the spiritual realm India conquers the world. No doubt it is true that just as the too active Western mind would profit by an admixture of Eastern introspect ion and the meditative habit, so the Eastern would benefit by a somewhat greater activity and energy. Still we must ask: What may be that force which causes this afflicted and suffering people, the Hindu, and the Jewish too (the two races from which have originated all the great religions of the world) to survive, when other nations perish? The cause can only be their spiritual force. The Hindus are still living though silent, the Jews are more numerous today than when they lived in Palestine. The philosophy of India percolates throughout the whole civilised world, modifying and permeating as it goes. So also in ancient times, her trade reached the shores of Africa before Europe was known, and opened communication with the rest of the world, thus disproving the belief that Indians never went outside of their own country.
It is remarkable also that the possession of India by a foreign power has always been a turning-point in the history of that power, bringing to it wealth, prosperity, dominion, and spiritual ideas. While the Western man tries to measure how much it is possible for him to possess and to enjoy, the Eastern seems to take the opposite course, and to measure how little of material possessions he can do with. In the Vedas we trace the endeavour of that ancient people to find God. In their search for Him they came upon different strata; beginning with ancestor worship, they passed on to the worship of Agni, the fire-god, of Indra, the god of thunder, and of Varuna, the God of gods. We find the growth of this idea of God, from many gods to one God, in all religions; its real meaning is that He is the chief of the tribal gods, who creates the world, rules it, and sees into every heart; the stages of growth lead up from a multiplicity of gods to monotheism. This anthropomorphic conception, however, did not satisfy the Hindus, it was too human for them who were seeking the Divine. Therefore they finally gave up searching for God in the outer world of sense and matter, and turned their attention to the inner world. Is there an inner world? And what is it? It is Âtman. It is the Self, it is the only thing an individual can be sure of. If he knows himself, he can know the universe, and not otherwise. The same question was asked in the beginning of time, even in the Rig-Veda, in another form: "Who or what existed from the beginning?" That question was gradually solved by the Vedanta philosophy. The Atman existed. That is to say, what we call the Absolute, the Universal Soul, the Self, is the force by which from the beginning all things have been and are and will be manifested.
While the Vedanta philosophers solved that question, they at the same time discovered the basis of ethics. Though all religions have taught ethical precepts, such as, "Do not kill, do not injure; love your neighbour as yourself," etc., yet none of these has given the reason. Why should I not injure my neighbour? To this question there was no satisfactory or conclusive answer forthcoming, until it was evolved by the metaphysical speculations of the Hindus who could not rest satisfied with mere dogmas. So the Hindus say that this Atman is absolute and all-pervading, therefore infinite. There cannot be two infinites, for they would limit each other and would become finite. Also each individual soul is a part and parcel of that Universal Soul, which is infinite. Therefore in injuring his neighbour, the individual actually injures himself. This is the basic metaphysical truth underlying all ethical codes. It is too often believed that a person in his progress towards perfection passes from error to truth; that when he passes on from one thought to another, he must necessarily reject the first. But no error can lead to truth. The soul passing through its different stages goes from truth to truth, and each stage is true; it goes from lower truth to higher truth. This point may be illustrated in the following way. A man is journeying towards the sun and takes a photograph at each step. How different would be the first photograph from the second and still more from the third or the last, when he reaches the real sun! But all these, though differing so widely from each other, are true, only they are made to appear different by the changing conditions of time and space. It is the recognition of this truth, which has enabled the Hindus to perceive the universal truth of all religions, from the lowest to the highest; it has made of them the only people who never had religious persecutions. The shrine of a Mohammedan saint which is at the present day neglected and forgotten by Mohammedans, is worshipped by Hindus! Many instances may be quoted, illustrating the same spirit of tolerance.
The Eastern mind could not rest satisfied till it had found that goal, which is the end sought by all humanity, namely, Unity. The Western scientist seeks for unity in the atom or the molecule. When he finds it, there is nothing further for him to discover, and so when we find that Unity of Soul or Self, which is called Atman, we can go no further. It becomes clear that everything in the sense world is a manifestation of that One Substance. Further, the scientist is brought to the necessity of recognising metaphysics, when he supposes that atoms having neither breadth nor length yet become, when combined, the cause of extension, length, and breadth. When one atom acts upon another, some medium is necessary. What is that medium? It will be a third atom. If so, then the question still remains unanswered, for how do these two act on the third? A manifest reductio ad absurdum. This contradiction in terms is also found in the hypothesis necessary to all physical science that a point is that which has neither parts nor magnitude, and a line has length without breadth. These cannot be either seen or conceived. Why? Because they do not come within the range of the senses. They are metaphysical conceptions. So we see, it is finally the mind which gives the form to all perception. When I see a chair, it is not the real chair external to my eye which I perceive, but an external something plus the mental image formed. Thus even the materialist is driven to metaphysics in the last extremity.
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。