베단타 As Factor 안의 Civilisation
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한국어
문명의 한 요소로서의 베단타
(영국 리지웨이 가든스 에어리 로지에서 행한 강연의 발췌)
사물의 거친 외적 측면만을 볼 줄 아는 사람들은 인도라는 민족에서 다만 정복당하고 고통받는 백성, 몽상가와 철학자의 종족만을 볼 따름입니다. 그들은 인도가 영적 영역에서 세계를 정복한다는 사실을 인지할 수 없는 듯합니다. 물론, 지나치게 활동적인 서양의 정신이 동양의 내성(內省)과 명상의 습관을 어느 정도 받아들임으로써 유익을 얻을 수 있는 것과 마찬가지로, 동양 또한 좀 더 큰 활동성과 활력을 받아들임으로써 유익을 얻을 수 있다는 것은 사실입니다. 그러나 우리는 묻지 않을 수 없습니다. 다른 민족들은 멸망하였음에도, 이 고통받는 백성, 곧 힌두인과 또한 유대인(세계의 모든 위대한 종교가 그로부터 비롯된 두 민족) 으로 하여금 살아남게 한 그 힘은 무엇이겠습니까? 그 원인은 오로지 그들의 영적 힘일 수밖에 없습니다. 힌두인은 비록 잠잠할지라도 여전히 살아 있으며, 유대인은 팔레스타인에 살던 시절보다 오늘날 그 수가 더 많습니다. 인도의 철학은 문명 세계 전반으로 스며들어 가면서 그것을 변화시키고 침투시킵니다. 마찬가지로 고대에도 인도의 무역은 유럽이 알려지기 전에 이미 아프리카 해안에 도달하였고, 세상의 다른 지역과 통상의 길을 열었으니, 이는 인도인이 결코 자기 나라 밖으로 나간 일이 없다는 통념을 반증하는 것입니다.
또한 주목할 만한 점은, 외세에 의한 인도의 점령이 언제나 그 외세의 역사에 있어 전환점이 되어 그들에게 부와 번영, 지배권, 그리고 영적 사상을 가져다주었다는 사실입니다. 서양인은 자신이 얼마나 많이 소유하고 향유할 수 있는지를 헤아리려 하는 반면, 동양인은 그 반대의 길을 걸으며 얼마나 적은 물질적 소유로도 살아갈 수 있는지를 헤아리는 듯합니다. 베다에서 우리는 신을 찾으려 한 그 고대 백성의 노력의 자취를 봅니다. 신을 찾는 가운데 그들은 여러 층위에 이르렀습니다. 조상 숭배에서 시작하여, 불의 신 아그니, 천둥의 신 인드라, 그리고 신들의 신 바루나의 숭배로 나아갔습니다. 모든 종교에서 우리는 다신에서 일신으로 나아가는 신 관념의 성장을 발견합니다. 그 진정한 의미는 그분이 부족 신들의 으뜸으로서 세계를 창조하시고 다스리시며 모든 마음을 살피신다는 것이며, 성장의 단계는 다신성에서 일신성으로 이어집니다. 그러나 이러한 인격신적 관념은 힌두인을 만족시키지 못하였습니다. 그들에게는 그것이 너무나 인간적이었던 것입니다. 그들은 신성한 것을 추구하고 있었기 때문입니다. 그러므로 그들은 마침내 감각과 물질의 외적 세계에서 신을 찾기를 그치고, 그 주의를 내적 세계로 돌렸습니다. 내적 세계가 존재합니까? 그것은 무엇입니까? 그것은 곧 아트만입니다. 그것은 자아이며, 개인이 확신할 수 있는 유일한 것입니다. 자기 자신을 안다면 그는 우주를 알 수 있지만, 그렇지 않고서는 결코 알 수 없습니다. 동일한 물음이 시간의 시초에 또 다른 형태로 이미 리그베다에서 던져졌습니다. "무엇이 또는 누가 태초부터 존재하였는가?" 이 물음은 베단타 철학에 의하여 점차 풀려갔습니다. 아트만이 존재하였습니다. 다시 말해, 우리가 절대자, 보편 영혼, 자아라고 부르는 것이야말로 태초부터 모든 사물이 나타났고 나타나며 또 나타날 그 힘인 것입니다.
베단타 철학자들이 그 물음을 풀어 가는 동시에, 그들은 또한 윤리의 토대를 발견하였습니다. 모든 종교가 "죽이지 말라, 해치지 말라, 네 이웃을 네 몸과 같이 사랑하라" 등의 윤리적 가르침을 베풀었으나, 그 어느 것도 그 까닭을 일러 주지는 않았습니다. 어찌하여 나는 내 이웃을 해쳐서는 안 됩니까? 이 물음에 대하여, 단순한 교리에 만족할 수 없었던 힌두인의 형이상학적 사색에 의해 풀려나기까지 만족스럽거나 결정적인 답이 주어지지 않았습니다. 그리하여 힌두인은 이렇게 말합니다. 이 아트만은 절대적이며 만유에 두루하므로 무한합니다. 두 무한이 있을 수 없으니, 그렇게 되면 서로를 한정하게 되어 유한한 것이 되고 말 것이기 때문입니다. 또한 각 개별 영혼은 그 무한한 보편 영혼의 일부이며 분신입니다. 그러므로 자기 이웃을 해친다는 것은 사실상 자기 자신을 해치는 일이 됩니다. 이것이 모든 윤리 강령의 밑바탕에 놓인 근본 형이상학적 진리입니다. 흔히 사람들은 한 사람이 완전을 향하여 나아가는 과정에서 오류로부터 진리로 옮겨 간다고 믿습니다. 곧 한 사상에서 다른 사상으로 옮겨 갈 때 반드시 처음의 것을 버려야 한다고 여깁니다. 그러나 어떠한 오류도 진리에 이를 수 없습니다. 영혼은 그 여러 단계를 거쳐 가면서 진리로부터 진리로 나아가며, 각 단계는 모두 참됩니다. 영혼은 낮은 진리로부터 더 높은 진리로 나아갑니다. 이 점을 다음과 같이 예시할 수 있습니다. 한 사람이 태양을 향하여 나아가며 한 걸음마다 사진을 찍는다고 합시다. 첫 번째 사진은 두 번째 사진과, 또한 세 번째 사진이나 그가 마침내 진짜 태양에 다다랐을 때의 마지막 사진과 얼마나 다르겠습니까! 그러나 이 사진들은 서로 그토록 크게 다를지라도 모두 참된 것이며, 다만 시간과 공간의 변화하는 조건들로 인하여 다르게 보일 따름입니다. 바로 이러한 진리에 대한 인식이 힌두인으로 하여금 가장 낮은 종교로부터 가장 높은 종교에 이르기까지 모든 종교의 보편적 진리를 인지할 수 있게 하였으며, 이는 그들로 하여금 종교적 박해를 한 번도 일으키지 않은 유일한 민족이 되게 하였습니다. 오늘날 무슬림에게 잊히고 버려진 어느 무슬림 성자의 사당이 힌두인에 의해 숭배받고 있습니다! 동일한 관용의 정신을 보여 주는 사례는 수도 없이 많이 들 수 있습니다.
동양의 정신은 모든 인류가 추구하는 그 목표, 곧 일체(一體)를 발견하기 전까지는 결코 만족할 수 없었습니다. 서양의 과학자는 원자나 분자에서 일체를 찾습니다. 그것을 찾으면 그에게는 더 이상 발견할 것이 없습니다. 마찬가지로 우리가 아트만이라 부르는 영혼 또는 자아의 일체를 찾을 때, 우리는 더 이상 나아갈 수 없습니다. 그러면 감각 세계의 모든 것이 그 한 실체의 현현임이 분명해집니다. 더 나아가, 길이도 너비도 없는 원자들이 결합하여 연장(延長)과 길이와 너비의 원인이 된다고 가정하는 그 순간, 과학자는 형이상학을 인정하지 않을 수 없는 처지에 이릅니다. 한 원자가 다른 원자에 작용할 때, 어떤 매개체가 필요합니다. 그 매개체는 무엇입니까? 그것은 제3의 원자일 것입니다. 만일 그렇다면, 그 두 원자가 그 제3의 원자에 어떻게 작용하는가 하는 물음은 여전히 답해지지 않은 채 남게 되니, 이는 명백한 귀류(歸謬)입니다. 모든 자연 과학에서 필요로 하는 가설, 곧 점은 부분도 크기도 갖지 않으며 선은 너비 없이 길이만을 가진다는 가설에서도 이러한 자가당착이 발견됩니다. 이러한 것들은 보일 수도 없고 상상될 수도 없습니다. 어찌하여 그러합니까? 그것들은 감각의 영역에 들어오지 않기 때문입니다. 그것들은 형이상학적 개념입니다. 그리하여 우리는, 결국 모든 지각에 형상을 부여하는 것은 마음임을 알게 됩니다. 제가 의자를 본다고 할 때, 제가 지각하는 것은 제 눈 바깥에 있는 진짜 의자가 아니라, 외부의 어떤 것에 마음의 상이 더해진 것입니다. 그러므로 유물론자조차도 마침내는 형이상학으로 내몰리고 마는 것입니다.
English
Vedanta As A Factor In Civilisation
(Extract from an address delivered at Airlie Lodge, Ridgeway Gardens, England)
People who are capable of seeing only the gross external aspect of things can perceive in the Indian nation only a conquered and suffering people, a race of dreamers and philosophers. They seem to be incapable of perceiving that in the spiritual realm India conquers the world. No doubt it is true that just as the too active Western mind would profit by an admixture of Eastern introspect ion and the meditative habit, so the Eastern would benefit by a somewhat greater activity and energy. Still we must ask: What may be that force which causes this afflicted and suffering people, the Hindu, and the Jewish too (the two races from which have originated all the great religions of the world) to survive, when other nations perish? The cause can only be their spiritual force. The Hindus are still living though silent, the Jews are more numerous today than when they lived in Palestine. The philosophy of India percolates throughout the whole civilised world, modifying and permeating as it goes. So also in ancient times, her trade reached the shores of Africa before Europe was known, and opened communication with the rest of the world, thus disproving the belief that Indians never went outside of their own country.
It is remarkable also that the possession of India by a foreign power has always been a turning-point in the history of that power, bringing to it wealth, prosperity, dominion, and spiritual ideas. While the Western man tries to measure how much it is possible for him to possess and to enjoy, the Eastern seems to take the opposite course, and to measure how little of material possessions he can do with. In the Vedas we trace the endeavour of that ancient people to find God. In their search for Him they came upon different strata; beginning with ancestor worship, they passed on to the worship of Agni, the fire-god, of Indra, the god of thunder, and of Varuna, the God of gods. We find the growth of this idea of God, from many gods to one God, in all religions; its real meaning is that He is the chief of the tribal gods, who creates the world, rules it, and sees into every heart; the stages of growth lead up from a multiplicity of gods to monotheism. This anthropomorphic conception, however, did not satisfy the Hindus, it was too human for them who were seeking the Divine. Therefore they finally gave up searching for God in the outer world of sense and matter, and turned their attention to the inner world. Is there an inner world? And what is it? It is Âtman. It is the Self, it is the only thing an individual can be sure of. If he knows himself, he can know the universe, and not otherwise. The same question was asked in the beginning of time, even in the Rig-Veda, in another form: "Who or what existed from the beginning?" That question was gradually solved by the Vedanta philosophy. The Atman existed. That is to say, what we call the Absolute, the Universal Soul, the Self, is the force by which from the beginning all things have been and are and will be manifested.
While the Vedanta philosophers solved that question, they at the same time discovered the basis of ethics. Though all religions have taught ethical precepts, such as, "Do not kill, do not injure; love your neighbour as yourself," etc., yet none of these has given the reason. Why should I not injure my neighbour? To this question there was no satisfactory or conclusive answer forthcoming, until it was evolved by the metaphysical speculations of the Hindus who could not rest satisfied with mere dogmas. So the Hindus say that this Atman is absolute and all-pervading, therefore infinite. There cannot be two infinites, for they would limit each other and would become finite. Also each individual soul is a part and parcel of that Universal Soul, which is infinite. Therefore in injuring his neighbour, the individual actually injures himself. This is the basic metaphysical truth underlying all ethical codes. It is too often believed that a person in his progress towards perfection passes from error to truth; that when he passes on from one thought to another, he must necessarily reject the first. But no error can lead to truth. The soul passing through its different stages goes from truth to truth, and each stage is true; it goes from lower truth to higher truth. This point may be illustrated in the following way. A man is journeying towards the sun and takes a photograph at each step. How different would be the first photograph from the second and still more from the third or the last, when he reaches the real sun! But all these, though differing so widely from each other, are true, only they are made to appear different by the changing conditions of time and space. It is the recognition of this truth, which has enabled the Hindus to perceive the universal truth of all religions, from the lowest to the highest; it has made of them the only people who never had religious persecutions. The shrine of a Mohammedan saint which is at the present day neglected and forgotten by Mohammedans, is worshipped by Hindus! Many instances may be quoted, illustrating the same spirit of tolerance.
The Eastern mind could not rest satisfied till it had found that goal, which is the end sought by all humanity, namely, Unity. The Western scientist seeks for unity in the atom or the molecule. When he finds it, there is nothing further for him to discover, and so when we find that Unity of Soul or Self, which is called Atman, we can go no further. It becomes clear that everything in the sense world is a manifestation of that One Substance. Further, the scientist is brought to the necessity of recognising metaphysics, when he supposes that atoms having neither breadth nor length yet become, when combined, the cause of extension, length, and breadth. When one atom acts upon another, some medium is necessary. What is that medium? It will be a third atom. If so, then the question still remains unanswered, for how do these two act on the third? A manifest reductio ad absurdum. This contradiction in terms is also found in the hypothesis necessary to all physical science that a point is that which has neither parts nor magnitude, and a line has length without breadth. These cannot be either seen or conceived. Why? Because they do not come within the range of the senses. They are metaphysical conceptions. So we see, it is finally the mind which gives the form to all perception. When I see a chair, it is not the real chair external to my eye which I perceive, but an external something plus the mental image formed. Thus even the materialist is driven to metaphysics in the last extremity.
텍스트 출처: 위키소스, 퍼블릭 도메인. 원래 출판사 아드바이타 아쉬라마.