El Vedanta como factor de civilización

El Vedanta como factor de civilización

(Fragmento de una conferencia pronunciada en Airlie Lodge, Ridgeway Gardens, Inglaterra)

Las personas que solo son capaces de ver el aspecto exterior y grosero de las cosas pueden percibir en la nación india solamente un pueblo conquistado y sufriente, una raza de soñadores y filósofos. Parecen incapaces de percibir que, en el ámbito espiritual, India conquista al mundo. Sin duda es cierto que, así como la mente occidental, demasiado activa, se beneficiaría con una mezcla de introspección oriental y del hábito meditativo, también la oriental ganaría con algo más de actividad y energía. Aun así, debemos preguntar: ¿cuál puede ser esa fuerza que hace que este pueblo afligido y sufriente, el hindú —y también el judío (las dos razas de las que se originan todas las grandes religiones del mundo)— sobreviva, cuando otras naciones perecen? La causa solo puede ser su fuerza espiritual. Los hindúes siguen viviendo, aunque silenciosos; los judíos son hoy más numerosos que cuando vivían en Palestina. La filosofía de India se filtra por todo el mundo civilizado, modificándolo e impregnándolo a su paso. Así también, en tiempos antiguos, su comercio alcanzó las costas de África antes de que Europa fuera conocida y abrió comunicación con el resto del mundo, desmintiendo así la creencia de que los indios nunca salieron de su propio país.

Es también notable que la posesión de India por una potencia extranjera ha sido siempre un punto de inflexión en la historia de esa potencia, trayéndole riqueza, prosperidad, dominio e ideas espirituales. Mientras el hombre occidental procura medir cuánto le es posible poseer y disfrutar, el oriental parece seguir el camino opuesto y medir con cuán poco de posesiones materiales puede arreglarse. En los Vedas (las escrituras reveladas más antiguas) rastreamos el empeño de aquel pueblo antiguo por hallar a Dios. En su búsqueda dieron con distintos estratos; comenzando con el culto a los antepasados, pasaron al culto de Agni, el dios del fuego, de Indra, el dios del trueno, y de Varuna, el Dios de los dioses. Encontramos el crecimiento de esta idea de Dios, de muchos dioses a un solo Dios, en todas las religiones; su verdadero sentido es que Él es el jefe de los dioses tribales, que crea el mundo, lo rige y ve dentro de cada corazón; las etapas de crecimiento llevan de una multiplicidad de dioses al monoteísmo. Esta concepción antropomórfica, sin embargo, no satisfizo a los hindúes; era demasiado humana para ellos, que buscaban lo Divino. Por eso, finalmente, abandonaron la búsqueda de Dios en el mundo exterior de los sentidos y de la materia, y volvieron su atención al mundo interior. ¿Existe un mundo interior? ¿Y cuál es? Es el Atman (el verdadero Ser). Es el Yo; es la única cosa de la que un individuo puede estar seguro. Si se conoce a sí mismo, puede conocer el universo, y no de otro modo. La misma pregunta se planteó en el principio del tiempo, ya en el Rig-Veda, en otra forma: «¿Quién o qué existió desde el principio?». Esa pregunta fue resuelta gradualmente por la filosofía Vedanta. El Atman existía. Es decir, lo que llamamos lo Absoluto, el Alma Universal, el Yo, es la fuerza por la cual desde el principio todas las cosas han sido, son y serán manifestadas.

Mientras los filósofos vedánticos resolvían esa cuestión, descubrieron al mismo tiempo el fundamento de la ética. Aunque todas las religiones han enseñado preceptos éticos, como «No matarás, no dañarás; ama a tu prójimo como a ti mismo», etc., ninguna de ellas ha dado la razón. ¿Por qué no he de dañar a mi prójimo? A esta pregunta no había una respuesta satisfactoria ni concluyente, hasta que fue elaborada por las especulaciones metafísicas de los hindúes, quienes no podían quedar satisfechos con meros dogmas. Así, los hindúes dicen que este Atman es absoluto y omnipresente, por lo tanto infinito. No puede haber dos infinitos, pues se limitarían el uno al otro y se volverían finitos. Además, cada alma individual es parte y porción de esa Alma Universal, que es infinita. Por tanto, al dañar a su prójimo, el individuo en realidad se daña a sí mismo. Esta es la verdad metafísica básica que subyace a todos los códigos éticos. Con demasiada frecuencia se cree que una persona, en su progreso hacia la perfección, pasa del error a la verdad; que cuando avanza de un pensamiento a otro, debe necesariamente rechazar el primero. Pero ningún error puede llevar a la verdad. El alma, al pasar por sus diferentes etapas, va de verdad en verdad, y cada etapa es verdadera; va de una verdad inferior a una verdad superior. Este punto puede ilustrarse de la siguiente manera. Un hombre viaja hacia el sol y toma una fotografía a cada paso. ¡Cuán distinta será la primera fotografía de la segunda y aún más de la tercera o la última, cuando alcance el sol mismo! Pero todas estas, aunque difieran tan ampliamente entre sí, son verdaderas; solo que se las hace parecer distintas por las cambiantes condiciones de tiempo y espacio. Es el reconocimiento de esta verdad lo que ha permitido a los hindúes percibir la verdad universal de todas las religiones, desde la más baja hasta la más alta; ha hecho de ellos el único pueblo que jamás tuvo persecuciones religiosas. ¡El santuario de un santo mahometano que hoy es desatendido y olvidado por los mahometanos es venerado por los hindúes! Pueden citarse muchos ejemplos que ilustran el mismo espíritu de tolerancia.

La mente oriental no podía quedar satisfecha hasta haber hallado esa meta, que es el fin buscado por toda la humanidad: a saber, la Unidad. El científico occidental busca la unidad en el átomo o en la molécula. Cuando la halla, ya no le queda nada más por descubrir; y así, cuando hallamos esa Unidad del Alma o Yo, llamada Atman, no podemos ir más allá. Se hace claro que todo en el mundo de los sentidos es manifestación de esa Sustancia Única. Además, el científico se ve llevado a la necesidad de reconocer la metafísica cuando supone que los átomos, sin tener anchura ni longitud, se convierten, al combinarse, en la causa de la extensión, la longitud y la anchura. Cuando un átomo actúa sobre otro, se requiere algún medio. ¿Cuál es ese medio? Será un tercer átomo. Si es así, la pregunta sigue sin respuesta, pues ¿cómo actúan estos dos sobre el tercero? Un manifiesto reductio ad absurdum. Esta contradicción de términos se encuentra también en la hipótesis necesaria para toda ciencia física de que un punto es lo que no tiene partes ni magnitud, y una línea tiene longitud sin anchura. Estos no pueden ser ni vistos ni concebidos. ¿Por qué? Porque no caen dentro del alcance de los sentidos. Son concepciones metafísicas. Así vemos que, en definitiva, es la mente la que da la forma a toda percepción. Cuando veo una silla, no es la silla real externa a mi ojo lo que percibo, sino un algo externo más la imagen mental formada. Así, hasta el materialista se ve impulsado a la metafísica en el último extremo.