魂と神
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日本語
人間が自分よりも優れた力について初めて考えるようになったのは恐怖によるのか、それとも単なる好奇心によるのか、それをここで論じる必要はない。……これらが心のうちに独特の崇拝の傾向を呼び起こしたのであり、云々。〔人類の歴史において〕何らかの崇拝の〔理想〕をもたない〔時代〕は、かつて一度もなかった。なぜか。われわれが目にしているものを超えた何かを求めて、われわれ皆を奮闘させるものは何なのか――それが美しい朝であれ、死者の霊への恐怖であれ。……先史時代にまで遡る必要はない。それは2000年前にそうであったのと同じく、今日も存在する事実だからである。われわれはこの世に満足を見いださない。人生においていかなる地位にあろうとも――〔たとえ〕権勢があり富裕で〔あっても〕――われわれは満足を見いだすことができないのである。
欲望は無限である。その充足はきわめて限られている。われわれの欲望には終わりがない。しかし、それを満たそうとすると、困難が生じる。最も原始的な心においても、その欲望が〔わずか〕であった頃でさえ、そうであった。〔その欲望〕すら成就することはできなかった。今日、われわれの技芸と科学が改良され増大しても、〔やはり〕われわれの欲望は満たされえない。一方でわれわれは欲望を満たすための手段を完成させようと奮闘し、他方で欲望はますます増大していく。……
最も原始的な人間は、自分では成し遂げられない事柄について、当然のことながら外からの助けを求めた。……彼は何かを欲したが、それは得られなかった。そこで彼は他の力に助けを求めた。最も無知な原始人と今日の最も教養ある人間とは、いずれも神に訴えて何らかの欲望の成就を願うという点において、まったく同じである。どこに違いがあるのか。〔ある人々は〕大きな違いがあると考える。われわれはまったく違いのないところに、しばしば大きな違いを見いだすのである。両者〔原始人と教養人〕は同じ〔力〕に嘆願している。それを神と呼ぼうと、アッラーと呼ぼうと、エホバと呼ぼうとかまわない。人間は何かを欲しながら自分の力ではそれを得られず、助けてくれる誰かを追い求める。これは原始的なものであり、今なおわれわれのうちに存在している。……われわれは皆、未開人として生まれ、しだいに自らを文明化していくのである。……ここにいるわれわれ皆も、探ってみれば同じ事実を見いだすであろう。今でさえ、この恐怖はわれわれを離れない。われわれは大言壮語し、哲学者になるなどしてみせるかもしれない。だが打撃が訪れると、助けを乞わずにはいられないことを知るのである。われわれはかつて存在したあらゆる迷信を信じている。〔しかし〕世界には〔何らかの真理の基盤をもたない〕迷信はひとつもない。私が顔を覆い、〔鼻〕の先だけがのぞいていたとしても、それはやはり私の顔の一部である。迷信〔も〕同様であって――その小さな断片は真実なのである。
見たまえ、宗教の最も低級な現れは、死者の埋葬とともに生じたのである。……初めは死者を包んで塚に納め、死者の霊がやって来ては〔夜になると、その塚に〕住んだ。……次に人々は死者を土に埋めるようになった。……門には千の歯をもつ恐ろしい女神が立っている。……次に遺体の火葬が〔現れ〕、炎が霊を上方へと運んだ。……エジプト人は死者のために食物と水を供えた。
次の大きな観念は、部族神の観念であった。この部族はひとつの神をもち、あの部族は別の神をもった。ユダヤ人には彼らの神エホバがあり、それは彼ら自身の部族神であって、他のすべての神々や部族と戦った。その神は自分の民を喜ばせるためなら何でもした。自らの庇護下にない部族を丸ごと殺したとしても、それはまったく正しく、大いに結構なことであった。わずかな愛は与えられたが、その愛は小さな一部の者に限られていた。
しだいに、より高い理想が生じた。征服した部族の首長が、首長の中の首長、神々の中の神となった。……ペルシア人がエジプトを征服したときも同様であった。ペルシア皇帝は〔王〕の中の王であり、皇帝の前に立てる者は誰ひとりいなかった。ペルシア皇帝を仰ぎ見た者には死刑が科せられた。
次に、全能にして万能なる神、宇宙の全能全知の支配者という理想が生じた。彼は天に住み、人間は、人間のためにあらゆるものを創造する、その最愛なる者に特別の貢物をささげる。全世界は人間のためにある。太陽も月も星々も〔人間のために〕ある。こうした観念をもつ者は皆原始人であり、まったく文明化されておらず、教養もないのである。すべての優れた宗教は、ガンガーとユーフラテスの間で成長した。……インドの外では、〔天にいる神というこの観念を超える宗教の〕さらなる発展は見いだされないであろう。それがインドの外でかつて得られた最高の知識であった。神のいる局所的な天国があり、信者たちは死ぬとそこへ行くことになっている。……私の見たかぎりでは、それはきわめて原始的な観念と呼ぶべきものである。……アフリカのマンボ・ジャンボ〔と〕天にいる神――同じことである。彼は世界を動かし、もちろん彼の意志はあらゆるところで行われている。……
古代のヘブライ人は、天国などに関心をもたなかった。彼らがナザレのイエスに〔反対した〕理由のひとつはそこにある――イエスが死後の生を説いたからである。パラダイスとは、サンスクリットでこの世を超えた国を意味する。それゆえパラダイスは、この世のあらゆる悪を償うためのものであった。原始人は悪〔について〕関心をもたない。……なぜ悪というものがなければならないのか、彼は決して問わない。……
……デヴィル（devil、悪魔）という語はペルシアの語である。……ペルシア人とヒンドゥー教徒は宗教的な根拠のうえで〔アーリヤ人という祖先を共有しており〕、そして……彼らは同じ言語を話していた。ただ、一方の宗派が善の意味で用いる語を、他方は悪の意味で用いるのである。デーヴァという語は神を意味する古いサンスクリット語であり、アーリヤ系の諸言語において同じ語である。ここ〔ペルシア〕では、その語は悪魔を意味するのである。……
後に、人間が〔その内面生活を〕発達させると、問いを発するようになり、神は善であると言うようになった。ペルシア人は、二柱の神がいる――一方は悪であり、一方は善である――と言った。〔彼らの考えでは〕この世のすべては善であった。美しい国があり、そこではほとんど一年中が春で、誰も死なず、病もなく、すべてが申し分なかった。そこへこの邪悪なる者がやって来て、その地に触れた。すると死と病と蚊と虎と獅子とが現れた。そこでアーリヤ人は父祖の地を去り、南へと移住した。古代のアーリヤ人は、はるか北方に住んでいたに違いない。ユダヤ人はそれ〔悪魔の観念〕をペルシア人から学んだ。ペルシア人はまた、この邪悪な神が殺される日が来るであろうこと、そして善なる神と邪悪なる者とのこの永遠の闘いにおいて、善なる神の側に立ち、われわれの力を彼に加えることがわれわれの義務であることを説いた。……全世界は焼き尽くされ、誰もが新しい身体を受けるであろう。
ペルシア人の観念によれば、邪悪な者でさえ浄められ、もはや悪ではなくなる。アーリヤ人の本性は愛と詩であった。彼らは自分たちが〔永遠に〕焼かれるなどということは考えられない。彼らは皆、新しい身体を受けるであろう。そうなれば、もはや死はない。こうして、これがインドの外における〔宗教的〕観念の最良のものなのである。……
それと並んで倫理的な傾向がある。人間がなすべきことは、三つのことに心を配ることだけである。すなわち、善き思い、善き言葉、善き行いである。それですべてである。それは実践的で賢明な宗教である。そこにはすでにいくらかの詩が入り込んでいる。だが、さらに高い詩と、さらに高い思想がある。
インドでは、このサタンはヴェーダの最も古い部分に見られる。彼はただ〔現れて〕、たちまち消え去る。……ヴェーダにおいて、悪の神は一撃をくらって消え去った。彼は去り、ペルシア人が彼を引き取ったのである。われわれは彼を世界から〔完全に〕立ち去らせようとしている。ペルシアの観念を取り入れて、われわれは彼をまともな紳士に仕立て、新しい身体を与えようとしている。インドにおけるサタンの観念はそこで終わったのである。
しかし神の観念は続いていった。だが心に留めておくべきは、ここにもうひとつの事実が現れるということである。神の観念は、〔物質主義〕の観念と並行して成長し、ついにはペルシア皇帝にまで辿り着いた。しかし他方では、形而上学、哲学が登場する。もうひとつの思想の系譜、すなわち〔不二なるアートマン、人間〕自身の魂の観念がある。それもまた成長する。こうしてインドの外では、神についての観念は、インドが少しばかりそれを助け出すまで、あの具体的な形のままにとどまらざるをえなかった。……他の諸国民は、あの古い具体的な観念で止まってしまった。この国〔アメリカ〕には、神が身体である〔身体をもつ？ 〕と信じる者が何百万人もいる。……宗派全体がそう言っている。〔彼らの信じるところでは〕神は世界を支配しているが、神が身体をもっている場所がある。神は玉座に座している。彼らはわれわれの寺院で行うのとまったく同じように、ろうそくを灯し、歌をうたうのである。
しかしインドでは、人々は十分に分別があって、〔自分たちの神を物理的な存在に〕することは決してなかった。インドでブラフマーの寺院を目にすることは決してない。なぜか。魂の観念が常に存在していたからである。ヘブライ民族は魂について問うことがなかった。『旧約聖書』には魂の観念がまったくない。最初に現れるのは『新約聖書』においてである。ペルシア人、彼らはきわめて実際的になった――驚くほど実際的な民族であり――戦い、征服する民族であった。彼らは古代のイギリス人であって、常に戦い、隣人を滅ぼしていた――そうしたことにあまりにも没頭していて、魂について考える暇がなかったのである。……
魂についての最も古い観念は、この粗大な身体の内にある微細な身体〔というものであった〕。粗大な身体が消えると、微細な身体が現れる。エジプトでは、その微細な身体もまた死ぬのであり、粗大な身体が崩壊するや否や、微細な身体もまた崩壊する。それゆえに彼らはあのピラミッドを築いた〔のであり、祖先の遺体に防腐処置を施して、それによって死者の不死を確保しようと望んだ〕のである。……
インドの人々は遺体をまったく顧みない。〔彼らの態度はこうである。〕「それを持って行って焼こう」。息子は父の遺体に火をつけなければならない。……
二種類の人々がいる。神的な者と魔的な者とである。神的な者は、自分は魂であり霊であると考える。魔的な者は、自分は身体であると考える。古代インドの哲学者たちは、身体は無であると力説しようとした。「人が古い衣を脱ぎ捨てて新しい衣をまとうように、古い身体は〔捨てられ〕、人は新しい身体をまとう」（『ギーター』第2章22節）。私の場合、周囲の環境も教育もすべて、〔私を〕その反対の方向へ〔向かわせ〕ようとしていた。私は常にイスラーム教徒やキリスト教徒と交わっていたが、彼らは身体の方をより大切にするのである。……
〔身体〕から霊までは、ほんの一歩にすぎない。……〔インドでは〕人々は、この魂の理想を強く主張するようになった。それは神の観念と〔同義と〕なった。……魂の観念が拡大し始めると、〔人間は、それが名と形を超えたものであるという結論に達せざるをえない〕。……インドの観念では、魂は形をもたない。形あるものは何であれ、いつかは壊れなければならない。力と物質の結果でないような形はありえず、そしてあらゆる結合は解体しなければならない。もしそうであるなら、〔もし〕魂が〔名と形からできているならば、それは崩壊し〕、人は死に、もはや不死ではない。もしそれが分身であるならば、それは形をもち、自然に属し、生と死という自然の法則に従う。……彼らは、この〔魂〕は心ではなく……分身でもないことを見いだすのである。……
思考は導かれ、制御されうる。……〔インドのヨーギーたちは〕思考をどこまで導き、制御できるかを見るために修練を積んだ。厳しい努力によって、思考を完全に沈黙させることができる。もし思考が〔真の人間〕であるならば、思考がやむや否や、その人は死ぬはずである。瞑想においては思考がやむ。心の諸要素でさえまったく静止する。血液の循環は止まる。呼吸は止まるが、彼は死んではいない。もし思考が彼自身であるならば、すべてが消え去るはずであるが、彼らはそれが消え去らないことを見いだす。それが実践的な〔証明〕である。彼らは、心も思考も真の人間ではないという結論に達した。そして思弁もまた、それがそうではありえないことを示したのである。
私は来て、考え、語る。〔このあらゆる活動の〕ただなかに、〔真我の〕この統一がある。私の思考と行為はさまざまであり、多様〔多岐〕であるが……それらの中を、それらを貫いて……あの唯一の不変なる一者が流れている。それは身体ではありえない。身体は刻一刻と変化している。それは心ではありえない。新たな思考が絶えず〔やって来る〕。それは身体でも心でもない。身体も心も自然に属し、自然の法則に従わなければならない。自由な心は決して従わないであろう。……
それゆえ、この真の人間は自然に属してはいない。心と身体が自然に属している、その当の人格なのである。われわれはそれだけの自然を用いているのである。人がペンとインクと椅子を用いるのとちょうど同じように、彼は微細な形と粗大な形においてそれだけの自然を用いる。粗大な形とは身体であり、微細な形とは心である。もしそれが単一であるならば、それは形をもたないはずである。形は自然の中にのみある。自然に属さないものは、微細であれ粗大であれ、いかなる形ももちえない。それは形をもたないはずである。それは遍在するはずである。このことを理解せよ。テーブルの上のこのグラスを〔取ってみよう〕。グラスは形であり、テーブルも形である。〔それらが壊れると〕それだけのグラス性が去り、それだけのテーブル性が去る。……
魂は……形をもたないがゆえに名をもたない。それは天国にも〔地獄にも〕行かない。それがこのグラスに入らないのと同じことである。それは自らが満たす器の形をとる。もしそれが空間の中にないならば、二つのうちいずれかが可能である。〔魂が〕空間に浸透しているか、空間が〔魂の〕中にあるかである。空間の中にあるならば、形をもたなければならない。空間はわれわれを限定し、束縛し、われわれを形あるものにする。もしあなたが空間の中にないならば、空間があなたの中にある。あらゆる天界と世界は、その人格の中にあるのである。……
神についても同様でなければならない。神は遍在する。「手なくしてあらゆるものを〔つかみ〕、足なくして動くことができる。……」彼は形なきもの、死なきもの、永遠なるもの〔である〕。神の観念が生じた。……私の魂が私の身体の〔主〕であるのとちょうど同じように、彼は魂たちの主である。もし私の魂が身体を離れたならば、身体は一瞬たりとも存在しないであろう。もし彼が私の魂を離れたならば、魂は存在しないであろう。彼は宇宙の創造者であり、死するすべてのものの破壊者である。彼の影は死であり、彼の影は生である。
〔古代インドの哲学者たちは〕考えた。……この汚れた世界は人間が注意を向けるに値しない。宇宙には〔永続する〕ものは何もない〔――善も悪も〕。……
すでに述べたように、……サタンは……〔インドでは〕たいした機会をもたなかった。なぜか。人々が宗教においてきわめて大胆だったからである。彼らは赤子ではなかった。子供たちのあの特徴を見たことがあるであろうか。子供たちはいつも誰か他の者に責任を押しつけようとする。赤子の心は、過ちを犯すと、誰か〔他の者〕に責任を押しつけようとする。一方でわれわれは「これをください、あれをください」と言う。他方でわれわれは「私がこれをしたのではありません。悪魔が私を誘惑したのです。悪魔がやったのです」と言う。それが人類の、弱い人類の歴史である。……
なぜ悪があるのか。なぜ〔世界は〕汚れた、不潔な穴なのか。われわれがそれを作ったのである。誰にも責任はない。われわれが自ら火の中に手を入れたのである。なんとまあ、〔人間は〕まさに自分にふさわしいものを受ける〔のである〕。ただ主のみが慈悲深い。われわれが主に祈れば、主はわれわれを助けてくださる。主はご自身をわれわれに与えてくださる。
それが彼らの観念である。彼らは詩的な性質〔の人々〕である。彼らは詩に夢中になる。彼らの哲学は詩である。この哲学は一篇の詩である。……サンスクリットにおける〔高遠な思想〕はすべて詩で書かれている。形而上学も天文学も――すべて詩なのである。
われわれには責任がある。では、われわれはどうして災いに陥るのか。〔こう言う人もあろう。〕「私は貧しく惨めに生まれた。私は生涯の苦しい闘いを覚えている」と。哲学者たちは、責任はあなた自身にあると言う。こうしたことがすべて何の原因もなしに生じたと言うつもりではあるまい。人は理性的な存在である。人生は原因なしにあるのではなく、自分こそがその原因なのである。人は常に自らの人生を作り出している。……自らの人生を作り、形づくるのは自分である。自分自身に対して責任があるのである。誰にも、いかなるサタンにも責任を負わせてはならない。そんなことをすれば、少しばかり余計に罰せられるだけである。……
〔ある男が〕神の前に引き出され、神は言う。「お前には31回の鞭打ちだ」……そこへもう一人の男がやって来る。神は言う。「30回の鞭打ちだ。15回はあの男に、15回は教師に――あの男を教えた、あの恐ろしい男にだ」。それが教えるということの恐ろしいところである。私は自分が何を受けることになるかわからない。私は世界中を巡っている。もし私が教えた一人ひとりについて15回ずつ受けなければならないとしたら！ ……
われわれはこの観念に到達しなければならない。「この私のマーヤーは神的なものである」。それは私の活動であり、〔私の〕神性である。「〔私のマーヤーは〕越えがたい。しかし私に帰依する者たちは〔マーヤーを越えていく〕」。しかし、この〔マーヤーの〕大海を自分〔の力〕で渡ることがきわめて困難であることがわかる。自分ではできないのである。それは鶏と卵という古い問題である。何らかの行為をなせば、その行為は原因となって結果を生む。その結果は〔再び〕原因となって結果を生む。そしてそれが続いていく。これを押し進めていけば、決して止まることはない。ひとたび何かを動かし始めたならば、もはや止めることはできない。私が何らかの行為を、善であれ悪であれ、なせば、〔それは連鎖反応を引き起こす〕。……私はもはや止めることができない。
われわれがこの束縛から〔自力で〕抜け出すことは不可能である。それが可能なのはただ、この因果律よりも強力な誰かが存在し、その者がわれわれを憐れんで引き出してくれる場合のみである。
そしてわれわれは、そのような者が存在すると宣言する――神である。そのような存在、まったき慈悲なる存在がいるのである。……もし神が存在するならば、私が救われることは可能である。どうして自分自身の意志によって救われることができようか。恩寵による救済の教義の哲学がわかるであろうか。西洋の人々は驚くほど賢いが、哲学を説明しようとすると、驚くほど込み入ってしまう。もし解脱ということで、この自然のすべてから連れ出されることを意味するのであれば、どうして行為によって自らを救うことができようか。解脱とはただ神の上に立つことである。しかし解脱が何を意味するかを理解するならば、そのときあなたこそが真我なのである。……あなたは自然ではない。あなたは、魂たちと神々と自然との外にある唯一のものである。これらは外的な存在であり、神は自然と魂の双方に〔浸透している〕。
それゆえ、私の魂が私の身体〔に対する〕ように、われわれはいわば神の身体なのである。神と魂たちと自然――それは一つである。一者である、というのは、私が言うように、身体と魂と心を意味するからである。しかし、すでに見たように、因果律は自然の隅々にまで行きわたっており、ひとたび捕らえられたならば抜け出すことはできない。ひとたび法則の網の目にかかったならば、可能な逃げ道は自分〔のなす行為を通じて〕ではない。かつて生きたあらゆる蝿や蚤のために病院を建てることもできよう。……そうしたことはすべて行いうるであろうが、それは決して解脱に導くことはないであろう。……〔病院は〕建ってはまた崩れる。〔解脱が〕可能なのはただ、自然が決して捕らえたことのない何らかの存在、自然の支配者たる存在がいる場合のみである。彼は自然に支配されるのではなく、自然を支配する。彼は法則に屈するのではなく、法則を意志する。……彼は存在し、まったき慈悲である。彼を求めるその瞬間に、〔彼は救ってくれるであろう〕。
なぜ彼はわれわれを連れ出してくれなかったのか。彼を欲していないからである。人は彼以外のあらゆるものを欲している。彼を欲するその瞬間、その瞬間に彼を得るのである。われわれは決して彼を欲しない。われわれは「主よ、立派な家をお与えください」と言う。われわれが欲しているのは家であって、主ではない。「健康をお与えください！ この困難からお救いください！」人が主以外の何ものも欲しないとき、〔その人は主を得る〕。「富める者たちが金銀や財産に抱くのと同じ愛を、主よ、私があなたに対して抱くことができますように。私は地も天も、美も学問も望みません。私は解脱を望みません。何度でも私を地獄へ行かせてください。ただ一つ私が望むのは、あなたを愛すること、それも愛そのもののために――天国のためでさえなく――愛することです」。
人は何を欲しようとも、それを得る。常に身体をもつことを夢見ているならば、〔別の身体を得るであろう〕。この身体が去ると、人は別の身体を欲し、次から次へと身体を生み出し続ける。物質を愛せよ、そうすれば物質となる。まず動物となる。犬が骨をかじっているのを見ると、私は「神よ、なんということか！」と言う。犬や猫になるまで身体を愛するがよい！ さらに堕落して、ついには鉱物となる――まったくの身体であって、それ以外の何ものでもないものに。……
一方、いかなる妥協もしようとしない人々がいる。解脱への道は真理を通じてある。それがもうひとつの標語であった。……
〔人間が霊的に進歩し始めたのは〕悪魔を蹴り出したときであった。彼は立ち上がり、世界の悲惨の責任を自らの肩に負った。しかし過去と未来を、そして因果律を見るたびに、彼はひざまずいて言った。「主よ、われらの創造主、われらの父、最愛の友なる〔あなた〕よ、私をお救いください」と。それは詩ではあるが、思うに、あまり良い詩ではない。なぜか。それは〔確かに〕無限者の描写である。無限者をいかに描くかは、あらゆる言語に見られる。〔しかし〕それは感覚の、筋肉の無限なのである。……
「太陽も、月も、星々も、稲妻のひらめきも〔彼を照らさない〕」。これは否定的な言語による、無限者のもうひとつの描写である。……そして最後の無限者は、ウパニシャッドの霊性において描かれている。ヴェーダーンタは世界で最高の哲学であるのみならず、最も偉大な詩でもあるのである。……
今日このことに留意せよ。これがヴェーダの前半部と後半部との……違いである。前半部では、すべてが感覚〔の領域〕にある。しかし、あらゆる宗教はただ外界の無限――自然と自然の神――〔に関わる〕にすぎない。……〔ヴェーダーンタはそうではない〕。これは、人間の心がそのすべての〔背後に〕投げかけた最初の光である。空間の無限からは、何の満足も〔生じない〕。「自存する〔者〕は〔感覚を〕……外界に〔向けて〕〔創った〕。それゆえ外に〔求める〕者は、〔内にある〕ものを決して見いださない。真理を知ろうと欲し、目を内に向け、自らの魂のうちに〔真我の〕栄光を見る者は、わずかである」。
それは空間の無限ではなく、空間を超え、時間を超えた、真の無限者である。……そのような世界を西洋は見逃してきた。……彼らの心は外なる自然と自然の神とに向けられてきた。自らの内を見よ、そして〔忘れていた〕真理を見いだせ。神々の助けなしに、心がこの夢から抜け出すことは可能であろうか。ひとたび行為を始めたならば、慈悲深き父がわれわれを連れ出してくれないかぎり、何の助けもない。
それは、〔たとえ〕慈悲深き神の手によるものであっても、自由ではないであろう。隷属は隷属である。金の鎖も鉄の鎖とまったく同じく悪いものである。抜け出す道はあるのか。
あなたは束縛されていない。いまだかつて誰も束縛されたことはない。〔真我は〕超越している。それはすべてである。あなたは一者であり、二はない。神とは、マーヤーのスクリーンに投げかけられたあなた自身の影像であった。真の神は〔真我である〕。〔人が〕無知のうちに崇拝している彼は、その影像なのである。〔人々は〕天にまします父が神であると〔言う〕。なぜ神なのか。〔彼が〕神であるのは、〔彼が〕あなた自身の影像〔だからである〕。自分が絶えず神を見ていることがわかるであろうか。自らを開示するにつれて、その影像は〔より鮮明に〕なっていくのである。
「二羽の美しい鳥が、同じ木にとまっている。一方は静かで、沈黙し、威厳に満ちている。下にいる一方〔個我〕は、甘い実や苦い実を食べ、喜んだり悲しんだりしている。〔しかし個我が、崇拝すべき主を自らの真の自己として見るとき、もはや悲しむことはない。〕」
……「神」と言ってはならない。「あなた」と言ってはならない。「私」と言え。〔二元論〕の言葉は「神よ、あなた、わが父よ」と言う。〔不二一元論〕の言葉は言う。「私自身よりも私にとって親しきもの。私はあなたにいかなる名もつけまい。私が用いうる最も近い名は、私である。……」
「神は真実である。宇宙は夢である。この瞬間に、私が永遠に自由〔であったし、また〕自由であるであろうことを知る私は幸いである。……私がただ自分自身を崇拝しているにすぎないことを知り、いかなる自然も、いかなる迷妄も私を捕らえたことはなかったと知る私は幸いである。自然よ、私から消え去れ。〔これらの〕神々よ、消え去れ。崇拝よ、消え去れ。……迷信よ、消え去れ。私は自らを知っているのだから。私は無限者である。これらすべて――某夫人、某氏、責任、幸福、悲惨――は消え去った。私は無限者である。どうして私に死があろうか、誕生があろうか。私は誰を恐れようか。私は一者である。私は自分自身を恐れるであろうか。誰が〔誰を〕恐れるというのか。私は唯一の存在である。他には何も存在しない。私はすべてである」。
それはただ〔自らの真の本性を〕思い出すという問題にすぎず、行為による解脱ではない。解脱を得るというのか。あなたは〔すでに〕自由なのである。
「私は自由である」と言い続けよ。次の瞬間に迷妄がやって来て「私は束縛されている」と言っても、気にかけるな。その全体の催眠を解け。
〔この真理は〕まず聞かれなければならない。まずそれを聞け。昼も夜もそれについて思惟せよ。昼も夜も心を〔それで〕満たせ。「私はそれである。私は宇宙の主である。迷妄などかつて一度もなかった。……」これらの壁も、家も、あらゆるものが溶け去るのを実際に見るまで――身体も、あらゆるものも消え去る〔まで〕――心のあらんかぎりの力をもってそれを瞑想せよ。「私はただ独り立つであろう。私は一者である」。奮闘し続けよ！ 「かまうものか！ われわれは自由になりたいのだ。〔われわれは〕いかなる力も欲しない。諸世界をわれわれは放棄する。諸天界をわれわれは放棄する。諸地獄をわれわれは放棄する。こうしたあらゆる力や、あれやこれやなど、私の知ったことか！ 心が制御されていようといまいと、私の知ったことか！ 走り続けさせておけ。それがどうしたというのだ！ 私は心ではない。続けさせておけ！」
太陽は〔正しい者の上にも正しくない者の上にも輝く〕。太陽は誰かの欠陥ある〔性格〕によって汚されるであろうか。「私は彼である。〔私の〕心が何をしようとも、私は汚されない。太陽は汚れた場所を照らしても汚されることはない。私は存在である」。
これが〔不二一元の〕哲学の宗教である。〔それは〕困難である。奮闘し続けよ！ あらゆる迷信を打ち倒せ！ 教師も聖典も神々も〔存在しない〕。寺院を打ち倒せ、司祭を、神々を、化身を、神そのものを打ち倒せ！ かつて存在したあらゆる神は、この私である！ さあ、立ち上がれ、哲学者たちよ！ 恐れるな！ もはや神のことも、世の迷信のことも語るな。真理のみが勝利する。そしてこれこそが真理である。私は無限者である。
あらゆる宗教的迷信は空しい想像である。……この集まり、私が目の前にあなたがたを見ていること、〔そして〕私があなたがたに語っていること――これはすべて迷信であり、すべて捨て去られなければならない。哲学者になるには何が必要か、とくと見よ。これが〔ギャーナ・〕ヨーガの〔道〕、知識による道である。他の〔道〕は容易で、緩やかである。……しかしこれは純粋な心の強さである。弱い者は〔この知識の道をたどることはできない。こう言えなければならない。〕「私は魂であり、永遠に自由である。〔私は〕かつて束縛されたことはない。時間が私の中にあるのであって、私が時間の中にあるのではない。神は私の心の中に生まれた。父なる神、宇宙の父――彼は私自身の心の中で私によって創られたのである。……」
あなたがたは自らを哲学者と称するのか。それを示せ！ このことを考え、このことを語り、この道において互いに〔助け合い〕、そしてあらゆる迷信を捨て去れ！
注
English
Whether it was fear or mere inquisitiveness which first led man to think of powers superior to himself, we need not discuss. ... These raised in the mind peculiar worship tendencies, and so on. There never have been [times in the history of mankind] without [some ideal] of worship. Why? What makes us all struggle for something beyond what we see — whether it be a beautiful morning or a fear of dead spirits? ... We need not go back into prehistoric times, for it is a fact present today as it was two thousand years ago. We do not find satisfaction here. Whatever our station in life — [even if we are] powerful and wealthy — we cannot find satisfaction.
Desire is infinite. Its fulfilment is very limited.. There is no end to our desires; but when we go to fulfil them, the difficulty comes. It has been so with the most primitive minds, when their desires were [few]. Even [these] could not be accomplished. Now, with our arts and sciences improved and multiplied, our desires cannot be fulfilled [either]. On the other hand, we are struggling to perfect means for the fulfilment of desires, and the desires are increasing. ...
The most primitive man naturally wanted help from outside for things which he could not accomplish. ...He desired something, and it could not be obtained. He wanted help from other powers. The most ignorant primitive man and the most cultivated man today, each appealing to God and asking for the fulfilment of some desire, are exactly the same. What difference? [Some people] find a great deal of difference. We are always finding much difference in things when there is no difference at all. Both [the primitive man and the cultivated man] plead to the same [power]. You may call it God or Allah or Jehovah. Human beings want something and cannot get it by their own powers, and are after someone who will help them. This is primitive, and it is still present with us. ... We are all born savages and gradually civilise ourselves. ... All of us here, if we search, will find the same fact. Even now this fear does not leave us. We may talk big, become philosophers and all that; but when the blow comes, we find that we must beg for help. We believe in all the superstitions that ever existed. [But] there is no superstition in the world [that does not have some basis of truth]. If I cover my face and only the tip of my [nose] is showing, still it is a bit of my face. So [with] the superstitions — the little bits are true.
You see, the lowest sort of manifestation of religion came with the burial of the departed. ... First they wrapped them up and put them in mounds, and the spirits of the departed came and lived in the [mounds, at night]. ... Then they began to bury them. ... At the gate stands a terrible goddess with a thousand teeth. ... Then [came] the burning of the body and the flames bore the spirit up. ... The Egyptians brought food and water for the departed.
The next great idea was that of the tribal gods. This tribe had one god and that tribe another. The Jews had their God Jehovah, who was their own tribal god and fought against all the other gods and tribes. That god would do anything to please his own people. If he killed a whole tribe not protected by him, that was all right, quite good. A little love was given, but that love was confined to a small section.
Gradually, higher ideals came. The chief of the conquering tribe was the Chief of chiefs, God of gods. ... So with the Persians when they conquered Egypt. The Persian emperor was the Lord of [lords], and before the emperor nobody could stand. Death was the penalty for anyone who looked at the Persian emperor.
Then came the ideal of God Almighty and All-powerful, the omnipotent, omniscient Ruler of the universe: He lives in heaven, and man pays special tribute to his Most Beloved, who creates everything for man. The whole world is for man. The sun and moon and stars are [for him]. All who have those ideas are primitive men, not civilised and not cultivated at all. All the superior religions had their growth between the Ganga and the Euphrates. ... Outside of India we will find no further development [of religion beyond this idea of God in heaven]. That was the highest knowledge ever obtained outside of India. There is the local heaven where he is and [where] the faithful shall go when they die. ... As far as I have seen, we should call it a very primitive idea. ... Mumbo jumbo in Africa [and] God in heaven — the same. He moves the world, and of course his will is being done everywhere. ...
The old Hebrew people did not care for any heaven. That is one of the reasons they [opposed] Jesus of Nazareth — because he taught life after death. Paradise in Sanskrit means land beyond this life. So the paradise was to make up for all this evil. The primitive man does not care [about] evil. ... He never questions why there should be any. ...
... The word devil is a Persian word. ... The Persians and Hindus [share the Aryan ancestry] upon religious grounds, and ... they spoke the same language, only the words one sect uses for good the other uses for bad. The word Deva is an old Sanskrit word for God, the same word in the Aryan languages. Here the word means the devil. ...
Later on, when man developed [his inner life], he began to question, and to say that God is good. The Persians said that there were two gods — one was bad and one was good. [Their idea was that] everything in this life was good: beautiful country, where there was spring almost the whole year round and nobody died; there was no disease, everything was fine. Then came this Wicked One, and he touched the land, and then came death and disease and mosquitoes and tigers and lions. Then the Aryans left their fatherland and migrated southward. The old Aryans must have lived way to the north. The Jews learnt it [the idea of the devil] from the Persians. The Persians also taught that there will come a day when this wicked god will be killed, and it is our duty to stay with the good god and add our force to him in this eternal struggle between him and the wicked one. ... The whole world will be burnt out and everyone will get a new body.
The Persian idea was that even the wicked will be purified and not be bad any more. The nature of the Aryan was love and poetry. They cannot think of their being burnt [for eternity]. They will all receive new bodies. Then no more death. So that is the best about [religious] ideas outside of India. ...
Along with that is the ethical strain. All that man has to do is to take care of three things: good thought, good word, good deed. That is all. It is a practical, wise religion. Already there has come a little poetry in it. But there is higher poetry and higher thought.
In India we see this Satan in the most ancient part of the Vedas. He just (appears) and immediately disappears. ... In the Vedas the bad god got a blow and disappeared. He is gone, and the Persians took him. We are trying to make him leave the world [al]together. Taking the Persian idea, we are going to make a decent gentleman of him; give him a new body. There was the end of the Satan idea in India.
But the idea of God went on; but mind you, here comes another fact. The idea of God grew side by side with the idea of [materialism] until you have traced it up to the emperor of Persia. But on the other hand comes in metaphysics, philosophy. There is another line of thought, the idea of [the non-dual Âtman, man's] own soul. That also grows. So, outside of India ideas about God had to remain in that concrete form until India came to help them out a bit. ... The other nations stopped with that old concrete idea. In this country [America], there are millions who believe that God is [has?] a body. ... Whole sects say it. [They believe that] He rules the world, but there is a place where He has a body. He sits upon a throne. They light candles and sing songs just as they do in our temples.
But in India they are sensible enough never to make [their God a physical being]. You never see in India a temple of Brahmâ. Why? Because the idea of the soul always existed. The Hebrew race never questioned about the soul. There is no soul idea in the Old Testament at all. The first is in the New Testament. The Persians, they became so practical — wonderfully practical people — a fighting, conquering race. They were the English people of the old time, always fighting and destroying their neighbours — too much engaged in that sort of thing to think about the soul. ...
The oldest idea of [the] soul [was that of] a fine body inside this gross one. The gross one disappears and the fine one appears. In Egypt that fine one also dies, and as soon as the gross body disintegrates, the fine one also disintegrates. That is why they built those pyramids [and embalmed the dead bodies of their ancestors, thus hoping to secure immortality for the departed]. ...
The Indian people have no regard for the dead body at all. [Their attitude is:] "Let us take it and burn it." The son has to set fire to his father's body. ...
There are two sorts of races, the divine and the demonic. The divine think that they are soul and spirit. The demonic think that they are bodies. The old Indian philosophers tried to insist that the body is nothing. "As a man emits his old garment and takes a new one, even so the old body is [shed] and he takes a new one" (Gita, II. 22). In my case, all my surrounding and education were trying to [make me] the other way. I was always associated with Mohammedans and Christians, who take more care of the body. ...
It is only one step from [the body] to the spirit. ... [In India] they became insistent on this ideal of the soul. It became [synonymous with] the idea of God. ... If the idea of the soul begins to expand, [man must arrive at the conclusion that it is beyond name and form]. ... The Indian idea is that the soul is formless. Whatever is form must break some time or other. There cannot be any form unless it is the result of force and matter; and all combinations must dissolve. If such is the case, [if] your soul is [made of name and form, it disintegrates], and you die, and you are no more immortal. If it is double, it has form and it belongs to nature and it obeys nature's laws of birth and death. ... They find that this [soul] is not the mind ... neither a double. ...
Thoughts can be guided and controlled. ... [The Yogis of India] practiced to see how far the thoughts can be guided and controlled. By dint of hard work, thoughts may be silenced altogether. If thoughts were [the real man], as soon as thought ceases, he ought to die. Thought ceases in meditation; even the mind's elements are quite quiet. Blood circulation stops. His breath stops, but he is not dead. If thought were he, the whole thing ought to go, but they find it does not go. That is practical [proof]. They came to the conclusion that even mind and thought were not the real man. Then speculation showed that it could not be.
I come, I think and talk. In the midst of all [this activity is] this unity [of the Self]. My thought and action are varied, many [fold] ... but in and through them runs ... that one unchangeable One. It cannot be the body. That is changing every minute. It cannot be the mind; new and fresh thoughts [come] all the time. It is neither the body nor the mind. Both body and mind belong to nature and must obey nature's laws. A free mind never will. ...
Now, therefore, this real man does not belong to nature. It is the person whose mind and body belong to nature. So much of nature we are using. Just as you come to use the pen and ink and chair, so he uses so much of nature in fine and in gross form; gross form, the body, and fine form, the mind. If it is simple, it must be formless. In nature alone are forms. That which is not of nature cannot have any forms, fine or gross. It must be formless. It must be omnipresent. Understand this. [Take] this glass on the table. The glass is form and the table is form. So much of the glass-ness goes off, so much of table-ness [when they break]. ...
The soul ... is nameless because it is formless. It will neither go to heaven nor [to hell] any more than it will enter this glass. It takes the form of the vessel it fills. If it is not in space, either of two things is possible. Either the [soul permeates] space or space is in [it]. You are in space and must have a form. Space limits us, binds us, and makes a form of us. If you are not in space, space is in you. All the heavens and the world are in the person. ...
So it must be with God. God is omnipresent. "Without hands [he grasps] everything; without feet he can move. ... " He [is] the formless, the deathless, the eternal. The idea of God came. ... He is the Lord of souls, just as my soul is the [lord] of my body. If my soul left the body, the body would not be for a moment. If He left my soul, the soul would not exist. He is the creator of the universe; of everything that dies He is the destroyer. His shadow is death; His shadow is life.
[The ancient Indian philosophers] thought: ... This filthy world is not fit for man's attention. There is nothing in the universe that is [permanent — neither good nor evil]. ...
I told you ... Satan ... did not have much chance [in India]. Why? Because they were very bold in religion. They were not babies. Have you seen that characteristic of children? They are always trying to throw the blame on someone else. Baby minds [are] trying, when they make a mistake, to throw the blame upon someone [else]. On the one hand, we say, "Give me this; give me that." On the other hand, we say, "I did not do this; the devil tempted me. The devil did it." That is the history of mankind, weak mankind. ...
Why is evil? Why is [the world] the filthy, dirty hole? We have made it. Nobody is to blame. We put our hand in the fire. The Lord bless us, [man gets] just what he deserves. Only He is merciful. If we pray to Him, He helps us. He gives Himself to us.
That is their idea. They are [of a] poetic nature. They go crazy over poetry. Their philosophy is poetry. This philosophy is a poem. ... All [high thought] in the Sanskrit is written in poetry. Metaphysics, astronomy — all in poetry.
We are responsible, and how do we come to mischief? [You may say], "I was born poor and miserable. I remember the hard struggle all my life." Philosophers say that you are to blame. You do not mean to say that all this sprang up without any cause whatever? You are a rational being. Your life is not without cause, and you are the cause. You manufacture your own life all the time. ... You make and mould your own life. You are responsible for yourself. Do not lay the blame upon anybody, any Satan. You will only get punished a little more. ...
[A man] is brought up before God, and He says, "Thirty-one stripes for you," ... when comes another man. He says, "Thirty stripes: fifteen for that fellow, and fifteen for the teacher — that awful man who taught him." That is the awful thing in teaching. I do not know what I am going to get. I go all over the world. If I have to get fifteen for each one I have taught!...
We have to come to this idea: "This My Mâyâ is divine." It is My activity [My] divinity. "[My Maya] is hard to cross, but those that take refuge in me [go beyond maya]." But you find out that it is very difficult to cross this ocean [of Maya by] yourself. You cannot. It is the old question - hen and egg. If you do any work, that work becomes the cause and produces the effect. That effect [again] becomes the cause and produces the effect. And so on. If you push this down, it never stops. Once you set a thing in motion, there is no more stopping. I do some work, good or bad, [and it sets up a chain reaction].... I cannot stop now.
It is impossible for us to get out from this bondage [by ourselves]. It is only possible if there is someone more powerful than this law of causation, and if he takes mercy on us and drags us out.
And we declare that there is such a one - God. There is such a being, all merciful.... If there is a God, then it is possible for me to be saved. How can you be saved by your own will? Do you see the philosophy of the doctrine of salvation by grace? You Western people are wonderfully clever, but when you undertake to explain philosophy, you are so wonderfully complicated. How can you save yourself by work, if by salvation you mean that you will be taken out of all this nature? Salvation means just standing upon God, but if you understand what is meant by salvation, then you are the Self.... You are not nature. You are the only thing outside of souls and gods and nature. These are the external existences, and God [is] interpenetrating both nature and soul.
Therefore, just as my soul is [to] my body, we, as it were, are the bodies of God. God-souls-nature — it is one. The One, because, as I say, I mean the body, soul, and mind. But, we have seen, the law of causation pervades every bit of nature, and once you have got caught you cannot get out. When once you get into the meshes of law, a possible way of escape is not [through work done] by you. You can build hospitals for every fly and flea that ever lived.... All this you may do, but it would never lead to salvation.... [Hospitals] go up and they come down again. [Salvation] is only possible if there is some being whom nature never caught, who is the Ruler of nature. He rules nature instead of being ruled by nature. He wills law instead of being downed by law. ... He exists and he is all merciful. The moment you seek Him [He will save you].
Why has He not taken us out? You do not want Him. You want everything but Him. The moment you want Him, that moment you get Him. We never want Him. We say, "Lord, give me a fine house." We want the house, not Him. "Give me health! Save me from this difficulty!" When a man wants nothing but Him, [he gets Him]. "The same love which wealthy men have for gold and silver and possessions, Lord, may I have the same love for Thee. I want neither earth nor heaven, nor beauty nor learning. I do not want salvation. Let me go to hell again and again. But one thing I want: to love Thee, and for love's sake — not even for heaven."
Whatever man desires, he gets. If you always dream of having a body, [you will get another body]. When this body goes away he wants another, and goes on begetting body after body. Love matter and you become matter. You first become animals. When I see a dog gnawing a bone, I say, "Lord help us!" Love body until you become dogs and cats! Still degenerate, until you become minerals — all body and nothing else....
There are other people, who would have no compromise. The road to salvation is through truth. That was another watchword. ...
[Man began to progress spiritually] when he kicked the devil out. He stood up and took the responsibility of the misery of the world upon his own shoulders. But whenever he looked [at the] past and future and [at the] law of causation, he knelt down and said, "Lord, save me, [thou] who [art] our creator, our father, and dearest friend." That is poetry, but not very good poetry, I think. Why not? It is the painting of the Infinite [no doubt]. You have it in every language how they paint the Infinite. [But] it is the infinite of the senses, of the muscles. ...
"[Him] the sun [does not illumine], nor the moon, nor the stars, [nor] the flash of lightning." That is another painting of the Infinite, by negative language. ... And the last Infinite is painted in [the] spirituality of the Upanishads. Not only is Vedanta the highest philosophy in the world, but it is the greatest poem....
Mark today, this is the ... difference between the first part of the Vedas and the second. In the first, it is all in [the domain of] sense. But all religions are only [concerned with the] infinite of the external world — nature and nature's God.... [Not so Vedanta]. This is the first light that the human mind throws back [of] all that. No satisfaction [comes] of the infinite [in] space. "[The] Self-exisent [One] has [created] the [senses as turned] ... to the outer world. Those therefore who [seek] outside will never find that [which is within]. There are the few who, wanting to know the truth, turn their eyes inward and in their own souls behold the glory [of the Self]."
It is not the infinite of space, but the real Infinite, beyond space, beyond time.... Such is the world missed by the Occident.... Their minds have been turned to external nature and nature's God. Look within yourself and find the truth that you had [forgotten]. Is it possible for mind to come out of this dream without the help of the gods? Once you start the action, there is no help unless the merciful Father takes us out.
That would not be freedom, [even] at the hands of the merciful God. Slavery is slavery. The chain of gold is quite as bad as the chain of iron. Is there a way out?
You are not bound. No one was ever bound. [The Self] is beyond. It is the all. You are the One; there are no two. God was your own reflection cast upon the screen of Maya. The real God [is the Self]. He [whom man] ignorantly worships is that reflection. [They say that] the Father in heaven is God. Why God? [It is because He is] your own reflection that [He] is God. Do you see how you are seeing God all the time? As you unfold yourself, the reflection grows [clearer].
"Two beautiful birds are there sitting upon the same tree. The one [is] calm, silent, majestic; the one below [the individual self], is eating the fruits, sweet and bitter, and becoming happy and sad. [But when the individual self beholds the worshipful Lord as his own true Self, he grieves no more.]"
... Do not say "God". Do not say "Thou". Say "I". The language of [dualism] says, "God, Thou, my Father." The language of [non-dualism] says, "Dearer unto me than I am myself. I would have no name for Thee. The nearest I can use is I....
"God is true. The universe is a dream. Blessed am I that I know this moment that I [have been and] shall be free all eternity; ... that I know that I am worshipping only myself; that no nature, no delusion, had any hold on me. Vanish nature from me, vanish [these] gods; vanish worship; ... vanish superstitions, for I know myself. I am the Infinite. All these — Mrs. So-and-so, Mr. So-and-so, responsibility, happiness, misery — have vanished. I am the Infinite. How can there be death for me, or birth? Whom shall I fear? I am the One. Shall I be afraid of myself? Who is to be afraid of [whom]? I am the one Existence. Nothing else exists. I am everything."
It is only the question of memory [of your true nature], not salvation by work. Do you get salvation? You are [already] free.
Go on saying, "I am free". Never mind if the next moment delusion comes and says, "I am bound." Dehypnotise the whole thing.
[This truth] is first to be heard. Hear it first. Think on it day and night. Fill the mind [with it] day and night: "I am It. I am the Lord of the universe. Never was there any delusion.... " Meditate upon it with all the strength of the mind till you actually see these walls, houses, everything, melt away — [until] body, everything, vanishes. "I will stand alone. I am the One." Struggle on! "Who cares! We want to be free; [we] do not want any powers. Worlds we renounce; heavens we renounce; hells we renounce. What do I care about all these powers, and this and that! What do I care if the mind is controlled or uncontrolled! Let it run on. What of that! I am not the mind, Let it go on!"
The sun [shines on the just and on the unjust]. Is he touched by the defective [character] of anyone? "I am He. Whatever [my] mind does, I am not touched. The sun is not touched by shining on filthy places, I am Existence."
This is the religion of [non-dual] philosophy. [It is] difficult. Struggle on! Down with all superstitions! Neither teachers nor scriptures nor gods [exist]. Down with temples, with priests, with gods, with incarnations, with God himself! I am all the God that ever existed! There, stand up philosophers! No fear! Speak no more of God and [the] superstition of the world. Truth alone triumphs, and this is true. I am the Infinite.
All religious superstitions are vain imaginations. ... This society, that I see you before me, and [that] I am talking to you — this is all superstition; all must be given up. Just see what it takes to become a philosopher! This is the [path] of [Jnâna-] Yoga, the way through knowledge. The other [paths] are easy, slow, ... but this is pure strength of mind. No weakling [can follow this path of knowledge. You must be able to say:] "I am the Soul, the ever free; [I] never was bound. Time is in me, not I in time. God was born in my mind. God the Father, Father of the universe — he is created by me in my own mind...."
Do you call yourselves philosophers? Show it! Think of this, talk [of] this, and [help] each other in this path, and give up all superstition!
Notes
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。