呼吸
この翻訳はAI支援ツールを用いて作成されたものであり、不正確な箇所を含む可能性があります。英語の原文を正本としますので、正確な内容については原文をご参照ください。
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
日本語
呼吸法はインドではごく古い時代から非常に広く行われてきた。それは、教会に通い、決まった祈りを唱えるのと同じように、〔それが〕彼らの宗教の一部をなしているほどである……。ここでは、それらの考えを紹介してみようと思う。
インドの哲学者が全宇宙をプラーナ（Prana）とアーカーシャ（Akasha）という二つの部分に還元することは、すでに話した。
プラーナとは力を意味する。運動もしくは可能的な運動、力、あるいは引力として自らを現しているもののすべてである。……電気、磁気、体内のあらゆる運動、心の中のあらゆる〔運動〕――これらはすべて、プラーナと呼ばれる一つのものの種々の現れである。しかしながら、プラーナの最もすぐれた形は〔脳〕の中にあり、〔理解の〕光として自らを現している。この光は思考の導きのもとにある。
心は、体内で生み出されたプラーナの一片一片をことごとく支配すべきである……。心は身体を完全に支配すべきである。〔しかし〕すべての人がそうなっているわけではない。われわれの大部分においては、それは逆なのである。心は〔身体〕のあらゆる部分を、まさに意のままに支配できなければならない。それが理であり、哲学である。しかし事実の問題となると、そうはなっていない。それどころか、本末が転倒しているのである。身体が心を支配しているのである。指を挟まれれば、私は悲しくなる。身体が心に作用するのである。起こってほしくないことが起これば、私は思い悩む。私の心は平衡を失う。身体が心の主人なのである。われわれは身体になってしまった。今のところ、われわれは身体以外の何ものでもないのである。
ここに哲学者が〔現れて〕われわれに出口を示し、われわれが真に何であるかを教えてくれる。それを推論し、知的に理解することはできるかもしれない。しかし、知的な理解とその実際の体得との間には長い道のりがある。建物の設計図と建物そのものとの間には、かなりの距離がある。それゆえ、〔宗教の目標に到達するための〕さまざまな方法がなければならない。前回の講座では、われわれは哲学の方法を学んできた。すべてを支配のもとに置こうとし、魂の自由をもう一度主張しようとしてきたのである。……「それは非常に困難である。この道は〔すべての〕人のためのものではない。身体を持つ心は、大きな苦労をもってそれを試みる」（『ギーター』第12章5節）。
少しばかりの身体的な助けがあれば、心は楽になる。心そのものにそのことを成し遂げさせる以上に合理的なことがあろうか。しかし、心にはそれができない。われわれの大部分にとっては、身体的な助けが必要なのである。ラージャ・ヨーガの体系は、これらの身体的な助けを利用すること、身体の中の力やエネルギーを用いてある種の心の状態を生み出し、心が失われた主権を取り戻すまで、心をますます強くすることである。もし誰かが純粋な意志の力によってそれに到達できるのであれば、それに越したことはない。しかし、われわれの大部分にはそれができない。それゆえ、われわれは身体的な手段を用い、意志がその道を進むのを助けるのである。
……全宇宙は、多様性の中の統一の途方もない実例である。心の塊はただ一つしかない。その心の異なる〔状態〕が異なる名を持っているのである。〔それらは〕この心の大海の中の、異なる小さな渦である。われわれは普遍的であると同時に個別的である。このようにして遊戯が進行しているのである……。実際には、この統一は決して破られることがない。〔物質、心、霊はすべて一つである。〕
これらはすべて、さまざまな名前にすぎない。宇宙にはただ一つの事実しかなく、われわれはそれをさまざまな立場から眺めているのである。同じ〔事実〕が、ある立場から見れば物質となる。同じ一つのものが、別の立場から見れば心となる。二つのものがあるわけではない。縄を蛇と見誤って、〔ある人に〕恐れが生じ、彼は誰か他の人を呼んでその蛇を殺させようとした。〔彼の〕神経系は震え始め、心臓は高鳴り始めた……。これらの現れはすべて恐れから〔生じた〕のであり、それが縄であることを彼が発見すると、それらはすべて消え去った。これが、われわれが実在において見ているものである。感覚さえもが見ているもの――われわれが物質と呼ぶもの――、それ〔もまた〕実在なのである。ただ、われわれが見てきたようなものとしてではないだけである。縄を見て、それを蛇と取り違えた心は、迷妄のもとにあったのではない。もしそうであったなら、何も見なかったであろう。一つのものが別のものと取り違えられるのであって、存在しない何かとして取り違えられるのではない。われわれがここに見ているのは身体であり、われわれは無限なるものを物質と取り違えているのである……。われわれはただその実在を求めているにすぎない。われわれは決して欺かれているのではない。われわれは常に真理を知っている。ただ、真理についてのわれわれの読み取り方が時として誤っているだけなのである。人は一度に一つのものしか知覚できない。私が蛇を見るとき、縄はまったく消え去っている。そして私が縄を見るとき、蛇は消え去っている。それは一つのものでなければならない……。
世界を見ているとき、どうして神を見ることができようか。自分の心の中で考えてみよ。世界ということで意味されているのは、われわれの感覚〔によって〕万物として見られた神なのである。ここで見ているのは蛇であって、縄はない。霊を知るとき、他のすべてのものは消え去るであろう。霊そのものを見るとき、物質は見えない。なぜなら、物質と呼んでいたものこそ、まさに霊にほかならないからである。これらの変異はすべて、われわれの感覚によって〔付託された〕ものである。同じ一つの太陽が、無数の小さなさざ波に映されると、われわれには無数の小さな太陽として現れるであろう。私が感覚をもって宇宙を見ているならば、私はそれを物質と力として解釈する。それは一であると同時に多である。多様性は統一を破壊しない。無数の波は大海の統一を破壊しない。それは同じ大海のままである。宇宙を眺めるとき、われわれはそれを物質にも力にも還元できることを思い起こせ。速度を増せば、質量は減る。……逆に、質量を増して速度を減らすこともできる……。われわれは、すべての質量が完全に消え去ってしまう点にほとんど到達することさえできるかもしれない。……
物質が力の原因であるとも、力が物質の原因であるとも言うことはできない。両者は、一方が他方の中に消えうるような〔関係〕にある。第三の〔要素〕がなければならない。そしてその第三の何かこそが心である。宇宙を物質から生み出すことはできないし、力から生み出すこともできない。心は力でも物質でもない何か〔であって〕、しかも絶えず力と物質とを生み出しているものである。結局のところ、心があらゆる力を生み出しているのであり、それが宇宙心、すなわちあらゆる心の総和ということで意味されているものである。誰もが創造しており、これらすべての創造の総和〔の中に〕宇宙がある――多様性の中の統一である。それは一であると同時に多なのである。
人格神はすべてのものの総和にすぎない。しかもそれ自体として一個の個体である。ちょうど人が一個の個体としての身体であり、その一つ一つの細胞がそれ自体一個の個別的な部分であるのと同じである。
運動するものはすべて、プラーナすなわち力の中に含まれる。星々や太陽や月を動かしているのは、このプラーナ〔である〕。プラーナとは重力である。……
それゆえ、自然のあらゆる力は宇宙心によって創造されたものに違いない。そしてわれわれは、心の小さな断片として、そのプラーナを自然から取り出し、それを自分自身の本性の中でふたたび作り変え、身体を動かし、思考を製造しているの〔である〕。もし思考は製造されえないと〔考えるなら〕、20日間食べるのをやめて、どう感じるか見てみるがよい。今日から始めて、数えてみよ。……思考でさえ食物によって製造されるのである。それに疑いの余地はない。
万物を動かしているこのプラーナの制御、身体の中のこのプラーナの制御が、プラーナーヤーマ（調息）と呼ばれる。常識で見ても、万物を動かしているのは呼吸〔である〕ことがわかる。呼吸を止めれば、私は止まる。呼吸が始まれば、〔身体〕は動き始める。われわれが到達しようとしているのは呼吸そのものではない。それは呼吸の背後にある、より微細な何かなのである。
〔昔、ある偉大な王に仕える大臣がいた。〕王は大臣に不興を覚え、彼を〔非常に高い塔の〕頂上に幽閉するよう命じた。〔そのとおりにされ、大臣はそこで死ぬにまかされた。彼の妻が夜その塔にやって来て、夫に呼びかけた。〕大臣は妻に「泣いても無駄だ」と言った。彼は妻に、少しの蜂蜜と、〔一匹の甲虫〕と、一束の細い糸と、一巻きの紐と、一本の綱を持って来るよう告げた。妻は細い糸を甲虫の脚の一本に結びつけ、その頭のてっぺんに蜂蜜を塗り、〔頭を上に向けて〕放した。〔甲虫は蜂蜜にたどり着こうとして、ゆっくりと這い進み、ついに塔の頂上にたどり着いた。そこで大臣は甲虫をつかみ、絹糸を手に入れ、次に細引きを、次に丈夫な紐を、そして最後に綱を手に入れた。大臣はその綱を伝って塔から降り、脱出した。われわれのこの身体においては、呼吸の運動が「絹糸」である。それをつかむことによって、われわれは神経流という細引きをつかみ、そこから思考という丈夫な紐を、そして最後にプラーナという綱をつかむ。それを制御することによって、われわれは自由に到達するのである。（前出参照。）
物質的な次元の事物の助けによって、われわれはより微細な、さらに微細な〔知覚〕へと至らねばならない。宇宙は、どの点に触れようとも一つである。すべての点は、あの一つの点の変異にすぎない。宇宙全体を通じて（根底において）統一がある……。呼吸のような粗大なものを通じてさえ、私は霊そのものをつかむことができるのである。
呼吸の修練によって、われわれは、〔今は〕感じていない身体のあらゆる運動を感じ始める。それらを感じ始めるやいなや、われわれはそれらを支配し始める。萌芽の状態にある思考がわれわれに開かれ、われわれはそれをつかむことができるようになるであろう。もちろん、われわれの誰もがそのようなことを追求する機会や意志や忍耐や信仰を持っているわけではない。しかし、誰にとってもいくらかの益となる常識的な考えがある。
第一の益は健康である。われわれの99パーセントは、まったく正しく呼吸していない。肺を十分に膨らませていないのである……。〔呼吸の〕規則正しさは身体を浄化するであろう。それは心を静める……。安らかなとき、呼吸は安らかに、律動的に続いて〔いる〕。呼吸が律動的であれば、安らかであるはずである。心が乱れているとき、呼吸は乱れている。もし修練によって呼吸を強いて律動的にすることができるなら、どうして安らかになれないことがあろうか。心が乱れたときは、部屋に入って戸を閉めよ。心を制御しようとはせず、10分間律動的な呼吸を続けよ。心は安らかになるであろう。これらは誰にでも訪れる常識的な益である。その他の益はヨーギーに属するものである……。
深呼吸の修練は〔第一歩にすぎない〕。さまざまな修練のための〔姿勢が〕およそ84ある。この呼吸を人生の〔追求の〕すべてとして取り上げた〔人々〕もいる。彼らは呼吸に相談することなしには何事もしない。彼らは四六時中、どちらの鼻孔により多く息が通っているかを〔観察して〕いる。右であれば〔彼らは〕ある事柄を行い、左〔であれば〕別の事柄を行う。〔息が〕両方の鼻孔を均等に流れているとき、彼らは礼拝するのである。
息が両方の鼻孔を律動的に通っているとき、それこそ心を制御すべき時である。呼吸によって、身体の流れを身体のどの部分にでも、まさに意のままに動かすことができる。身体の〔どこかの〕部分が病んでいるときはいつでも、呼吸だけによって、その部分にプラーナを送るがよい。
ほかにもさまざまなことが行われている。まったく呼吸しないようにしている宗派がある。彼らは激しく呼吸させるようなことは何もしようとしない。彼らは一種のトランス状態に入る……。身体のほとんどどの部分も〔働かない〕。心臓はほとんど〔鼓動を〕止める……。これらの修練の大部分は非常に危険である。より高度な方法は、より高度な力を獲得するための〔ものである〕。息を引き込むことによって身体全体を〔軽く〕しようとしている宗派がまるごといくつもあり、そうして彼らは空中に浮かび上がろうとする。私は浮かび上がった者を見たことがない……。空中を飛ぶ者を見たことはないが、書物にはそう書いてある。私は何もかも知っているふりをするつもりはない。私は絶えず、きわめて驚くべきことを目にしている……。〔一度私は、ある〕男が果物や花などを〔何もないところから〕取り出すのを〔見たことがある〕。
……ヨーギーは、完成に達すると、自分の身体を非常に小さくして、この壁を通り抜けることができる――まさにこの身体のままで。彼は非常に重くなることができ、200人がかりでも持ち上げることができない。もし望めば空中を飛ぶこともできるであろう。〔しかし〕誰も神ご自身ほど強力になることはできない。もしそれができたなら、ある者が創造すれば、別の者が破壊するであろう……。
これは書物に書いてあることである。私はそれを〔ほとんど〕信じることができないが、信じないわけでもない。私が見たものを、私は受け入れるのである……。
もしこの世界の事物の研究〔改善？ 〕が可能であるとすれば、それは競争によってではなく、心を統御することによってである。西洋の人々は「それがわれわれの本性なのだ。どうしようもない」と言う。西洋の社会問題を研究して、〔私の結論は〕あなたがたもまたそれを解決できないということである。いくつかの点では、われわれよりもひどい状態にある。……そしてこれらすべてのことは、世界をどこへも導きはしない……。
強い者がすべてを取り、弱い者は押しのけられる。貧しい者は待っている……。取ることのできる者がすべてを取るであろう。貧しい者はその人を憎む。なぜか。彼らは自分の番を待っているからである。彼らが考案するあらゆる制度は、皆同じことを教えている。この問題は人間の心の中でしか解決できない……。いかなる法律も、人間がしたくないことをさせることはできないであろう。……〔人間〕が善くあろうと意志するときにのみ、彼は善くなるのである。あらゆる法律も陪審も……彼を善くすることはできない。全能の人は「私の知ったことではない」と言う。……唯一の解決は、われわれ皆が善くあろうと望むことである。それはどのようにしてなされうるのか。
あらゆる知識は心の内にある。誰が石の中に知識を見、星の中に天文学を見たであろうか。それはすべて人間の中にあるのである。
われわれは無限の力であること〔を〕悟ろうではないか。誰が心の力に限界を設けたのか。われわれは皆心であることを悟ろうではないか。一滴一滴が、その中に大海の全体を含んでいる。それが人間の心である。インド人の心は、これらの〔力と可能性〕について思いをめぐらし、〔それらを〕すべて引き出そうとする。自分自身については、何が起ころうと意に介さない。〔完成に達するには〕非常に長い時間がかかるであろう。たとえ5万年かかったとしても、それが何だというのか！ ……
社会の土台そのもの、その成り立ちそのものが欠陥を生み出している。〔完成は〕人間の心が変えられるときにのみ、すなわち人間が自ら進んで自分の心を変えるときにのみ可能である。そして大きな困難は、人間は自分自身の心をも強いることができないということである。
このラージャ・ヨーガの主張のすべてを信じはしないかもしれない。すべての個人が神聖になりうるということは、絶対に必要なことである。それは、すべての個人が自分自身の思考を絶対的に統御するときにのみ〔可能〕である……。〔思考も感覚も〕すべて私の召使いであるべきであって、私の主人であってはならない。そのときにのみ、悪が消え去ることが可能となるのである……。
教育とは、心に多くの事実を詰め込むことではない。道具を完成させ、自分自身の心を完全に統御すること〔こそが教育の理想である〕。もし私が心をある一点に集中させたいと思えば、心はそこへ行き、私が呼び戻した瞬間に、心は〔ふたたび〕自由になる……。
それが大きな困難なのである。大変な苦闘によって、われわれはある程度の集中力、すなわち心をある事物に結びつける力を得る。しかしそうなると、離脱の力がない。その対象から心を引き離すためなら、私は人生の半分を差し出してもよい！ それができないのである。集中と結合の力とともに離脱の力こそが、〔われわれが養わねばならないものである〕。〔もし〕人が両方において等しく力を持っている〔ならば〕――その人は真の人間性に到達したのである。たとえ全宇宙が身のまわりで崩れ落ちようとも、その人を惨めにすることはできない。どんな書物がそれを教えることができようか。どれほど多くの書物を読んでもよい……。子供に一瞬のうちに5万語を詰め込み、あらゆる理論と哲学を教えてみよ……。彼に事実を教える科学はただ一つしかない。それは心理学である……。そしてその仕事は呼吸の制御から始まるのである。
ゆっくりと、徐々に、心の部屋部屋の中へ入ってゆき、徐々に心の統御を得る。それは長く、〔困難な苦闘である〕。それを何か物珍しいものとして取り上げてはならない。何かをしようとするとき、人は計画を持つ。〔ラージャ・ヨーガは〕信仰も、信条も、神も求めない。もし2000の神々を信じるのなら、それでやってみればよい。なぜいけないことがあろう。……〔しかしラージャ・ヨーガにおいては〕それは非人格的な原理なのである。
最大の困難とは何か。われわれは語り、理論をこしらえる。人類の大多数は具体的な事物を扱わねばならない。というのも、鈍い人々には最高の哲学のすべてを見ることができないからである。こうしてそれは終わってしまう。世界のあらゆる科学〔の〕学位を持っているかもしれない。……しかし、もし悟っていないのであれば、赤子になって学ばねばならない。
……彼らに抽象的で無限なものを与えれば、彼らは迷ってしまう。〔なすべき〕ことを、少しずつ与えよ。〔こう告げよ。〕「これだけの数の呼吸をし、これをしなさい」と。彼らはそれを続け、〔それを〕理解し、そこに喜びを見いだす。これらは宗教の幼稚園なのである。だからこそ、呼吸法は非常に有益なものとなるであろう。どうか皆さん、単なる好奇心にとどまらないでいただきたい。数日間修練してみて、もし何の益も見いだせなければ、そのときは来て私を呪うがよい……。
全宇宙はエネルギーの塊であり、それはあらゆる点に現存している。そこにあるものをいかにして得るかを知っていれば、一粒だけでわれわれ皆にとって十分なのである……。
この「ねばならない」ということこそ、われわれを殺している毒なのである……。〔義務とは〕奴隷を喜ばせるものである……。〔しかし〕私は自由である！ 私のすることは私の遊戯である。〔私は奴隷ではない。私は〕少しばかり楽しんでいる〔のである〕――ただそれだけのことである……。
死者の霊――彼らは弱く、われわれから生命力を得ようとしている……。
霊的な生命力は、一つの心から別の心へと与えることができる。与える者がグルである。受ける者が弟子である。それが、霊的な真理がこの世にもたらされる唯一の道なのである。
〔死に際して〕あらゆる感覚は〔心〕の中に入り、心はプラーナ、すなわち生命力の中に入る。魂は出てゆき、心の一部を携えて出てゆく。魂は生命力のある部分を携え、また霊的な身体の種子として、非常に微細な物質のある量をも携えてゆく。プラーナは何らかの〔乗り物〕なしには存在できない……。それは思考の中に宿りを得て、ふたたび出てくるのである。こうして人はこの新しい身体と新しい脳を製造する。それを通じて、それは自らを現すのである……。
〔死者の霊は〕身体を製造することができない。そして非常に弱い霊は、自分が死んでいることを覚えていない……。彼らは他人の身体に入り込むことによって、この〔霊の〕生からさらに多くの享楽を得ようとする。そして彼らに自分の身体を開く者は誰であれ、恐ろしい危険を冒すことになる。彼らはその人の生命力を求めるのである……。
この世界では、神以外に永続するものは何もない……。解脱とは真理を知ることである。われわれは何ものにもなるのではない。われわれはあるがままのわれわれなのである。解脱は信仰によって〔来る〕のであって、行為によってではない。それは知識の問題なのである！ 自分が何であるかを知らねばならない。そうすれば、それは成就される。夢は消え去る。あなた〔も他の人々も〕、ここでこれを夢見ているのである。彼らは死ぬと〔自分の夢の〕天国へ行く。彼らはその夢の中で生き、〔それが終わると〕、〔この世で〕立派な身体を得て、善良な人々となる……。
〔賢者は言う。〕「これらの〔欲望は〕すべて私から消え去った。今度は、このような道具立てをすべてくぐり抜けることはしない」。彼は知識を得ようとし、懸命に努力する。そして、これが――〔この夢見ること〕が――、天国や世界やもっと悪いものをこしらえ上げることが、いかなる夢、いかなる悪夢であるかを見る。彼はそれを笑うのである。
〔『スワーミー・ヴィヴェーカーナンダ 第二回西洋訪問』（461ページ）によれば、この講演は1900年3月29日に「呼吸の科学」という題で行われた。――編者〕
English
Breathing exercises have been very popular in India from the most ancient times, so much so [that] they form a part of their religion, just as going to church and repeating certain prayers.... I will try to bring those ideas before you.
I have told you how the Indian philosopher reduces the whole universe into two parts — Prâna and Âkâsha.
Prana means force — all that is manifesting itself as movement or possible movement, force, or attraction. ... Electricity, magnetism, all the movements in the body, all [the movements] in the mind — all these are various manifestations of one thing called Prana. The best form of Prana, however, is in [the brain], manifesting itself as light [of understanding]. This light is under the guidance of thought.
The mind ought to control every bit of Prana that has been worked up in the body.... [The] mind should have entire control of the body. That is not [the case] with all. With most of us it is the other way. The mind should be able to control every part of [the body] just at will. That is reason, philosophy; but [when] we come to matters of fact, it is not so. For you, on the other hand, the cart is before the horse. It is the body mastering the mind. If my finger gets pinched, I become sorry. The body works upon the mind. If anything happens which I do not like to happen, I am worried; my mind [is] thrown off its balance. The body is master of the mind. We have become bodies. We are nothing else but bodies just now.
Here [comes] the philosopher to show us the way out, to teach us what we really are. You may reason it out and understand it intellectually, but there is a long way between intellectual understanding and the practical realisation of it. Between the plan of the building and the building itself there is quite a long distance. Therefore there must be various methods [to reach the goal of religion]. In the last course, we have been studying the method of philosophy, trying to bring everything under control, once more asserting the freedom of the soul. ... "It is very difficult. This way is not for [every]body. The embodied mind tries it with great trouble" (Gita, XII. 5).
A little physical help will make the mind comfortable. What would be more rational than to have the mind itself accomplish the thing? But it cannot. The physical help is necessary for most of us. The system of Râja-Yoga is to utilise these physical helps, to make use of the powers and forces in the body to produce certain mental states, to make the mind stronger and stronger until it regains its lost empire. By sheer force of will if anyone can attain to that, so much the better. But most of us cannot, so we will use physical means, and help the will on its way.
... The whole universe is a tremendous case of unity in variety. There is only one mass of mind. Different [states] of that mind have different names. [They are] different little whirlpools in this ocean of mind. We are universal and individual at the same time. Thus is the play going on.... In reality this unity is never broken. [Matter, mind, spirit are all one.]
All these are but various names. There is but one fact in the universe, and we look at it from various standpoints. The same [fact] looked at from one standpoint becomes matter. The same one from another standpoint becomes mind. There are not two things. Mistaking the rope for the snake, fear came [to a man] and made him call somebody else to kill the snake. [His] nervous system began to shake; his heart began to beat.... All these manifestations [came] from fear, and he discovered it was a rope, and they all vanished. This is what we see in reality. What even the senses see — what we call matter — that [too] is the Real; only not as we have seen it. The mind [which] saw the rope [and] took it for a snake was not under a delusion. If it had been, it would not have seen anything. One thing is taken for another, not as something that does not exist. What we see here is body, and we take the Infinite as matter.... We are but seeking that Reality. We are never deluded. We always know truth, only our reading of truth is mistaken at times. You can perceive only one thing at a time. When I see the snake, the rope has vanished entirely. And when I see the rope, the snake has vanished. It must be one thing....
When we see the world, how can we see God? Think in your own mind. What is meant by the world is God as seen as all things [by] our senses. Here you see the snake; the rope is not. When you know the Spirit, everything else will vanish. When you see the Spirit itself, you see no matter, because that which you called matter is the very thing that is Spirit. All these variations are [superimposed] by our senses. The same sun, reflected by a thousand little wavelets, will represent to us thousands of little suns. If I am looking at the universe with my senses, I interpret it as matter and force. It is one and many at the same time. The manifold does not destroy the unity. The millions of waves do not destroy the unity of the ocean. It remains the same ocean. When you look at the universe, remember that we can reduce it to matter or to force. If we increase the velocity, the mass decreases. ... On the other hand, we can increase the mass and decrease the velocity.... We may almost come to a point where all the mass will entirely disappear. ...
Matter cannot be said to cause force nor [can] force [be] the cause of matter. Both are so [related] that one may disappear in the other. There must be a third [factor], and that third something is the mind. You cannot produce the universe from matter, neither from force. Mind is something [which is] neither force nor matter, yet begetting force and matter all the time. In the long run, mind is begetting all force, and that is what is meant by the universal mind, the sum total of all minds. Everyone is creating, and [in] the sum total of all these creations you have the universe — unity in diversity. It is one and it is many at the same time.
The Personal God is only the sum total of all, and yet it is an individual by itself, just as you are the individual body of which each cell is an individual part itself.
Everything that has motion is included in Prana or force. [It is] this Prana which is moving the stars, sun, moon; Prana is gravitation. ...
All forces of nature, therefore, must be created by the universal mind. And we, as little bits of mind, [are] taking out that Prana from nature, working it out again in our own nature, moving our bodies and manufacturing our thought. If [you think] thought cannot be manufactured, stop eating for twenty days and see how you feel. Begin today and count. ... Even thought is manufactured by food. There is no doubt about it.
Control of this Prana that is working everything, control of this Prana in the body, is called Prânâyâma. We see with our common sense that it is the breath [that] is setting everything in motion. If I stop breathing, I stop. If the breath begins, [the body] begins to move. What we want to get at is not the breath itself; it is something finer behind the breath.
[There was once a minister to a great king. The] king, displeased with the minister, ordered him to be confined in the top of [a very high tower. This was done, and the minister was left there to perish. His wife came to the tower at night and called to her husband.] The minister said to her, "No use weeping." He told her to take a little honey, [a beetle], a pack of fine thread, a ball of twine, and a rope. She tied the fine thread to one of the legs of the beetle and put honey on the top of its head and let it go [with its head up]. [The beetle slowly crept onwards, in the hope of reaching the honey, until at last it reached the top of the tower, when the minister grasped the beetle, and got possession of the silken thread, then the pack thread, then the stout twine, and lastly of the rope. The minister descended from the tower by means of the rope, and made his escape. In this body of ours the breath motion is the "silken thread"; by laying hold of it we grasp the pack thread of the nerve currents, and from these the stout twine of our thoughts, and lastly the rope of Prana, controlling which we reach freedom. (Vide ante.)
By the help of things on the material plane, we have to come to finer and finer [perceptions]. The universe is one, whatever point you touch. All the points are but variations of that one point. Throughout the universe is a unity (at bottom).... Even through such a gross thing as breath I can get hold of the Spirit itself.
By the exercise of breathing we begin to feel all the movements of the body that we [now] do not feel. As soon as we begin to feel them, we begin to master them. Thoughts in the germ will open to us, and we will be able to get hold of them. Of course, not all of us have the opportunity nor the will nor the patience nor the faith to pursue such a thing; but there is the common sense idea that is of some benefit to everyone.
The first benefit is health. Ninety-nine per cent of us do not at all breathe properly. We do not inflate the lungs enough.... Regularity [of breath] will purify the body. It quiets the mind.... When you are peaceful, your breath is going on peacefully, [it is] rhythmic. If the breath is rhythmic, you must be peaceful. When the mind is disturbed, the breath is broken. If you can bring the breath into rhythm forcibly by practice, why can you not become peaceful? When you are disturbed, go into the room and close the door. Do not try to control the mind, but go on with rhythmic breathing for ten minutes. The heart will become peaceful. These are common sense benefits that come to everyone. The others belong to the Yogi....
Deep-breathing exercises [are only the first step]. There are about eighty-four [postures for] various exercises. Some [people] have taken up this breathing as the whole [pursuit] of life. They do not do anything without consulting the breath. They are all the time [observing] in which nostril there is more breath. When it is the right, [they] will do certain things, and when [it is] the left, they do other things. When [the breath is] flowing equally through both nostrils, they will worship.
When the breath is coming rhythmically through both nostrils, that is the time to control your mind. By means of the breath you can make the currents of the body move through any part of the body, just [at] will. Whenever [any] part of the body is ill, send the Prana to that part, all by the breath.
Various other things are done. There are sects who are trying not to breathe at all. They would not do anything that would make them breathe hard. They go into a sort of trance.... Scarcely any part of the body [functions]. The heart almost ceases [to beat].... Most of these exercises are very dangerous; the higher methods [are] for acquiring higher powers. There are whole sects trying to [lighten] the whole body by withdrawal of breath and then they will rise up in the air. I have never seen anyone rise.... I have never seen anyone fly through the air, but the books say so. I do not pretend to know everything. All the time I am seeing most wonderful things.... [Once I observed a] man bringing out fruits and flowers, etc. [out of nowhere].
... The Yogi, when he becomes perfect, can make his body so small it will pass through this wall — this very body. He can become so heavy, two hundred persons cannot lift him. He will be able to fly through the air if he likes. [But] nobody can be as powerful as God Himself. If they could, and one created, another would destroy....
This is in the books. I can [hardly] believe them, nor do I disbelieve them. What I have seen I take....
If the study [improvement?] of things in this world is possible, it is not by competition, it is by regulating the mind. Western people say, "That is our nature; we cannot help it." Studying your social problems, [I conclude] you cannot solve them either. In some things you are worse off than we are, ... and all these things do not bring the world anywhere at all...
The strong take everything; the weak go to the wall. The poor are waiting.... The man who can take, will take everything. The poor hate that man. Why? Because they are waiting their turn. All the systems they invent, they all teach the same thing. The problem can only be solved in the mind of man.... No law will ever make him do what he does not want to do. ... It is only if [man] wills to be good that he will be good. All the law and juries ... cannot make him good. The almighty man says, "I do not care." ... The only solution is if we all want to be good. How can that be done?
All knowledge is within [the] mind. Who saw knowledge in the stone, or astronomy in the star? It is all in the human being.
Let us realise [that] we are the infinite power. Who put a limit to the power of mind? Let us realise we are all mind. Every drop has the whole of the ocean in it. That is the mind of man. The Indian mind reflects upon these [powers and potentialities] and wants to bring [them] all out. For himself he doesn't care what happens. It will take a great length of time [to reach perfection]. If it takes fifty thousand years, what of that! ...
The very foundation of society, the formation of it, makes the defect. [Perfection] is only possible if the mind of man is changed, if he, of his own sweet will, changes his mind; and the great difficulty is, neither can he force his own mind.
You may not believe in all the claims of this Raja-Yoga. It is absolutely necessary that every individual can become divine. That is only [possible] when every individual has absolute mastery over his own thoughts.... [The thoughts, the senses] should be all my servants, not my masters. Then only is it possible that evils will vanish....
Education is not filling the mind with a lot of facts. Perfecting the instrument and getting complete mastery of my own mind [is the ideal of education]. If I want to concentrate my mind upon a point, it goes there, and the moment I call, it is free [again]....
That is the great difficulty. By great struggle we get a certain power of concentration, the power of attachment of the mind to certain things. But then there is not the power of detachment. I would give half my life to take my mind off that object! I cannot. It is the power of concentration and attachment as well as the power of detachment [that we must develop]. [If] the man [is] equally powerful in both — that man has attained manhood. You cannot make him miserable even if the whole universe tumbles about his ears. What books can teach you that? You may read any amount of books.... Crowd into the child fifty thousand words a moment, teach him all the theories and philosophies.... There is only one science that will teach him facts, and that is psychology.... And the work begins with control of the breath.
Slowly and gradually you get into the chambers of the mind and gradually get control of the mind. It is a long, [hard struggle]. It must not be taken up as something curious. When one wants to do something, he has a plan. [Raja-Yoga] proposes no faith, no belief, no God. If you believe in two thousand gods, you can try that. Why not? ... [But in Raja-Yoga] it is impersonal principles.
The greatest difficulty is what? We talk and theorise The vast majority of mankind must deal with things that are concrete. For the dull people cannot see all the highest philosophy. Thus it ends. You may be graduates [in] all sciences in the world, ... but if you have not realised, you must become a baby and learn.
... If you give them things in the abstract and infinite, they get lost. Give them things [to do,] a little at a time [Tell them,] "You take [in] so many breaths, you do this." They go on, [they] understand it, and find pleasure in it. These are the kindergartens of religion. That is why breathing exercises will be so beneficial. I beg you all not to be merely curious. Practise a few days, and if you do not find any benefit, then come and curse me....
The whole universe is a mass of energy, and it is present at every point. One grain is enough for all of us, if we know how to get what there is....
This having to do is the poison that is killing us.... [Duty is] what pleases slaves.... [But] I am free! What I do is my play. [I am not a slave. I am] having a little fun — that is all....
The departed spirits — they are weak, are trying to get vitality from us....
Spiritual vitality can be given from one mind to another. The man who gives is the Guru. The man who receives is the disciple. That is the only way spiritual truth is brought into the world.
[At death] all the senses go into the [mind] and the mind goes into Prana, vitality. The soul goes out and carries part of the mind out with him. He carries a certain part of the vitality, and he carries a certain amount of very fine material also, as the germ of the spiritual body. The Prana cannot exist without some sort of [vehicle].... It gets lodgement in the thoughts, and it will come out again. So you manufacture this new body and new brain. Through that it will manifest....
[Departed spirits] cannot manufacture a body; and those that are very weak do not remember that they are dead.... They try to get more enjoyment from this [spirit] life by getting into the bodies of others, and any person who opens his body to them runs a terrible risk. They seek his vitality....
In this world nothing is permanent except God.... Salvation means knowing the truth. We do not become anything; we are what we are. Salvation [comes] by faith and not by work. It is a question of knowledge! You must know what you are, and it is done. The dream vanishes. This you [and others] are dreaming here. When they die, they go to [the] heaven [of their dream]. They live in that dream, and [when it ends], they take a nice body [here], and they are good people....
[The wise man says,] "All these [desires] have vanished from me. This time I will not go through all this paraphernalia." He tries to get knowledge and struggles hard, and he sees what a dream, what a nightmare this is - [this dreaming], and working up heavens and worlds and worse. He laughs at it.
[According to SWAMI VIVEKANANDA HIS SECOND VISIT TO THE WEST (P. 461), this address was delivered on 29 March 1900 under the title "The Science of Breathing". — Ed.]
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。