호흡
이 번역은 인공지능으로 생성되었으며 오류가 포함될 수 있습니다. 정확한 텍스트는 원문 영어를 참조하십시오.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
한국어
호흡 수련은 인도에서 가장 오랜 옛날부터 매우 널리 행해져 왔으며, 그것은 사람들이 교회에 가서 일정한 기도를 외우는 일과 마찬가지로 그들의 종교의 한 부분을 이루고 있을 정도입니다.... 저는 그러한 사상들을 여러분 앞에 전해 드리려고 합니다.
저는 이미 인도 철학자가 우주 전체를 두 부분 — 프라나(Prana)와 아카샤(Akasha) — 로 환원한다고 말씀드린 바 있습니다.
프라나란 힘을 의미합니다. 즉 운동 또는 운동의 가능성, 힘, 끌어당김으로 자신을 드러내는 모든 것입니다. ... 전기, 자기, 신체의 모든 운동, 마음의 모든 [움직임] — 이 모든 것은 프라나라고 불리는 단 하나의 것의 다양한 발현입니다. 그러나 프라나의 가장 뛰어난 형태는 [뇌] 안에 있으며, 그것은 [이해의] 빛으로 자신을 드러냅니다. 이 빛은 사고의 인도를 받습니다.
마음은 신체 안에서 작동하고 있는 모든 프라나의 한 조각 한 조각까지도 통제해야 합니다.... 마음은 신체에 대한 완전한 통제력을 가지고 있어야 합니다. 그러나 그것이 모든 사람에게 [그러한 것]은 아닙니다. 우리들 대부분에게는 그 반대입니다. 마음은 [신체의] 모든 부분을 자신의 뜻대로 통제할 수 있어야 합니다. 그것이 이성이며 철학입니다. 그러나 [실제] 사실의 문제로 들어가면, 그렇지 않습니다. 도리어 여러분의 경우에는 수레가 말 앞에 놓여 있는 격입니다. 신체가 마음을 지배하고 있는 것입니다. 만약 제 손가락이 끼어 다친다면, 저는 슬퍼집니다. 신체가 마음에 작용하는 것입니다. 제가 일어나기를 원하지 않는 어떤 일이 일어나면, 저는 근심에 잠깁니다. 제 마음은 평형을 잃어버립니다. 신체가 마음의 주인이 되어 있는 것입니다. 우리는 신체가 되어 버렸습니다. 우리는 지금 이 순간 신체에 지나지 않습니다.
여기 [이르러] 철학자가 우리에게 그 길로부터 벗어날 길을 보여 주고, 우리가 진정 무엇인지를 가르쳐 주려고 옵니다. 여러분은 그것을 추론하고 지적으로 이해할 수는 있겠지만, 지적인 이해와 그것의 실제적인 깨달음 사이에는 멀고 먼 거리가 있습니다. 건물의 설계도와 건물 자체 사이에는 상당히 먼 거리가 있는 것입니다. 그러므로 [종교의 목표에 도달하기 위한] 다양한 방법이 있어야 합니다. 지난 강좌에서 우리는 철학의 방법, 즉 모든 것을 통제 아래 두려는 시도, 영혼의 자유를 다시 한번 주장하려는 시도를 공부해 왔습니다. ... "그것은 매우 어렵다. 이 길은 [모든] 사람을 위한 것이 아니다. 육체에 깃든 마음은 큰 고통을 겪으며 그것을 시도한다"(기타 12장 5절).
약간의 신체적 도움이 마음을 편안하게 만들 수 있습니다. 마음 자체로 그 일을 이루어내는 것보다 더 합리적인 것이 무엇이겠습니까? 그러나 그것은 불가능합니다. 우리들 대부분에게 신체적 도움은 필수적입니다. 라자 요가의 체계는 이러한 신체적 도움을 활용하는 것이며, 신체 속의 능력과 힘을 사용하여 어떤 정신적 상태를 만들어내고, 마음을 점점 더 강하게 만들어 마침내 그것이 잃어버린 제국을 되찾도록 하는 것입니다. 만일 누군가 순전한 의지의 힘만으로 그것을 성취할 수 있다면, 그것이야말로 더할 나위 없이 좋은 일입니다. 그러나 우리들 대부분은 그렇게 할 수 없으므로, 신체적 수단을 사용하여 의지가 그 길을 가도록 도울 것입니다.
... 우주 전체는 다양성 속의 통일이라는 어마어마한 사례입니다. 오직 하나의 마음의 덩어리가 있을 뿐입니다. 그 마음의 다양한 [상태]가 다양한 이름을 가지고 있습니다. [그것들은] 이 마음의 바다 속에 있는 서로 다른 작은 소용돌이들입니다. 우리는 보편적인 동시에 개별적입니다. 이렇게 하여 그 놀이가 펼쳐지고 있습니다.... 실재에 있어서 이 통일성은 결코 깨어지지 않습니다. [물질, 마음, 영은 모두 하나입니다.]
이 모든 것은 다양한 이름에 지나지 않습니다. 우주에는 오직 하나의 사실만 존재하며, 우리는 그것을 다양한 관점에서 바라봅니다. 같은 [사실]이 한 관점에서 보면 물질이 됩니다. 같은 그것이 다른 관점에서 보면 마음이 됩니다. 두 가지 사물이 있는 것이 아닙니다. 밧줄을 뱀으로 잘못 본 [한 사람에게는] 두려움이 일어났고, 그래서 그는 누군가 다른 사람을 불러서 뱀을 죽이게 했습니다. [그의] 신경계는 떨리기 시작했고, 심장은 두근거리기 시작했습니다.... 이 모든 발현은 두려움에서 [비롯된 것이며], 그가 그것이 밧줄임을 발견하자 그것들은 모두 사라졌습니다. 이것이 우리가 실재에서 보는 바입니다. 감각조차 보는 것 — 우리가 물질이라고 부르는 것 — 그것 [또한] 실재(實在)이며, 다만 우리가 보아 온 그대로의 모습은 아닙니다. 밧줄을 [보고] 그것을 뱀으로 [잘못 본] 마음은 환각에 빠진 것이 아니었습니다. 만약 환각이었다면, 그는 아무것도 보지 못했을 것입니다. 한 사물을 다른 사물로 잘못 본 것일 뿐, 존재하지 않는 어떤 것을 본 것은 아닙니다. 우리가 여기서 보는 것은 신체이며, 우리는 무한자(無限者)를 물질로 받아들이고 있습니다.... 우리는 그저 그 실재를 추구하고 있을 뿐입니다. 우리는 결코 속는 일이 없습니다. 우리는 늘 진리를 알고 있으며, 다만 우리가 진리를 읽어내는 방식이 때때로 잘못될 뿐입니다. 여러분은 한 번에 한 가지만을 지각할 수 있습니다. 제가 뱀을 볼 때, 밧줄은 완전히 사라져 있습니다. 그리고 제가 밧줄을 볼 때, 뱀은 사라져 있습니다. 그것은 한 가지일 수밖에 없습니다....
우리가 세계를 볼 때, 어떻게 신을 볼 수 있겠습니까? 여러분 자신의 마음속에서 생각해 보십시오. 세계라는 말이 의미하는 바는 신이 우리의 감각에 의해 모든 것으로 보여지는 것입니다. 여기 여러분은 뱀을 봅니다. 밧줄은 보이지 않습니다. 여러분이 영(靈)을 알게 될 때, 그 밖의 모든 것은 사라질 것입니다. 여러분이 영 그 자체를 볼 때, 여러분은 어떤 물질도 보지 않습니다. 왜냐하면 여러분이 물질이라고 불렀던 것이 바로 영이기 때문입니다. 이 모든 변화상은 우리의 감각에 의해 [덧씌워진] 것입니다. 같은 태양이 수천 개의 작은 잔물결에 비치면, 우리에게는 수천 개의 작은 태양으로 나타날 것입니다. 만약 제가 우주를 제 감각으로 바라본다면, 저는 그것을 물질과 힘으로 해석합니다. 그것은 동시에 하나이자 여럿입니다. 다양함이 통일성을 파괴하지 못합니다. 수백만 개의 파도가 바다의 통일성을 파괴하지 못합니다. 그것은 여전히 같은 바다입니다. 여러분이 우주를 바라볼 때, 우리가 그것을 물질이나 힘으로 환원할 수 있다는 것을 기억하십시오. 만약 우리가 속도를 증가시키면, 질량은 감소합니다. ... 다른 한편으로 우리는 질량을 증가시키고 속도를 감소시킬 수 있습니다.... 우리는 거의 모든 질량이 완전히 사라지는 지점에까지 이를 수 있습니다. ...
물질이 힘의 원인이라거나, 힘이 물질의 원인이라고 말할 수 없습니다. 양자는 서로 [관련되어] 있어서 하나가 다른 하나 속으로 사라질 수도 있습니다. 반드시 제3의 [요인]이 있어야 하며, 그 제3의 어떤 것이 바로 마음입니다. 여러분은 물질로부터 우주를 만들어낼 수 없으며, 힘으로부터도 만들어낼 수 없습니다. 마음은 힘도 물질도 아닌 어떤 것이지만, 그럼에도 늘 힘과 물질을 낳고 있습니다. 결국에 마음은 모든 힘을 낳고 있으며, 그것이 바로 보편적 마음, 모든 마음의 총합이라는 말의 의미입니다. 모든 이가 창조하고 있으며, 이 모든 창조의 총합 [속에서] 여러분은 우주를 갖게 됩니다 — 다양성 속의 통일을 말입니다. 그것은 동시에 하나이자 여럿입니다.
인격적 신은 모든 것의 총합에 지나지 않으며, 그러면서도 그 자체로서 하나의 개체입니다. 마치 여러분이 각각의 세포가 그 자체로 하나의 개체적 부분인, 개체로서의 신체인 것과 같습니다.
운동을 가진 모든 것은 프라나, 즉 힘에 포함됩니다. [그것은] 별, 태양, 달을 움직이고 있는 이 프라나입니다. 프라나는 중력입니다. ...
따라서 자연의 모든 힘은 보편적 마음에 의해 창조되었음에 틀림없습니다. 그리고 마음의 작은 조각들인 우리는 자연으로부터 그 프라나를 끌어내어, 우리 자신의 본성 속에서 그것을 다시 작용시키며, 우리의 신체를 움직이고 우리의 사고를 만들어 내고 있습니다. 만약 [여러분이] 사고가 만들어질 수 없는 것이라고 [생각한다면], 20일간 식사를 끊어보고 어떻게 느껴지는지 보십시오. 오늘부터 시작하여 세어 보십시오. ... 사고조차도 음식에 의해 만들어집니다. 그것에는 의심의 여지가 없습니다.
모든 것을 작동시키고 있는 이 프라나의 통제, 신체 속에서의 이 프라나의 통제를 프라나야마라고 합니다. 우리는 상식으로 모든 것을 운동하게 만드는 것이 호흡임을 봅니다. 만약 제가 호흡을 멈추면, 저는 멈춥니다. 호흡이 시작되면 [신체는] 움직이기 시작합니다. 우리가 도달하고자 하는 것은 호흡 그 자체가 아닙니다. 그것은 호흡 뒤에 있는 더 미묘한 어떤 것입니다.
[옛적에 위대한 왕에게 한 대신이 있었습니다.] 그 대신에게 화가 난 왕은 그를 [매우 높은 탑] 꼭대기에 가두라고 명령하였습니다. [그렇게 행해졌고, 그 대신은 거기에서 죽도록 버려졌습니다. 그의 아내가 밤에 탑으로 와서 남편을 불렀습니다.] 대신은 아내에게 말하였습니다. "울어도 소용이 없소." 그는 아내에게 약간의 꿀, [딱정벌레 한 마리], 가는 실 한 묶음, 노끈 한 뭉치, 그리고 밧줄을 가져오라고 일렀습니다. 아내는 가는 실을 딱정벌레의 다리 한쪽에 묶고, 머리 위에 꿀을 발랐으며, 머리가 위로 향하도록 [놓아 주었습니다]. [딱정벌레는 꿀에 도달하기를 바라며 천천히 위로 기어갔고, 마침내 탑 꼭대기에 이르렀습니다. 그때 대신은 딱정벌레를 붙잡아 비단실을 손에 넣었고, 그다음 노끈, 그다음 굵은 끈, 마지막으로 밧줄을 손에 넣었습니다. 대신은 밧줄을 이용하여 탑에서 내려와 탈출하였습니다. 우리의 이 신체에서 호흡의 운동은 "비단실"입니다. 그것을 붙잡음으로써 우리는 신경의 흐름이라는 노끈을 잡고, 그로부터 우리 사고의 굵은 끈을 잡으며, 마지막으로 프라나의 밧줄을 잡습니다. 이 프라나를 통제함으로써 우리는 자유에 도달하게 됩니다.] (앞 참조.)
물질적 차원에 있는 것들의 도움을 빌려, 우리는 점점 더 미묘한 [지각]에 이르러야 합니다. 여러분이 어느 지점을 건드리든 우주는 하나입니다. 모든 지점은 그 하나의 지점의 변형에 지나지 않습니다. 우주 전체에 걸쳐 (근저에서) 통일이 있습니다.... 호흡과 같은 거친 것을 통해서조차 저는 영 그 자체를 붙잡을 수 있습니다.
호흡 수련을 통해 우리는 [지금] 우리가 느끼지 못하는 신체의 모든 운동을 느끼기 시작합니다. 우리가 그것들을 느끼기 시작하자마자, 우리는 그것들을 다스리기 시작합니다. 사고가 그 싹 단계에서부터 우리에게 열릴 것이며, 우리는 그것들을 잡을 수 있게 될 것입니다. 물론 우리 모두가 그러한 일을 추구할 기회나 의지나 인내심이나 신심을 가진 것은 아닙니다. 그러나 모든 사람에게 어느 정도의 이로움을 주는 상식적인 차원의 사상이 있습니다.
첫 번째 이로움은 건강입니다. 우리들 99퍼센트는 호흡을 제대로 하지 못하고 있습니다. 우리는 폐를 충분히 부풀리지 못합니다.... 호흡의 규칙성은 신체를 정화시킬 것입니다. 그것은 마음을 가라앉힙니다.... 여러분이 평온할 때, 여러분의 호흡은 평온하게 진행되고, [그것은] 율동적입니다. 호흡이 율동적이라면, 여러분은 평온할 수밖에 없습니다. 마음이 어지러울 때, 호흡은 끊깁니다. 만약 여러분이 수련을 통해 호흡을 강제로 율동에 맞출 수 있다면, 어찌 평온해질 수 없겠습니까? 여러분이 어지러울 때, 방으로 들어가 문을 닫으십시오. 마음을 통제하려고 애쓰지 말고, 단지 10분간 율동적인 호흡을 해 보십시오. 마음이 평온해질 것입니다. 이것들은 모든 사람에게 오는 상식적인 이로움입니다. 그 외의 것들은 요가 수행자에게 속하는 것입니다....
심호흡 수련은 [첫 단계에 지나지 않습니다]. 다양한 수련을 위한 약 84가지의 [자세]가 있습니다. 어떤 [사람들]은 이 호흡을 인생 [전부의 길]로 삼아 왔습니다. 그들은 호흡을 살피지 않고서는 어떠한 일도 하지 않습니다. 그들은 늘 어느 콧구멍에 호흡이 더 많은지를 [관찰하고] 있습니다. 호흡이 오른쪽 [콧구멍을 통해 흐를 때], [그들은] 어떤 일을 할 것이며, 왼쪽 [콧구멍을 통해 흐를 때], 그들은 다른 일을 할 것입니다. [호흡이] 두 콧구멍을 통해 똑같이 흐를 때, 그들은 예배할 것입니다.
호흡이 양쪽 콧구멍을 통해 율동적으로 들어올 때, 그때가 여러분의 마음을 통제할 때입니다. 호흡을 통해 여러분은 자신의 뜻대로 신체의 어느 부분을 통해서든 신체의 흐름을 움직이게 할 수 있습니다. 신체의 [어느] 부분이 아플 때마다, 호흡을 통해 그 부분으로 프라나를 보내십시오.
그 밖에도 여러 가지 일이 행해집니다. 호흡을 전혀 하지 않으려고 노력하는 종파들이 있습니다. 그들은 거친 호흡을 하게 만드는 어떤 일도 하려 하지 않습니다. 그들은 일종의 무아경에 빠집니다.... 신체의 어떤 부분도 거의 [작동하지 않습니다]. 심장도 거의 [고동치기를] 멈춥니다.... 이러한 수련의 대부분은 매우 위험합니다. 더 높은 방법들은 [더 높은 능력을 얻기 위한 것입니다]. 호흡을 거두어들임으로써 신체 전체를 [가볍게 하려는] 종파들도 있습니다. 그러면 그들은 공중에 떠오를 것이라고 합니다. 저는 누군가가 떠오르는 것을 본 적이 없습니다.... 저는 누군가가 공중을 날아다니는 것을 본 적이 없습니다. 그러나 책에는 그렇게 적혀 있습니다. 저는 모든 것을 안다고 자처하지 않습니다. 저는 늘 가장 놀라운 일들을 보고 있습니다.... [한번은 어떤] 사람이 [아무것도 없는 데서] 과일과 꽃 등을 꺼내 보이는 것을 [관찰하였습니다].
... 요가 수행자가 완전한 경지에 이르게 되면, 자신의 신체를 매우 작게 만들어 이 벽을 통과하게 할 수 있습니다 — 바로 이 신체를 말입니다. 그는 매우 무거워질 수 있어서 200명이 들어 올릴 수도 없게 됩니다. 그는 원하면 공중을 날아다닐 수도 있을 것입니다. [그러나] 어느 누구도 신 그 자신만큼 강력해질 수는 없습니다. 만약 그렇게 될 수 있다면, 그리고 한 사람이 창조하면 다른 사람이 파괴해 버릴 것입니다....
이것은 책에 있는 것입니다. 저는 그것들을 [거의] 믿을 수 없습니다. 그렇다고 믿지 않는 것도 아닙니다. 제가 본 것을 저는 받아들입니다....
만약 이 세상에서 사물의 [개선?]이 가능하다면, 그것은 경쟁에 의해서가 아니라 마음을 다스림으로써입니다. 서양 사람들은 말합니다. "그것이 우리의 본성이다. 우리는 어쩔 수 없다." 여러분의 사회 문제들을 살펴보면서 [저는 결론짓건대] 여러분은 그것들도 해결할 수 없습니다. 어떤 면에서는 여러분이 우리보다 더 못한 처지에 있습니다. ... 그리고 이 모든 것들은 세계를 어떤 곳으로도 데려가지 못하고 있습니다....
강자가 모든 것을 차지하고, 약자는 벽으로 밀려납니다. 가난한 자들은 기다리고 있습니다.... 차지할 수 있는 사람은 모든 것을 차지할 것입니다. 가난한 자들은 그 사람을 미워합니다. 왜일까요? 그들은 자신의 차례를 기다리고 있기 때문입니다. 그들이 고안하는 모든 체제는 모두 똑같은 것을 가르칩니다. 이 문제는 오직 인간의 마음속에서만 해결될 수 있습니다.... 어떠한 법도 그가 하기를 원하지 않는 일을 결코 그에게 시킬 수 없을 것입니다. ... 오직 [인간이] 선해지기를 원할 때에만 그는 선해질 것입니다. 모든 법과 배심원은 ... 그를 선하게 만들 수 없습니다. 전능한 인간은 말합니다. "나는 상관하지 않는다." ... 유일한 해결책은 우리 모두가 선해지기를 원하는 것입니다. 어떻게 그렇게 될 수 있겠습니까?
모든 지식은 [그] 마음 안에 있습니다. 누가 돌멩이 안에서 지식을 보았으며, 누가 별 안에서 천문학을 보았겠습니까? 그것은 모두 인간 안에 있습니다.
우리가 무한한 능력임을 깨달읍시다. 누가 마음의 능력에 한계를 두었습니까? 우리 모두가 마음임을 깨달읍시다. 모든 물방울은 그 안에 바다 전체를 담고 있습니다. 그것이 인간의 마음입니다. 인도인의 마음은 이러한 [능력과 잠재력]을 깊이 사색하며, 그것을 모두 끌어내고자 합니다. 자신에게 무슨 일이 일어나든 그는 개의치 않습니다. [완성에 이르기까지] 매우 오랜 시간이 걸릴 것입니다. 만약 5만 년이 걸린다 한들 그것이 무슨 대수이겠습니까! ...
사회의 바로 그 토대, 사회의 형성이 그 결함을 만들어냅니다. [완성]은 오직 인간의 마음이 변할 때, 그 자신의 자유로운 의지로 마음을 변화시킬 때에만 가능합니다. 그리고 큰 어려움은 그 자신도 자신의 마음을 강제할 수 없다는 것입니다.
여러분은 이 라자 요가의 모든 주장을 믿지 않을 수도 있습니다. 모든 개인이 신성해질 수 있다는 것은 절대적으로 필요한 일입니다. 그것은 모든 개인이 자신의 사고에 대한 절대적인 지배력을 가질 때에만 [가능합니다].... [사고와 감각은] 모두 저의 종이 되어야지, 저의 주인이 되어서는 안 됩니다. 그때에만 비로소 악이 사라질 수 있을 것입니다....
교육이란 마음을 수많은 사실로 채우는 일이 아닙니다. 도구를 완전하게 만들고 자신의 마음에 대한 완전한 지배력을 얻는 [것이 교육의 이상입니다]. 만약 제가 어떤 한 점에 마음을 집중하고자 한다면, 마음은 그곳으로 가고, 제가 부르는 순간 다시 자유로워져야 합니다....
그것이 큰 어려움입니다. 큰 분투를 통해 우리는 어느 정도의 집중력, 즉 마음을 어떤 사물에 결부시키는 능력을 얻습니다. 그러나 그때 분리시키는 능력이 없습니다. 마음을 그 대상에서 떼어 낼 수 있다면 저는 제 인생의 절반이라도 내놓겠습니다! 저는 그렇게 할 수 없습니다. 집중하고 결부시키는 능력만이 아니라 분리시키는 능력도 [우리가 길러야 하는 것입니다]. [만약] 어떤 사람이 두 가지 모두에 똑같이 능숙하다면 — 그 사람은 진정한 인간됨에 도달한 것입니다. 우주 전체가 그의 귓전에서 무너져 내린다 해도 여러분은 그를 비참하게 만들 수 없습니다. 어떤 책이 여러분에게 그것을 가르쳐 줄 수 있겠습니까? 여러분은 얼마든지 많은 책을 읽을 수 있습니다.... 아이에게 한순간에 5만 단어를 채워 넣고, 모든 이론과 철학을 가르치십시오.... 그에게 사실을 가르쳐 줄 단 하나의 학문이 있으며, 그것은 심리학입니다.... 그리고 그 작업은 호흡의 통제로부터 시작됩니다.
천천히 그리고 점진적으로 여러분은 마음의 방으로 들어가 점차 마음에 대한 지배력을 얻게 됩니다. 그것은 길고도 [고된 분투]입니다. 그것을 어떤 호기심거리로 받아들여서는 안 됩니다. 어떤 일을 하고자 할 때, 그는 계획을 세웁니다. [라자 요가는] 어떠한 신앙도, 어떠한 믿음도, 어떠한 신도 [강요하지] 않습니다. 만약 여러분이 2천의 신을 믿는다면, 여러분은 그것을 시도해 볼 수 있습니다. 어찌 안 되겠습니까? ... [그러나 라자 요가에서는] 그것은 비인격적인 원리입니다.
가장 큰 어려움은 무엇입니까? 우리는 말하고 이론화합니다. 인류의 광대한 다수는 구체적인 것들을 다루어야 합니다. 우둔한 사람들은 가장 높은 철학을 모두 볼 수 없기 때문입니다. 그렇게 끝납니다. 여러분이 세계의 모든 학문에서 [학위를 받은] 졸업생일 수도 있겠지만, ... 만약 깨닫지 못했다면, 여러분은 어린아이가 되어 배워야 합니다.
... 만약 여러분이 그들에게 추상적이고 무한한 것을 준다면, 그들은 길을 잃습니다. 그들에게 [할 수 있는 것을] 한 번에 조금씩 주십시오. [그들에게 말하기를,] "그대들은 이만큼의 호흡을 하라, 그대들은 이것을 행하라"라고 하십시오. 그들은 계속해 나가고, [그들은] 그것을 이해하며, 그 안에서 즐거움을 발견합니다. 이것들은 종교의 유치원입니다. 그렇기 때문에 호흡 수련은 매우 유익할 것입니다. 저는 여러분 모두에게 단지 호기심에 그치지 말 것을 간청합니다. 며칠간 수련해 보고, 만약 어떠한 이로움도 발견하지 못한다면, 그때 와서 저를 저주하십시오....
우주 전체는 에너지의 덩어리이며, 그것은 모든 지점에 현존합니다. 만약 우리가 거기에 있는 것을 어떻게 얻는지를 안다면, 한 알갱이로도 우리 모두에게 충분합니다....
이 해야만 한다는 것이 우리를 죽이고 있는 독입니다.... [의무란] 노예를 기쁘게 하는 것입니다.... [그러나] 저는 자유롭습니다! 제가 하는 일은 저의 놀이입니다. [저는 노예가 아닙니다. 저는] 약간의 즐거움을 누리고 있을 뿐입니다 — 그것이 전부입니다....
세상을 떠난 영혼들 — 그들은 약하며, 우리에게서 생명력을 얻으려 애쓰고 있습니다....
영적인 생명력은 한 마음에서 다른 마음으로 전해질 수 있습니다. 주는 자가 구루입니다. 받는 자가 제자입니다. 그것이 영적 진리가 세상에 들어오는 유일한 길입니다.
[죽음 시에] 모든 감각은 [마음] 속으로 들어가고, 마음은 프라나, 즉 생명력 속으로 들어갑니다. 영혼은 빠져나가면서 마음의 일부를 자신과 함께 가지고 나갑니다. 그는 어떤 부분의 생명력을 가지고 가며, 또한 영적 신체의 씨앗으로서 매우 미세한 물질의 일정량도 가지고 갑니다. 프라나는 어떤 종류의 [매개체] 없이는 존재할 수 없습니다.... 그것은 사고들 속에 자리를 잡으며, 다시 나오게 될 것입니다. 그렇게 하여 여러분은 이 새로운 신체와 새로운 뇌를 만들어 냅니다. 그것을 통해 그것은 자신을 드러내게 될 것입니다....
[세상을 떠난 영혼들은] 신체를 만들 수 없습니다. 그리고 매우 약한 영혼들은 자신이 죽었다는 사실조차 기억하지 못합니다.... 그들은 다른 사람의 신체 속으로 들어감으로써 이 [영혼의] 삶에서 더 많은 즐거움을 얻으려 애씁니다. 자신의 신체를 그들에게 열어 주는 자는 누구나 끔찍한 위험을 무릅쓰는 것입니다. 그들은 그의 생명력을 노립니다....
이 세상에서 신을 제외한 어떠한 것도 영원하지 않습니다.... 구원이란 진리를 아는 것을 의미합니다. 우리는 어떠한 것이 되는 것이 아닙니다. 우리는 우리인 그대로입니다. 구원은 일이 아니라 신앙에 의해 [옵니다]. 그것은 지식의 문제입니다! 여러분은 자신이 무엇인지를 알아야 하며, 그러면 그 일은 끝이 납니다. 꿈은 사라집니다. 이 [꿈을] 여러분 [등은] 여기에서 꾸고 있는 것입니다. 그들이 죽으면, 그들은 [자신들이 꿈꾸던] 천국으로 갑니다. 그들은 그 꿈 속에서 살며, [그것이 끝나면] 그들은 [여기에서] 좋은 신체를 얻고, 그들은 선한 사람이 됩니다....
[현자는 말합니다.] "이 모든 [욕망]은 나에게서 사라졌다. 이번에는 이 모든 의식 절차들을 거치지 않을 것이다." 그는 지식을 얻고자 애쓰며 열심히 분투하고, 그것이 — [이 꿈꾸기]와 천국과 세계와 그보다 더 못한 것들을 만들어내는 일이 — 얼마나 큰 꿈이며, 얼마나 큰 악몽인지를 봅니다. 그는 그것에 대해 웃습니다.
[『스와미 비베카난다의 두 번째 서양 방문』(461쪽)에 따르면, 이 강연은 1900년 3월 29일에 "호흡의 과학"이라는 제목으로 행해졌다. — 편집자 주]
English
Breathing exercises have been very popular in India from the most ancient times, so much so [that] they form a part of their religion, just as going to church and repeating certain prayers.... I will try to bring those ideas before you.
I have told you how the Indian philosopher reduces the whole universe into two parts — Prâna and Âkâsha.
Prana means force — all that is manifesting itself as movement or possible movement, force, or attraction. ... Electricity, magnetism, all the movements in the body, all [the movements] in the mind — all these are various manifestations of one thing called Prana. The best form of Prana, however, is in [the brain], manifesting itself as light [of understanding]. This light is under the guidance of thought.
The mind ought to control every bit of Prana that has been worked up in the body.... [The] mind should have entire control of the body. That is not [the case] with all. With most of us it is the other way. The mind should be able to control every part of [the body] just at will. That is reason, philosophy; but [when] we come to matters of fact, it is not so. For you, on the other hand, the cart is before the horse. It is the body mastering the mind. If my finger gets pinched, I become sorry. The body works upon the mind. If anything happens which I do not like to happen, I am worried; my mind [is] thrown off its balance. The body is master of the mind. We have become bodies. We are nothing else but bodies just now.
Here [comes] the philosopher to show us the way out, to teach us what we really are. You may reason it out and understand it intellectually, but there is a long way between intellectual understanding and the practical realisation of it. Between the plan of the building and the building itself there is quite a long distance. Therefore there must be various methods [to reach the goal of religion]. In the last course, we have been studying the method of philosophy, trying to bring everything under control, once more asserting the freedom of the soul. ... "It is very difficult. This way is not for [every]body. The embodied mind tries it with great trouble" (Gita, XII. 5).
A little physical help will make the mind comfortable. What would be more rational than to have the mind itself accomplish the thing? But it cannot. The physical help is necessary for most of us. The system of Râja-Yoga is to utilise these physical helps, to make use of the powers and forces in the body to produce certain mental states, to make the mind stronger and stronger until it regains its lost empire. By sheer force of will if anyone can attain to that, so much the better. But most of us cannot, so we will use physical means, and help the will on its way.
... The whole universe is a tremendous case of unity in variety. There is only one mass of mind. Different [states] of that mind have different names. [They are] different little whirlpools in this ocean of mind. We are universal and individual at the same time. Thus is the play going on.... In reality this unity is never broken. [Matter, mind, spirit are all one.]
All these are but various names. There is but one fact in the universe, and we look at it from various standpoints. The same [fact] looked at from one standpoint becomes matter. The same one from another standpoint becomes mind. There are not two things. Mistaking the rope for the snake, fear came [to a man] and made him call somebody else to kill the snake. [His] nervous system began to shake; his heart began to beat.... All these manifestations [came] from fear, and he discovered it was a rope, and they all vanished. This is what we see in reality. What even the senses see — what we call matter — that [too] is the Real; only not as we have seen it. The mind [which] saw the rope [and] took it for a snake was not under a delusion. If it had been, it would not have seen anything. One thing is taken for another, not as something that does not exist. What we see here is body, and we take the Infinite as matter.... We are but seeking that Reality. We are never deluded. We always know truth, only our reading of truth is mistaken at times. You can perceive only one thing at a time. When I see the snake, the rope has vanished entirely. And when I see the rope, the snake has vanished. It must be one thing....
When we see the world, how can we see God? Think in your own mind. What is meant by the world is God as seen as all things [by] our senses. Here you see the snake; the rope is not. When you know the Spirit, everything else will vanish. When you see the Spirit itself, you see no matter, because that which you called matter is the very thing that is Spirit. All these variations are [superimposed] by our senses. The same sun, reflected by a thousand little wavelets, will represent to us thousands of little suns. If I am looking at the universe with my senses, I interpret it as matter and force. It is one and many at the same time. The manifold does not destroy the unity. The millions of waves do not destroy the unity of the ocean. It remains the same ocean. When you look at the universe, remember that we can reduce it to matter or to force. If we increase the velocity, the mass decreases. ... On the other hand, we can increase the mass and decrease the velocity.... We may almost come to a point where all the mass will entirely disappear. ...
Matter cannot be said to cause force nor [can] force [be] the cause of matter. Both are so [related] that one may disappear in the other. There must be a third [factor], and that third something is the mind. You cannot produce the universe from matter, neither from force. Mind is something [which is] neither force nor matter, yet begetting force and matter all the time. In the long run, mind is begetting all force, and that is what is meant by the universal mind, the sum total of all minds. Everyone is creating, and [in] the sum total of all these creations you have the universe — unity in diversity. It is one and it is many at the same time.
The Personal God is only the sum total of all, and yet it is an individual by itself, just as you are the individual body of which each cell is an individual part itself.
Everything that has motion is included in Prana or force. [It is] this Prana which is moving the stars, sun, moon; Prana is gravitation. ...
All forces of nature, therefore, must be created by the universal mind. And we, as little bits of mind, [are] taking out that Prana from nature, working it out again in our own nature, moving our bodies and manufacturing our thought. If [you think] thought cannot be manufactured, stop eating for twenty days and see how you feel. Begin today and count. ... Even thought is manufactured by food. There is no doubt about it.
Control of this Prana that is working everything, control of this Prana in the body, is called Prânâyâma. We see with our common sense that it is the breath [that] is setting everything in motion. If I stop breathing, I stop. If the breath begins, [the body] begins to move. What we want to get at is not the breath itself; it is something finer behind the breath.
[There was once a minister to a great king. The] king, displeased with the minister, ordered him to be confined in the top of [a very high tower. This was done, and the minister was left there to perish. His wife came to the tower at night and called to her husband.] The minister said to her, "No use weeping." He told her to take a little honey, [a beetle], a pack of fine thread, a ball of twine, and a rope. She tied the fine thread to one of the legs of the beetle and put honey on the top of its head and let it go [with its head up]. [The beetle slowly crept onwards, in the hope of reaching the honey, until at last it reached the top of the tower, when the minister grasped the beetle, and got possession of the silken thread, then the pack thread, then the stout twine, and lastly of the rope. The minister descended from the tower by means of the rope, and made his escape. In this body of ours the breath motion is the "silken thread"; by laying hold of it we grasp the pack thread of the nerve currents, and from these the stout twine of our thoughts, and lastly the rope of Prana, controlling which we reach freedom. (Vide ante.)
By the help of things on the material plane, we have to come to finer and finer [perceptions]. The universe is one, whatever point you touch. All the points are but variations of that one point. Throughout the universe is a unity (at bottom).... Even through such a gross thing as breath I can get hold of the Spirit itself.
By the exercise of breathing we begin to feel all the movements of the body that we [now] do not feel. As soon as we begin to feel them, we begin to master them. Thoughts in the germ will open to us, and we will be able to get hold of them. Of course, not all of us have the opportunity nor the will nor the patience nor the faith to pursue such a thing; but there is the common sense idea that is of some benefit to everyone.
The first benefit is health. Ninety-nine per cent of us do not at all breathe properly. We do not inflate the lungs enough.... Regularity [of breath] will purify the body. It quiets the mind.... When you are peaceful, your breath is going on peacefully, [it is] rhythmic. If the breath is rhythmic, you must be peaceful. When the mind is disturbed, the breath is broken. If you can bring the breath into rhythm forcibly by practice, why can you not become peaceful? When you are disturbed, go into the room and close the door. Do not try to control the mind, but go on with rhythmic breathing for ten minutes. The heart will become peaceful. These are common sense benefits that come to everyone. The others belong to the Yogi....
Deep-breathing exercises [are only the first step]. There are about eighty-four [postures for] various exercises. Some [people] have taken up this breathing as the whole [pursuit] of life. They do not do anything without consulting the breath. They are all the time [observing] in which nostril there is more breath. When it is the right, [they] will do certain things, and when [it is] the left, they do other things. When [the breath is] flowing equally through both nostrils, they will worship.
When the breath is coming rhythmically through both nostrils, that is the time to control your mind. By means of the breath you can make the currents of the body move through any part of the body, just [at] will. Whenever [any] part of the body is ill, send the Prana to that part, all by the breath.
Various other things are done. There are sects who are trying not to breathe at all. They would not do anything that would make them breathe hard. They go into a sort of trance.... Scarcely any part of the body [functions]. The heart almost ceases [to beat].... Most of these exercises are very dangerous; the higher methods [are] for acquiring higher powers. There are whole sects trying to [lighten] the whole body by withdrawal of breath and then they will rise up in the air. I have never seen anyone rise.... I have never seen anyone fly through the air, but the books say so. I do not pretend to know everything. All the time I am seeing most wonderful things.... [Once I observed a] man bringing out fruits and flowers, etc. [out of nowhere].
... The Yogi, when he becomes perfect, can make his body so small it will pass through this wall — this very body. He can become so heavy, two hundred persons cannot lift him. He will be able to fly through the air if he likes. [But] nobody can be as powerful as God Himself. If they could, and one created, another would destroy....
This is in the books. I can [hardly] believe them, nor do I disbelieve them. What I have seen I take....
If the study [improvement?] of things in this world is possible, it is not by competition, it is by regulating the mind. Western people say, "That is our nature; we cannot help it." Studying your social problems, [I conclude] you cannot solve them either. In some things you are worse off than we are, ... and all these things do not bring the world anywhere at all...
The strong take everything; the weak go to the wall. The poor are waiting.... The man who can take, will take everything. The poor hate that man. Why? Because they are waiting their turn. All the systems they invent, they all teach the same thing. The problem can only be solved in the mind of man.... No law will ever make him do what he does not want to do. ... It is only if [man] wills to be good that he will be good. All the law and juries ... cannot make him good. The almighty man says, "I do not care." ... The only solution is if we all want to be good. How can that be done?
All knowledge is within [the] mind. Who saw knowledge in the stone, or astronomy in the star? It is all in the human being.
Let us realise [that] we are the infinite power. Who put a limit to the power of mind? Let us realise we are all mind. Every drop has the whole of the ocean in it. That is the mind of man. The Indian mind reflects upon these [powers and potentialities] and wants to bring [them] all out. For himself he doesn't care what happens. It will take a great length of time [to reach perfection]. If it takes fifty thousand years, what of that! ...
The very foundation of society, the formation of it, makes the defect. [Perfection] is only possible if the mind of man is changed, if he, of his own sweet will, changes his mind; and the great difficulty is, neither can he force his own mind.
You may not believe in all the claims of this Raja-Yoga. It is absolutely necessary that every individual can become divine. That is only [possible] when every individual has absolute mastery over his own thoughts.... [The thoughts, the senses] should be all my servants, not my masters. Then only is it possible that evils will vanish....
Education is not filling the mind with a lot of facts. Perfecting the instrument and getting complete mastery of my own mind [is the ideal of education]. If I want to concentrate my mind upon a point, it goes there, and the moment I call, it is free [again]....
That is the great difficulty. By great struggle we get a certain power of concentration, the power of attachment of the mind to certain things. But then there is not the power of detachment. I would give half my life to take my mind off that object! I cannot. It is the power of concentration and attachment as well as the power of detachment [that we must develop]. [If] the man [is] equally powerful in both — that man has attained manhood. You cannot make him miserable even if the whole universe tumbles about his ears. What books can teach you that? You may read any amount of books.... Crowd into the child fifty thousand words a moment, teach him all the theories and philosophies.... There is only one science that will teach him facts, and that is psychology.... And the work begins with control of the breath.
Slowly and gradually you get into the chambers of the mind and gradually get control of the mind. It is a long, [hard struggle]. It must not be taken up as something curious. When one wants to do something, he has a plan. [Raja-Yoga] proposes no faith, no belief, no God. If you believe in two thousand gods, you can try that. Why not? ... [But in Raja-Yoga] it is impersonal principles.
The greatest difficulty is what? We talk and theorise The vast majority of mankind must deal with things that are concrete. For the dull people cannot see all the highest philosophy. Thus it ends. You may be graduates [in] all sciences in the world, ... but if you have not realised, you must become a baby and learn.
... If you give them things in the abstract and infinite, they get lost. Give them things [to do,] a little at a time [Tell them,] "You take [in] so many breaths, you do this." They go on, [they] understand it, and find pleasure in it. These are the kindergartens of religion. That is why breathing exercises will be so beneficial. I beg you all not to be merely curious. Practise a few days, and if you do not find any benefit, then come and curse me....
The whole universe is a mass of energy, and it is present at every point. One grain is enough for all of us, if we know how to get what there is....
This having to do is the poison that is killing us.... [Duty is] what pleases slaves.... [But] I am free! What I do is my play. [I am not a slave. I am] having a little fun — that is all....
The departed spirits — they are weak, are trying to get vitality from us....
Spiritual vitality can be given from one mind to another. The man who gives is the Guru. The man who receives is the disciple. That is the only way spiritual truth is brought into the world.
[At death] all the senses go into the [mind] and the mind goes into Prana, vitality. The soul goes out and carries part of the mind out with him. He carries a certain part of the vitality, and he carries a certain amount of very fine material also, as the germ of the spiritual body. The Prana cannot exist without some sort of [vehicle].... It gets lodgement in the thoughts, and it will come out again. So you manufacture this new body and new brain. Through that it will manifest....
[Departed spirits] cannot manufacture a body; and those that are very weak do not remember that they are dead.... They try to get more enjoyment from this [spirit] life by getting into the bodies of others, and any person who opens his body to them runs a terrible risk. They seek his vitality....
In this world nothing is permanent except God.... Salvation means knowing the truth. We do not become anything; we are what we are. Salvation [comes] by faith and not by work. It is a question of knowledge! You must know what you are, and it is done. The dream vanishes. This you [and others] are dreaming here. When they die, they go to [the] heaven [of their dream]. They live in that dream, and [when it ends], they take a nice body [here], and they are good people....
[The wise man says,] "All these [desires] have vanished from me. This time I will not go through all this paraphernalia." He tries to get knowledge and struggles hard, and he sees what a dream, what a nightmare this is - [this dreaming], and working up heavens and worlds and worse. He laughs at it.
[According to SWAMI VIVEKANANDA HIS SECOND VISIT TO THE WEST (P. 461), this address was delivered on 29 March 1900 under the title "The Science of Breathing". — Ed.]
텍스트 출처: 위키소스, 퍼블릭 도메인. 원래 출판사 아드바이타 아쉬라마.