تنفس
یہ ترجمہ مصنوعی ذہانت سے تیار کیا گیا ہے اور اس میں غلطیاں ہو سکتی ہیں۔ براہ کرم اصل انگریزی متن سے رجوع کریں۔
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
اردو
تنفس کی مشقیں ہندوستان میں قدیم ترین زمانوں سے نہایت مقبول رہی ہیں، یہاں تک کہ یہ اُن کے مذہب کا ایک جزو بن گئی ہیں، بالکل اُسی طرح جیسے عبادت گاہ میں جانا اور بعض دعائیں دہرانا۔۔۔۔ میں اُن تصورات کو آپ کے سامنے پیش کرنے کی کوشش کروں گا۔
میں آپ کو بتا چکا ہوں کہ ہندوستانی فلسفی کس طرح پوری کائنات کو دو حصوں میں تقسیم کرتا ہے — پران اور آکاش۔
پران کے معنی ہیں قوت — وہ سب کچھ جو حرکت یا ممکنہ حرکت، قوت، یا کشش کی صورت میں خود کو ظاہر کر رہا ہے۔۔۔ بجلی، مقناطیسیت، جسم کی تمام حرکات، ذہن کی تمام حرکات — یہ سب ایک ہی چیز کے مختلف مظاہر ہیں جسے پران کہتے ہیں۔ تاہم پران کی بہترین صورت دماغ میں ہے، جہاں وہ خود کو سمجھ بوجھ کی روشنی کے طور پر ظاہر کرتی ہے۔ یہ روشنی فکر کی رہنمائی کے تابع ہے۔
ذہن کو چاہیے کہ جسم میں کارفرما پران کے ہر ذرے پر قابو رکھے۔۔۔۔ ذہن کو جسم پر مکمل اختیار ہونا چاہیے۔ مگر سب کے ساتھ ایسا نہیں ہے۔ ہم میں سے اکثر کے ساتھ معاملہ اِس کے برعکس ہے۔ ذہن کو چاہیے کہ جسم کے ہر حصے پر اپنی مرضی کے مطابق قابو پا سکے۔ یہی عقل ہے، یہی فلسفہ ہے؛ لیکن جب ہم حقیقتِ حال کی طرف آتے ہیں تو ایسا نہیں ہوتا۔ آپ کے ساتھ، اِس کے برعکس، گاڑی گھوڑے کے آگے بندھی ہوئی ہے۔ یہاں جسم ذہن پر حکمران ہے۔ اگر میری اُنگلی دب جائے تو میں رنجیدہ ہو جاتا ہوں۔ جسم ذہن پر اثر ڈالتا ہے۔ اگر کوئی ایسی بات ہو جائے جو مجھے ناپسند ہو تو میں پریشان ہو جاتا ہوں؛ میرا ذہن اپنے توازن سے ہٹ جاتا ہے۔ جسم ذہن کا آقا ہے۔ ہم محض جسم بن کر رہ گئے ہیں۔ اِس وقت ہم جسموں کے سوا کچھ نہیں ہیں۔
یہاں فلسفی ہمیں راستہ دکھانے، اور یہ سکھانے آتا ہے کہ ہم درحقیقت کیا ہیں۔ آپ اِسے استدلال سے سمجھ سکتے ہیں اور عقلی طور پر اِس کا ادراک کر سکتے ہیں، لیکن عقلی فہم اور عملی شعور کے درمیان ایک طویل فاصلہ ہے۔ عمارت کے نقشے اور خود عمارت کے درمیان خاصی طویل مسافت ہوتی ہے۔ اِسی لیے مذہب کی منزل تک پہنچنے کے لیے مختلف طریقے ہونے چاہئیں۔ گزشتہ سلسلے میں ہم فلسفے کے طریقے کا مطالعہ کرتے رہے ہیں، اور ہر شے کو قابو میں لانے کی کوشش کرتے رہے ہیں، اور ایک بار پھر روح کی آزادی کا اعلان کرتے رہے ہیں۔۔۔ "یہ بہت دشوار ہے۔ یہ راستہ ہر کسی کے لیے نہیں ہے۔ جسم سے وابستہ ذہن اِسے بڑی مشقت کے ساتھ آزماتا ہے" (گیتا، باب ۱۲، آیت ۵)۔
تھوڑی سی جسمانی مدد ذہن کو آسودہ کر دے گی۔ اِس سے زیادہ معقول اور کیا ہو سکتا ہے کہ ذہن خود ہی یہ کام انجام دے؟ مگر وہ ایسا نہیں کر سکتا۔ ہم میں سے اکثر کے لیے جسمانی مدد ضروری ہے۔ راج یوگ کا نظام یہی ہے کہ اِن جسمانی مددوں سے فائدہ اٹھایا جائے، جسم میں موجود قوتوں اور توانائیوں کو کام میں لایا جائے تاکہ بعض ذہنی حالتیں پیدا ہوں، اور ذہن کو زیادہ سے زیادہ مضبوط بنایا جائے یہاں تک کہ وہ اپنی کھوئی ہوئی سلطنت دوبارہ حاصل کر لے۔ اگر کوئی محض قوتِ ارادی کے زور پر اُس مقام تک پہنچ سکے، تو اِس سے بہتر کیا ہوگا۔ مگر ہم میں سے اکثر ایسا نہیں کر سکتے، چنانچہ ہم جسمانی ذرائع استعمال کریں گے، اور ارادے کی راہ میں اُس کی مدد کریں گے۔
۔۔۔ پوری کائنات کثرت میں وحدت کا ایک عظیم نمونہ ہے۔ ذہن کی صرف ایک ہی جسامت ہے۔ اُس ذہن کی مختلف حالتوں کے مختلف نام ہیں۔ یہ ذہن کے اِس سمندر میں مختلف چھوٹے چھوٹے بھنور ہیں۔ ہم ایک ہی وقت میں آفاقی بھی ہیں اور انفرادی بھی۔ یوں یہ کھیل جاری ہے۔۔۔۔ حقیقت میں یہ وحدت کبھی نہیں ٹوٹتی۔ مادہ، ذہن اور روح سب ایک ہیں۔
یہ سب محض مختلف نام ہیں۔ کائنات میں صرف ایک ہی حقیقت ہے، اور ہم اُسے مختلف زاویوں سے دیکھتے ہیں۔ وہی حقیقت ایک زاویے سے دیکھی جائے تو مادہ بن جاتی ہے۔ وہی ایک، دوسرے زاویے سے دیکھی جائے تو ذہن بن جاتی ہے۔ دو چیزیں نہیں ہیں۔ رسی کو سانپ سمجھ کر ایک شخص پر خوف طاری ہو گیا اور اُس نے کسی اور کو بلایا تاکہ سانپ کو مار ڈالے۔ اُس کا اعصابی نظام لرزنے لگا؛ اُس کا دل دھڑکنے لگا۔۔۔۔ یہ سب مظاہر خوف سے پیدا ہوئے، اور جب اُس نے دریافت کیا کہ یہ تو رسی ہے، تو وہ سب غائب ہو گئے۔ یہی وہ چیز ہے جسے ہم حقیقت میں دیکھتے ہیں۔ حتیٰ کہ جو کچھ حواس دیکھتے ہیں — جسے ہم مادہ کہتے ہیں — وہ بھی حقیقی ہے؛ مگر اُس طرح نہیں جیسے ہم نے اُسے دیکھا ہے۔ جس ذہن نے رسی کو دیکھا اور اُسے سانپ سمجھا، وہ کسی وہم میں مبتلا نہ تھا۔ اگر ایسا ہوتا تو وہ کچھ بھی نہ دیکھتا۔ ایک چیز کو دوسری چیز سمجھا گیا، نہ کہ ایسی کوئی چیز جو سرے سے موجود ہی نہ ہو۔ جو کچھ ہم یہاں دیکھتے ہیں وہ جسم ہے، اور ہم لامحدود کو مادہ سمجھ بیٹھتے ہیں۔۔۔۔ ہم محض اُسی حقیقت کے طلب گار ہیں۔ ہم کبھی دھوکے میں نہیں ہوتے۔ ہم ہمیشہ سچائی کو جانتے ہیں، صرف کبھی کبھار سچائی کی ہماری تعبیر غلط ہو جاتی ہے۔ آپ ایک وقت میں صرف ایک ہی چیز کا ادراک کر سکتے ہیں۔ جب میں سانپ دیکھتا ہوں تو رسی بالکل غائب ہو جاتی ہے۔ اور جب میں رسی دیکھتا ہوں تو سانپ غائب ہو جاتا ہے۔ یہ ضرور ایک ہی چیز ہوگی۔۔۔۔
جب ہم دنیا کو دیکھتے ہیں تو ہم خدا کو کیسے دیکھ سکتے ہیں؟ اپنے دل میں غور کیجیے۔ دنیا سے مراد خدا ہی ہے، جو ہمارے حواس کو تمام اشیا کی صورت میں نظر آتا ہے۔ یہاں آپ سانپ دیکھتے ہیں؛ رسی نہیں ہے۔ جب آپ روح کو جان لیں گے تو باقی سب کچھ غائب ہو جائے گا۔ جب آپ خود روح کو دیکھیں گے تو آپ کوئی مادہ نہیں دیکھیں گے، کیونکہ جسے آپ مادہ کہتے تھے، وہی تو دراصل روح ہے۔ یہ تمام تفاوت ہمارے حواس نے اِس پر چڑھا رکھے ہیں۔ وہی ایک سورج، ہزاروں چھوٹی چھوٹی موجوں سے منعکس ہو کر، ہمیں ہزاروں چھوٹے چھوٹے سورجوں کی صورت میں دکھائی دے گا۔ اگر میں اپنے حواس کے ذریعے کائنات کو دیکھوں تو میں اُس کی تعبیر مادے اور قوت کے طور پر کرتا ہوں۔ وہ ایک ہی وقت میں واحد بھی ہے اور کثیر بھی۔ کثرت وحدت کو فنا نہیں کرتی۔ لاکھوں موجیں سمندر کی وحدت کو فنا نہیں کرتیں۔ وہ وہی سمندر رہتا ہے۔ جب آپ کائنات کو دیکھیں تو یاد رکھیے کہ ہم اُسے مادے میں یا قوت میں تبدیل کر سکتے ہیں۔ اگر ہم رفتار بڑھا دیں تو جسامت کم ہو جاتی ہے۔۔۔ دوسری جانب، ہم جسامت بڑھا کر رفتار کم کر سکتے ہیں۔۔۔۔ ہم تقریباً اُس نقطے تک پہنچ سکتے ہیں جہاں تمام جسامت یکسر معدوم ہو جائے گی۔۔۔
نہ یہ کہا جا سکتا ہے کہ مادہ قوت کا سبب ہے، اور نہ یہ کہ قوت مادے کا سبب ہے۔ دونوں اِس طرح باہم مربوط ہیں کہ ایک دوسرے میں مدغم ہو سکتی ہے۔ کوئی تیسری چیز ضرور ہونی چاہیے، اور وہ تیسری چیز ذہن ہے۔ آپ نہ مادے سے کائنات پیدا کر سکتے ہیں اور نہ قوت سے۔ ذہن وہ چیز ہے جو نہ قوت ہے نہ مادہ، پھر بھی ہر وقت قوت اور مادہ دونوں کو جنم دیتی رہتی ہے۔ بالآخر ذہن ہی تمام قوت کو جنم دیتا ہے، اور یہی وہ چیز ہے جس کو آفاقی ذہن کہا جاتا ہے، یعنی تمام اذہان کا مجموعہ۔ ہر ایک تخلیق کر رہا ہے، اور اِن تمام تخلیقات کے مجموعے میں آپ کے سامنے کائنات ہے — کثرت میں وحدت۔ وہ ایک ہی وقت میں واحد بھی ہے اور کثیر بھی۔
شخصی خدا محض اِن سب کا مجموعہ ہے، اور پھر بھی وہ بذاتِ خود ایک فرد ہے، بالکل اُسی طرح جیسے آپ وہ انفرادی جسم ہیں جس کا ہر خلیہ خود بھی ایک انفرادی جزو ہے۔
ہر وہ شے جس میں حرکت ہے، پران یا قوت میں شامل ہے۔ یہی پران ستاروں، سورج اور چاند کو حرکت دے رہا ہے؛ پران ہی کششِ ثقل ہے۔۔۔
اِس لیے فطرت کی تمام قوتیں ضرور آفاقی ذہن ہی نے تخلیق کی ہوں گی۔ اور ہم، ذہن کے چھوٹے چھوٹے ٹکڑوں کی صورت میں، اُس پران کو فطرت سے نکال رہے ہیں، اُسے اپنی فطرت میں دوبارہ کام میں لا رہے ہیں، اپنے جسموں کو حرکت دے رہے ہیں اور اپنی فکر کو ڈھال رہے ہیں۔ اگر آپ سمجھتے ہیں کہ فکر کو ڈھالا نہیں جا سکتا، تو بیس دن تک کھانا چھوڑ کر دیکھیے کہ آپ کیسا محسوس کرتے ہیں۔ آج سے شروع کیجیے اور گنتے رہیے۔۔۔ حتیٰ کہ فکر بھی غذا ہی سے بنتی ہے۔ اِس میں کوئی شک نہیں۔
اِس پران پر قابو پانا جو ہر شے کو متحرک کر رہا ہے، یعنی جسم میں اِس پران پر قابو پانا، پرانایام کہلاتا ہے۔ ہم اپنی عام عقل سے دیکھتے ہیں کہ یہ سانس ہی ہے جو ہر شے کو حرکت میں لاتا ہے۔ اگر میں سانس لینا روک دوں تو میں رک جاتا ہوں۔ اگر سانس شروع ہو جائے تو جسم حرکت کرنے لگتا ہے۔ ہم جس چیز تک پہنچنا چاہتے ہیں وہ خود سانس نہیں ہے؛ وہ سانس کے پیچھے کوئی زیادہ لطیف چیز ہے۔
ایک عظیم بادشاہ کا ایک وزیر تھا۔ بادشاہ وزیر سے ناخوش ہوا اور حکم دیا کہ اُسے ایک نہایت بلند مینار کی چوٹی پر قید کر دیا جائے۔ ایسا ہی کیا گیا، اور وزیر کو وہاں موت کے حوالے کرنے کے لیے چھوڑ دیا گیا۔ اُس کی بیوی رات کے وقت مینار پر آئی اور اپنے شوہر کو پکارا۔ وزیر نے اُس سے کہا، "رونے کا کوئی فائدہ نہیں۔" اُس نے بیوی سے کہا کہ تھوڑا سا شہد، ایک بھنورا، باریک دھاگے کی ایک لچھی، سُتلی کا ایک گولا، اور ایک رسی لے آئے۔ اُس نے باریک دھاگہ بھنورے کی ایک ٹانگ سے باندھا اور اُس کے سر پر شہد لگا دیا اور اُسے سر اوپر کیے ہوئے چھوڑ دیا۔ بھنورا شہد تک پہنچنے کی امید میں آہستہ آہستہ آگے رینگتا رہا، یہاں تک کہ آخرکار وہ مینار کی چوٹی تک پہنچ گیا، تب وزیر نے بھنورے کو پکڑ لیا، اور ریشمی دھاگہ حاصل کر لیا، پھر باریک دھاگے کی لچھی، پھر مضبوط سُتلی، اور آخر میں رسی۔ وزیر رسی کے ذریعے مینار سے نیچے اترا اور فرار ہو گیا۔ ہمارے اِس جسم میں سانس کی حرکت "ریشمی دھاگہ" ہے؛ اِسے تھام کر ہم اعصابی رو کی باریک دھاگے کی لچھی کو پکڑتے ہیں، اور اِن سے اپنی فکروں کی مضبوط سُتلی کو، اور آخر میں پران کی رسی کو، جس پر قابو پا کر ہم آزادی تک پہنچتے ہیں۔ (دیکھیے ماقبل۔)
مادی سطح پر موجود اشیا کی مدد سے ہمیں لطیف سے لطیف تر ادراکات تک پہنچنا ہے۔ کائنات ایک ہے، آپ جس بھی نقطے کو چھوئیں۔ تمام نقطے اُسی ایک نقطے کی مختلف صورتیں ہیں۔ پوری کائنات میں بنیادی طور پر ایک وحدت موجود ہے۔۔۔۔ حتیٰ کہ سانس جیسی کثیف چیز کے ذریعے بھی میں خود روح کو پکڑ سکتا ہوں۔
تنفس کی مشق سے ہم جسم کی اُن تمام حرکات کو محسوس کرنے لگتے ہیں جنھیں اب ہم محسوس نہیں کرتے۔ جیسے ہی ہم اُنھیں محسوس کرنے لگتے ہیں، ہم اُن پر قابو پانے لگتے ہیں۔ ابتدائی حالت میں موجود فکریں ہم پر کھل جائیں گی، اور ہم اُنھیں تھامنے کے قابل ہو جائیں گے۔ بے شک، ہم سب کو ایسی چیز کے پیچھے چلنے کا نہ موقع میسر ہے، نہ ارادہ، نہ صبر، اور نہ ہی یقین؛ مگر ایک عام عقل والی بات بھی ہے جو ہر ایک کے لیے کچھ نہ کچھ فائدہ مند ہے۔
پہلا فائدہ صحت ہے۔ ہم میں سے ننانوے فیصد لوگ سرے سے ٹھیک طریقے سے سانس ہی نہیں لیتے۔ ہم پھیپھڑوں کو پوری طرح نہیں پھلاتے۔۔۔۔ سانس کی باقاعدگی جسم کو پاک کرے گی۔ یہ ذہن کو سکون دیتی ہے۔۔۔۔ جب آپ پُرسکون ہوتے ہیں تو آپ کا سانس بھی پُرسکون انداز میں چل رہا ہوتا ہے، وہ موزوں اور ہم آہنگ ہوتا ہے۔ اگر سانس ہم آہنگ ہو تو آپ ضرور پُرسکون ہوں گے۔ جب ذہن مضطرب ہوتا ہے تو سانس ٹوٹ جاتا ہے۔ اگر آپ مشق کے ذریعے سانس کو زبردستی ہم آہنگ کر سکتے ہیں، تو آپ پُرسکون کیوں نہیں ہو سکتے؟ جب آپ مضطرب ہوں تو کمرے میں جائیے اور دروازہ بند کر لیجیے۔ ذہن کو قابو میں کرنے کی کوشش نہ کیجیے، بلکہ دس منٹ تک ہم آہنگ تنفس جاری رکھیے۔ دل پُرسکون ہو جائے گا۔ یہ عام عقل والے فوائد ہیں جو ہر ایک کو حاصل ہوتے ہیں۔ باقی فوائد یوگی سے تعلق رکھتے ہیں۔۔۔۔
گہرے تنفس کی مشقیں محض پہلا قدم ہیں۔ مختلف مشقوں کے لیے تقریباً چوراسی آسن ہیں۔ بعض لوگوں نے اِس تنفس کو زندگی کا کُل مقصد بنا لیا ہے۔ وہ سانس سے مشورہ کیے بغیر کچھ نہیں کرتے۔ وہ ہر وقت یہ دیکھتے رہتے ہیں کہ کس نتھنے میں سانس زیادہ ہے۔ جب دایاں نتھنا ہو تو وہ بعض کام کرتے ہیں، اور جب بایاں ہو تو دوسرے کام کرتے ہیں۔ جب سانس دونوں نتھنوں سے یکساں طور پر بہہ رہا ہو تو وہ عبادت کرتے ہیں۔
جب سانس دونوں نتھنوں سے ہم آہنگ انداز میں آ رہا ہو، تو یہی وہ وقت ہے اپنے ذہن کو قابو میں کرنے کا۔ سانس کے ذریعے آپ جسم کی روؤں کو جسم کے کسی بھی حصے میں اپنی مرضی کے مطابق حرکت دے سکتے ہیں۔ جب کبھی جسم کا کوئی حصہ بیمار ہو تو پران کو محض سانس کے ذریعے اُس حصے کی طرف بھیجیے۔
دیگر طرح طرح کے کام بھی کیے جاتے ہیں۔ ایسے فرقے ہیں جو سرے سے سانس نہ لینے کی کوشش کرتے ہیں۔ وہ کوئی ایسا کام نہیں کریں گے جس سے اُنھیں زور سے سانس لینا پڑے۔ وہ ایک طرح کی محویت میں چلے جاتے ہیں۔۔۔۔ جسم کا شاید ہی کوئی حصہ کام کرتا ہے۔ دل تقریباً دھڑکنا بند کر دیتا ہے۔۔۔۔ اِن میں سے اکثر مشقیں نہایت خطرناک ہیں؛ بلند تر طریقے بلند تر قوتوں کے حصول کے لیے ہیں۔ ایسے پورے فرقے ہیں جو سانس روک کر پورے جسم کو ہلکا کرنے کی کوشش کرتے ہیں، اور پھر وہ ہوا میں اوپر اٹھ جائیں گے۔ میں نے کبھی کسی کو اوپر اٹھتے نہیں دیکھا۔۔۔۔ میں نے کبھی کسی کو ہوا میں اڑتے نہیں دیکھا، مگر کتابیں ایسا کہتی ہیں۔ میں یہ دعویٰ نہیں کرتا کہ میں سب کچھ جانتا ہوں۔ میں ہر وقت نہایت حیرت انگیز چیزیں دیکھتا رہتا ہوں۔۔۔۔ ایک بار میں نے ایک شخص کو دیکھا جو پھل اور پھول وغیرہ نکال رہا تھا، گویا عدم سے۔
۔۔۔ یوگی جب کامل ہو جاتا ہے تو اپنے جسم کو اِتنا چھوٹا کر سکتا ہے کہ وہ اِس دیوار میں سے گزر جائے — یہی جسم۔ وہ اِتنا بھاری ہو سکتا ہے کہ دو سو آدمی بھی اُسے نہ اٹھا سکیں۔ وہ چاہے تو ہوا میں اڑنے کے قابل ہوگا۔ مگر کوئی بھی خود خدا کے برابر طاقت ور نہیں ہو سکتا۔ اگر وہ ہو سکتے، اور ایک تخلیق کرتا، تو دوسرا اُسے تباہ کر دیتا۔۔۔۔
یہ کتابوں میں درج ہے۔ میں نہ تو اِن پر پوری طرح یقین کر سکتا ہوں، اور نہ ہی اِن کا انکار کرتا ہوں۔ جو کچھ میں نے دیکھا ہے، اُسے میں قبول کرتا ہوں۔۔۔۔
اگر اِس دنیا میں اشیا کا ارتقا ممکن ہے، تو وہ مقابلے سے نہیں، بلکہ ذہن کو منظم کرنے سے ہے۔ مغربی لوگ کہتے ہیں، "یہ ہماری فطرت ہے؛ ہم اِس کے سامنے بے بس ہیں۔" آپ کے سماجی مسائل کا مطالعہ کرنے کے بعد، میں اِس نتیجے پر پہنچتا ہوں کہ آپ بھی اُنھیں حل نہیں کر سکتے۔ بعض معاملات میں آپ ہم سے بھی بدتر حال میں ہیں،۔۔۔ اور یہ سب چیزیں دنیا کو کہیں بھی نہیں لے جاتیں۔۔۔
طاقت ور سب کچھ لے لیتا ہے؛ کمزور دیوار سے جا لگتا ہے۔ غریب انتظار کرتے رہتے ہیں۔۔۔۔ جو شخص لے سکتا ہے، وہ سب کچھ لے لے گا۔ غریب اُس شخص سے نفرت کرتے ہیں۔ کیوں؟ کیونکہ وہ اپنی باری کا انتظار کر رہے ہیں۔ وہ جتنے بھی نظام ایجاد کرتے ہیں، سب ایک ہی بات سکھاتے ہیں۔ یہ مسئلہ صرف انسان کے ذہن میں ہی حل ہو سکتا ہے۔۔۔۔ کوئی قانون اُس سے کبھی وہ کام نہیں کرا سکتا جو وہ کرنا نہیں چاہتا۔۔۔ صرف اُسی صورت میں انسان نیک ہوگا جب وہ نیک ہونا چاہے گا۔ تمام قوانین اور عدالتیں۔۔۔ اُسے نیک نہیں بنا سکتیں۔ سب پر غالب آنے والا انسان کہتا ہے، "میں پروا نہیں کرتا۔"۔۔۔ واحد حل یہی ہے کہ ہم سب نیک ہونا چاہیں۔ یہ کیسے ہو سکتا ہے؟
تمام علم ذہن کے اندر ہے۔ کس نے پتھر میں علم دیکھا، یا ستارے میں علمِ نجوم؟ یہ سب انسان کے اندر ہی ہے۔
آئیے ہم ادراک کریں کہ ہم لامحدود قوت ہیں۔ کس نے ذہن کی قوت پر کوئی حد لگائی؟ آئیے ہم ادراک کریں کہ ہم سب ذہن ہیں۔ ہر قطرے میں پورا سمندر موجود ہے۔ یہی انسان کا ذہن ہے۔ ہندوستانی ذہن اِن قوتوں اور امکانات پر غور کرتا ہے اور اُن سب کو باہر لانا چاہتا ہے۔ اپنے لیے اُسے پروا نہیں کہ کیا ہوتا ہے۔ کمال تک پہنچنے میں بہت طویل عرصہ لگے گا۔ اگر اِس میں پچاس ہزار سال لگیں، تو اِس سے کیا فرق پڑتا ہے!۔۔۔
سماج کی بنیاد ہی، اُس کی ساخت ہی، اِس خرابی کو جنم دیتی ہے۔ کمال صرف اُسی صورت میں ممکن ہے جب انسان کا ذہن بدل جائے، جب وہ اپنی خوشی سے اپنا ذہن بدلے؛ اور بڑی مشکل یہ ہے کہ وہ اپنے ذہن کو زبردستی بھی نہیں بدل سکتا۔
آپ شاید اِس راج یوگ کے تمام دعووں پر یقین نہ کریں۔ یہ بالکل ضروری ہے کہ ہر فرد الٰہی بن سکے۔ یہ صرف اُسی وقت ممکن ہے جب ہر فرد کو اپنی فکروں پر مکمل اختیار حاصل ہو۔۔۔۔ فکریں اور حواس سب میرے خادم ہونے چاہئیں، نہ کہ میرے آقا۔ تب ہی یہ ممکن ہے کہ برائیاں ختم ہو جائیں۔۔۔۔
تعلیم ذہن کو بے شمار حقائق سے بھر دینے کا نام نہیں ہے۔ آلے کو کامل بنانا اور اپنے ذہن پر مکمل اختیار حاصل کرنا — یہی تعلیم کا نصب العین ہے۔ اگر میں اپنے ذہن کو کسی نقطے پر مرتکز کرنا چاہوں تو وہ وہاں چلا جائے، اور جیسے ہی میں پکاروں، وہ پھر آزاد ہو جائے۔۔۔۔
یہی بڑی مشکل ہے۔ بڑی جدوجہد سے ہم ارتکاز کی ایک خاص قوت حاصل کرتے ہیں، یعنی ذہن کو بعض چیزوں سے وابستہ کرنے کی قوت۔ مگر پھر اُسے علیحدہ کرنے کی قوت موجود نہیں ہوتی۔ میں اپنی آدھی زندگی دے دوں تاکہ میں اپنا ذہن اُس شے سے ہٹا سکوں! مگر میں ایسا نہیں کر سکتا۔ ہمیں ارتکاز اور وابستگی کی قوت کے ساتھ ساتھ علیحدگی کی قوت بھی پروان چڑھانی چاہیے۔ اگر کوئی شخص دونوں میں یکساں طاقت ور ہو — تو اُس شخص نے کاملِ انسانیت کو پا لیا۔ آپ اُسے بدحال نہیں بنا سکتے، خواہ پوری کائنات اُس کے کانوں پر آ گرے۔ کون سی کتابیں آپ کو یہ سکھا سکتی ہیں؟ آپ بے شمار کتابیں پڑھ لیں۔۔۔۔ بچے کے ذہن میں ایک لمحے میں پچاس ہزار الفاظ ٹھونس دیجیے، اُسے تمام نظریات اور فلسفے سکھا دیجیے۔۔۔۔ صرف ایک ہی علم ہے جو اُسے حقائق سکھائے گا، اور وہ نفسیات ہے۔۔۔۔ اور یہ کام سانس پر قابو پانے سے شروع ہوتا ہے۔
آہستہ آہستہ اور بتدریج آپ ذہن کے ایوانوں میں داخل ہوتے ہیں اور رفتہ رفتہ ذہن پر قابو پاتے ہیں۔ یہ ایک طویل اور سخت جدوجہد ہے۔ اِسے کسی عجیب و غریب چیز کے طور پر اختیار نہیں کرنا چاہیے۔ جب کوئی کچھ کرنا چاہتا ہے تو اُس کے پاس ایک منصوبہ ہوتا ہے۔ راج یوگ کسی ایمان، کسی عقیدے، کسی خدا کی شرط نہیں رکھتا۔ اگر آپ دو ہزار دیوتاؤں پر یقین رکھتے ہیں تو آپ وہ آزما سکتے ہیں۔ کیوں نہیں؟۔۔۔ مگر راج یوگ میں تو غیر شخصی اصول ہیں۔
سب سے بڑی مشکل کیا ہے؟ ہم باتیں کرتے ہیں اور نظریے گھڑتے ہیں۔ بنی نوع انسان کی عظیم اکثریت کو ٹھوس چیزوں سے واسطہ رکھنا پڑتا ہے۔ کیونکہ کند ذہن لوگ تمام بلند ترین فلسفہ نہیں دیکھ سکتے۔ یوں بات ختم ہو جاتی ہے۔ آپ دنیا کے تمام علوم میں سند یافتہ ہو سکتے ہیں،۔۔۔ مگر اگر آپ نے ادراک نہیں کیا، تو آپ کو بچہ بن کر سیکھنا ہوگا۔
۔۔۔ اگر آپ اُنھیں تجریدی اور لامحدود چیزیں دیں، تو وہ بھٹک جاتے ہیں۔ اُنھیں کرنے کے لیے چیزیں دیں، تھوڑا تھوڑا کر کے۔ اُن سے کہیں، "آپ اِتنی اِتنی سانسیں لیں، آپ یہ کریں۔" وہ چلتے رہتے ہیں، اُسے سمجھتے ہیں، اور اُس میں لطف پاتے ہیں۔ یہ مذہب کے ابتدائی مکتب ہیں۔ اِسی لیے تنفس کی مشقیں اِتنی فائدہ مند ہوں گی۔ میں آپ سب سے التماس کرتا ہوں کہ محض تجسس میں نہ پڑیں۔ چند دن مشق کیجیے، اور اگر آپ کو کوئی فائدہ نہ ملے، تو آ کر مجھے کوسیے۔۔۔۔
پوری کائنات توانائی کا ایک انبار ہے، اور وہ ہر نقطے پر موجود ہے۔ ہم سب کے لیے ایک ذرہ کافی ہے، بشرطیکہ ہم جانتے ہوں کہ جو کچھ موجود ہے اُسے کیسے حاصل کیا جائے۔۔۔۔
یہ "کرنا پڑتا ہے" والا احساس وہ زہر ہے جو ہمیں ہلاک کر رہا ہے۔۔۔۔ فرض وہ چیز ہے جو غلاموں کو خوش کرتی ہے۔۔۔۔ مگر میں آزاد ہوں! جو کچھ میں کرتا ہوں وہ میرا کھیل ہے۔ میں غلام نہیں ہوں۔ میں تھوڑی سی دل لگی کر رہا ہوں — بس یہی ہے۔۔۔۔
رخصت ہونے والی روحیں — وہ کمزور ہیں، اور ہم سے توانائی حاصل کرنے کی کوشش کرتی ہیں۔۔۔۔
روحانی توانائی ایک ذہن سے دوسرے ذہن کو منتقل کی جا سکتی ہے۔ جو شخص دیتا ہے وہ مرشد ہے۔ جو شخص پاتا ہے وہ مرید ہے۔ روحانی سچائی دنیا میں لانے کا یہی واحد راستہ ہے۔
موت کے وقت تمام حواس ذہن میں سما جاتے ہیں اور ذہن پران، یعنی توانائی میں سما جاتا ہے۔ روح باہر نکلتی ہے اور اپنے ساتھ ذہن کا کچھ حصہ لے جاتی ہے۔ وہ توانائی کا ایک خاص حصہ ساتھ لے جاتی ہے، اور نہایت لطیف مادے کی ایک خاص مقدار بھی، جو روحانی جسم کے بیج کے طور پر ہوتی ہے۔ پران کسی نہ کسی مرکب کے بغیر موجود نہیں رہ سکتا۔۔۔۔ وہ فکروں میں ٹھکانہ پا لیتا ہے، اور پھر دوبارہ باہر آئے گا۔ یوں آپ یہ نیا جسم اور نیا دماغ بناتے ہیں۔ اُسی کے ذریعے وہ خود کو ظاہر کرے گا۔۔۔۔
رخصت ہونے والی روحیں کوئی جسم نہیں بنا سکتیں؛ اور جو نہایت کمزور ہیں اُنھیں یاد ہی نہیں رہتا کہ وہ مر چکی ہیں۔۔۔۔ وہ دوسروں کے جسموں میں داخل ہو کر اِس روحانی زندگی سے زیادہ لطف حاصل کرنے کی کوشش کرتی ہیں، اور جو بھی شخص اپنا جسم اُن کے لیے کھول دیتا ہے، وہ ایک ہولناک خطرے میں پڑ جاتا ہے۔ وہ اُس کی توانائی کے طلب گار ہوتی ہیں۔۔۔۔
اِس دنیا میں خدا کے سوا کوئی شے دائمی نہیں ہے۔۔۔۔ نجات کے معنی ہیں سچائی کو جان لینا۔ ہم کچھ بنتے نہیں؛ ہم وہی ہیں جو ہم ہیں۔ نجات ایمان سے آتی ہے، عمل سے نہیں۔ یہ تو علم کا معاملہ ہے! آپ کو جاننا ہوگا کہ آپ کیا ہیں، اور بس کام ہو گیا۔ خواب غائب ہو جاتا ہے۔ آپ اور دوسرے یہاں یہ خواب دیکھ رہے ہیں۔ جب وہ مرتے ہیں تو وہ اپنے خواب کی جنت میں چلے جاتے ہیں۔ وہ اُس خواب میں رہتے ہیں، اور جب وہ ختم ہو جاتا ہے، تو وہ یہاں ایک عمدہ جسم اختیار کر لیتے ہیں، اور وہ نیک لوگ بن جاتے ہیں۔۔۔۔
دانا شخص کہتا ہے، "یہ تمام خواہشیں مجھ سے رخصت ہو چکی ہیں۔ اِس بار میں اِس سارے تام جھام سے نہیں گزروں گا۔" وہ علم حاصل کرنے کی کوشش کرتا ہے اور سخت جدوجہد کرتا ہے، اور وہ دیکھتا ہے کہ یہ کیسا خواب ہے، کیسا ڈراؤنا خواب ہے — یہ خواب دیکھنا، اور جنتیں اور جہان اور اِس سے بھی بدتر چیزیں تخلیق کرنا۔ وہ اِس پر ہنستا ہے۔
(سوامی وویکانند کے مغرب میں دوسرے قیام کے مطابق (صفحہ ۴۶۱)، یہ خطبہ ۲۹ مارچ ۱۹۰۰ء کو "علمِ تنفس" کے عنوان سے دیا گیا تھا۔ — مدیر)
English
Breathing exercises have been very popular in India from the most ancient times, so much so [that] they form a part of their religion, just as going to church and repeating certain prayers.... I will try to bring those ideas before you.
I have told you how the Indian philosopher reduces the whole universe into two parts — Prâna and Âkâsha.
Prana means force — all that is manifesting itself as movement or possible movement, force, or attraction. ... Electricity, magnetism, all the movements in the body, all [the movements] in the mind — all these are various manifestations of one thing called Prana. The best form of Prana, however, is in [the brain], manifesting itself as light [of understanding]. This light is under the guidance of thought.
The mind ought to control every bit of Prana that has been worked up in the body.... [The] mind should have entire control of the body. That is not [the case] with all. With most of us it is the other way. The mind should be able to control every part of [the body] just at will. That is reason, philosophy; but [when] we come to matters of fact, it is not so. For you, on the other hand, the cart is before the horse. It is the body mastering the mind. If my finger gets pinched, I become sorry. The body works upon the mind. If anything happens which I do not like to happen, I am worried; my mind [is] thrown off its balance. The body is master of the mind. We have become bodies. We are nothing else but bodies just now.
Here [comes] the philosopher to show us the way out, to teach us what we really are. You may reason it out and understand it intellectually, but there is a long way between intellectual understanding and the practical realisation of it. Between the plan of the building and the building itself there is quite a long distance. Therefore there must be various methods [to reach the goal of religion]. In the last course, we have been studying the method of philosophy, trying to bring everything under control, once more asserting the freedom of the soul. ... "It is very difficult. This way is not for [every]body. The embodied mind tries it with great trouble" (Gita, XII. 5).
A little physical help will make the mind comfortable. What would be more rational than to have the mind itself accomplish the thing? But it cannot. The physical help is necessary for most of us. The system of Râja-Yoga is to utilise these physical helps, to make use of the powers and forces in the body to produce certain mental states, to make the mind stronger and stronger until it regains its lost empire. By sheer force of will if anyone can attain to that, so much the better. But most of us cannot, so we will use physical means, and help the will on its way.
... The whole universe is a tremendous case of unity in variety. There is only one mass of mind. Different [states] of that mind have different names. [They are] different little whirlpools in this ocean of mind. We are universal and individual at the same time. Thus is the play going on.... In reality this unity is never broken. [Matter, mind, spirit are all one.]
All these are but various names. There is but one fact in the universe, and we look at it from various standpoints. The same [fact] looked at from one standpoint becomes matter. The same one from another standpoint becomes mind. There are not two things. Mistaking the rope for the snake, fear came [to a man] and made him call somebody else to kill the snake. [His] nervous system began to shake; his heart began to beat.... All these manifestations [came] from fear, and he discovered it was a rope, and they all vanished. This is what we see in reality. What even the senses see — what we call matter — that [too] is the Real; only not as we have seen it. The mind [which] saw the rope [and] took it for a snake was not under a delusion. If it had been, it would not have seen anything. One thing is taken for another, not as something that does not exist. What we see here is body, and we take the Infinite as matter.... We are but seeking that Reality. We are never deluded. We always know truth, only our reading of truth is mistaken at times. You can perceive only one thing at a time. When I see the snake, the rope has vanished entirely. And when I see the rope, the snake has vanished. It must be one thing....
When we see the world, how can we see God? Think in your own mind. What is meant by the world is God as seen as all things [by] our senses. Here you see the snake; the rope is not. When you know the Spirit, everything else will vanish. When you see the Spirit itself, you see no matter, because that which you called matter is the very thing that is Spirit. All these variations are [superimposed] by our senses. The same sun, reflected by a thousand little wavelets, will represent to us thousands of little suns. If I am looking at the universe with my senses, I interpret it as matter and force. It is one and many at the same time. The manifold does not destroy the unity. The millions of waves do not destroy the unity of the ocean. It remains the same ocean. When you look at the universe, remember that we can reduce it to matter or to force. If we increase the velocity, the mass decreases. ... On the other hand, we can increase the mass and decrease the velocity.... We may almost come to a point where all the mass will entirely disappear. ...
Matter cannot be said to cause force nor [can] force [be] the cause of matter. Both are so [related] that one may disappear in the other. There must be a third [factor], and that third something is the mind. You cannot produce the universe from matter, neither from force. Mind is something [which is] neither force nor matter, yet begetting force and matter all the time. In the long run, mind is begetting all force, and that is what is meant by the universal mind, the sum total of all minds. Everyone is creating, and [in] the sum total of all these creations you have the universe — unity in diversity. It is one and it is many at the same time.
The Personal God is only the sum total of all, and yet it is an individual by itself, just as you are the individual body of which each cell is an individual part itself.
Everything that has motion is included in Prana or force. [It is] this Prana which is moving the stars, sun, moon; Prana is gravitation. ...
All forces of nature, therefore, must be created by the universal mind. And we, as little bits of mind, [are] taking out that Prana from nature, working it out again in our own nature, moving our bodies and manufacturing our thought. If [you think] thought cannot be manufactured, stop eating for twenty days and see how you feel. Begin today and count. ... Even thought is manufactured by food. There is no doubt about it.
Control of this Prana that is working everything, control of this Prana in the body, is called Prânâyâma. We see with our common sense that it is the breath [that] is setting everything in motion. If I stop breathing, I stop. If the breath begins, [the body] begins to move. What we want to get at is not the breath itself; it is something finer behind the breath.
[There was once a minister to a great king. The] king, displeased with the minister, ordered him to be confined in the top of [a very high tower. This was done, and the minister was left there to perish. His wife came to the tower at night and called to her husband.] The minister said to her, "No use weeping." He told her to take a little honey, [a beetle], a pack of fine thread, a ball of twine, and a rope. She tied the fine thread to one of the legs of the beetle and put honey on the top of its head and let it go [with its head up]. [The beetle slowly crept onwards, in the hope of reaching the honey, until at last it reached the top of the tower, when the minister grasped the beetle, and got possession of the silken thread, then the pack thread, then the stout twine, and lastly of the rope. The minister descended from the tower by means of the rope, and made his escape. In this body of ours the breath motion is the "silken thread"; by laying hold of it we grasp the pack thread of the nerve currents, and from these the stout twine of our thoughts, and lastly the rope of Prana, controlling which we reach freedom. (Vide ante.)
By the help of things on the material plane, we have to come to finer and finer [perceptions]. The universe is one, whatever point you touch. All the points are but variations of that one point. Throughout the universe is a unity (at bottom).... Even through such a gross thing as breath I can get hold of the Spirit itself.
By the exercise of breathing we begin to feel all the movements of the body that we [now] do not feel. As soon as we begin to feel them, we begin to master them. Thoughts in the germ will open to us, and we will be able to get hold of them. Of course, not all of us have the opportunity nor the will nor the patience nor the faith to pursue such a thing; but there is the common sense idea that is of some benefit to everyone.
The first benefit is health. Ninety-nine per cent of us do not at all breathe properly. We do not inflate the lungs enough.... Regularity [of breath] will purify the body. It quiets the mind.... When you are peaceful, your breath is going on peacefully, [it is] rhythmic. If the breath is rhythmic, you must be peaceful. When the mind is disturbed, the breath is broken. If you can bring the breath into rhythm forcibly by practice, why can you not become peaceful? When you are disturbed, go into the room and close the door. Do not try to control the mind, but go on with rhythmic breathing for ten minutes. The heart will become peaceful. These are common sense benefits that come to everyone. The others belong to the Yogi....
Deep-breathing exercises [are only the first step]. There are about eighty-four [postures for] various exercises. Some [people] have taken up this breathing as the whole [pursuit] of life. They do not do anything without consulting the breath. They are all the time [observing] in which nostril there is more breath. When it is the right, [they] will do certain things, and when [it is] the left, they do other things. When [the breath is] flowing equally through both nostrils, they will worship.
When the breath is coming rhythmically through both nostrils, that is the time to control your mind. By means of the breath you can make the currents of the body move through any part of the body, just [at] will. Whenever [any] part of the body is ill, send the Prana to that part, all by the breath.
Various other things are done. There are sects who are trying not to breathe at all. They would not do anything that would make them breathe hard. They go into a sort of trance.... Scarcely any part of the body [functions]. The heart almost ceases [to beat].... Most of these exercises are very dangerous; the higher methods [are] for acquiring higher powers. There are whole sects trying to [lighten] the whole body by withdrawal of breath and then they will rise up in the air. I have never seen anyone rise.... I have never seen anyone fly through the air, but the books say so. I do not pretend to know everything. All the time I am seeing most wonderful things.... [Once I observed a] man bringing out fruits and flowers, etc. [out of nowhere].
... The Yogi, when he becomes perfect, can make his body so small it will pass through this wall — this very body. He can become so heavy, two hundred persons cannot lift him. He will be able to fly through the air if he likes. [But] nobody can be as powerful as God Himself. If they could, and one created, another would destroy....
This is in the books. I can [hardly] believe them, nor do I disbelieve them. What I have seen I take....
If the study [improvement?] of things in this world is possible, it is not by competition, it is by regulating the mind. Western people say, "That is our nature; we cannot help it." Studying your social problems, [I conclude] you cannot solve them either. In some things you are worse off than we are, ... and all these things do not bring the world anywhere at all...
The strong take everything; the weak go to the wall. The poor are waiting.... The man who can take, will take everything. The poor hate that man. Why? Because they are waiting their turn. All the systems they invent, they all teach the same thing. The problem can only be solved in the mind of man.... No law will ever make him do what he does not want to do. ... It is only if [man] wills to be good that he will be good. All the law and juries ... cannot make him good. The almighty man says, "I do not care." ... The only solution is if we all want to be good. How can that be done?
All knowledge is within [the] mind. Who saw knowledge in the stone, or astronomy in the star? It is all in the human being.
Let us realise [that] we are the infinite power. Who put a limit to the power of mind? Let us realise we are all mind. Every drop has the whole of the ocean in it. That is the mind of man. The Indian mind reflects upon these [powers and potentialities] and wants to bring [them] all out. For himself he doesn't care what happens. It will take a great length of time [to reach perfection]. If it takes fifty thousand years, what of that! ...
The very foundation of society, the formation of it, makes the defect. [Perfection] is only possible if the mind of man is changed, if he, of his own sweet will, changes his mind; and the great difficulty is, neither can he force his own mind.
You may not believe in all the claims of this Raja-Yoga. It is absolutely necessary that every individual can become divine. That is only [possible] when every individual has absolute mastery over his own thoughts.... [The thoughts, the senses] should be all my servants, not my masters. Then only is it possible that evils will vanish....
Education is not filling the mind with a lot of facts. Perfecting the instrument and getting complete mastery of my own mind [is the ideal of education]. If I want to concentrate my mind upon a point, it goes there, and the moment I call, it is free [again]....
That is the great difficulty. By great struggle we get a certain power of concentration, the power of attachment of the mind to certain things. But then there is not the power of detachment. I would give half my life to take my mind off that object! I cannot. It is the power of concentration and attachment as well as the power of detachment [that we must develop]. [If] the man [is] equally powerful in both — that man has attained manhood. You cannot make him miserable even if the whole universe tumbles about his ears. What books can teach you that? You may read any amount of books.... Crowd into the child fifty thousand words a moment, teach him all the theories and philosophies.... There is only one science that will teach him facts, and that is psychology.... And the work begins with control of the breath.
Slowly and gradually you get into the chambers of the mind and gradually get control of the mind. It is a long, [hard struggle]. It must not be taken up as something curious. When one wants to do something, he has a plan. [Raja-Yoga] proposes no faith, no belief, no God. If you believe in two thousand gods, you can try that. Why not? ... [But in Raja-Yoga] it is impersonal principles.
The greatest difficulty is what? We talk and theorise The vast majority of mankind must deal with things that are concrete. For the dull people cannot see all the highest philosophy. Thus it ends. You may be graduates [in] all sciences in the world, ... but if you have not realised, you must become a baby and learn.
... If you give them things in the abstract and infinite, they get lost. Give them things [to do,] a little at a time [Tell them,] "You take [in] so many breaths, you do this." They go on, [they] understand it, and find pleasure in it. These are the kindergartens of religion. That is why breathing exercises will be so beneficial. I beg you all not to be merely curious. Practise a few days, and if you do not find any benefit, then come and curse me....
The whole universe is a mass of energy, and it is present at every point. One grain is enough for all of us, if we know how to get what there is....
This having to do is the poison that is killing us.... [Duty is] what pleases slaves.... [But] I am free! What I do is my play. [I am not a slave. I am] having a little fun — that is all....
The departed spirits — they are weak, are trying to get vitality from us....
Spiritual vitality can be given from one mind to another. The man who gives is the Guru. The man who receives is the disciple. That is the only way spiritual truth is brought into the world.
[At death] all the senses go into the [mind] and the mind goes into Prana, vitality. The soul goes out and carries part of the mind out with him. He carries a certain part of the vitality, and he carries a certain amount of very fine material also, as the germ of the spiritual body. The Prana cannot exist without some sort of [vehicle].... It gets lodgement in the thoughts, and it will come out again. So you manufacture this new body and new brain. Through that it will manifest....
[Departed spirits] cannot manufacture a body; and those that are very weak do not remember that they are dead.... They try to get more enjoyment from this [spirit] life by getting into the bodies of others, and any person who opens his body to them runs a terrible risk. They seek his vitality....
In this world nothing is permanent except God.... Salvation means knowing the truth. We do not become anything; we are what we are. Salvation [comes] by faith and not by work. It is a question of knowledge! You must know what you are, and it is done. The dream vanishes. This you [and others] are dreaming here. When they die, they go to [the] heaven [of their dream]. They live in that dream, and [when it ends], they take a nice body [here], and they are good people....
[The wise man says,] "All these [desires] have vanished from me. This time I will not go through all this paraphernalia." He tries to get knowledge and struggles hard, and he sees what a dream, what a nightmare this is - [this dreaming], and working up heavens and worlds and worse. He laughs at it.
[According to SWAMI VIVEKANANDA HIS SECOND VISIT TO THE WEST (P. 461), this address was delivered on 29 March 1900 under the title "The Science of Breathing". — Ed.]
متن ویکی سورس عوامی ملکیت سے۔ اصل کو ادویت آشرم نے شائع کیا۔