La respiración

Los ejercicios de respiración han sido muy populares en la India desde los tiempos más antiguos, hasta tal punto [que] forman parte de su religión, igual que ir a la iglesia y recitar ciertas oraciones... Intentaré exponer esas ideas ante ustedes.

Les he dicho cómo el filósofo indio reduce el universo entero a dos partes: prana (el aliento vital) y akasha.

Prana significa fuerza: todo lo que se manifiesta como movimiento o movimiento posible, fuerza o atracción... La electricidad, el magnetismo, todos los movimientos del cuerpo, todos [los movimientos] de la mente: todas estas son distintas manifestaciones de una sola cosa llamada prana. La mejor forma de prana, sin embargo, está en [el cerebro], manifestándose como luz [del entendimiento]. Esta luz está bajo la guía del pensamiento.

La mente debe controlar cada partícula de prana que se ha puesto en movimiento en el cuerpo... [La] mente debería tener el control entero del cuerpo. Ese no es [el caso] en todos. En la mayoría de nosotros ocurre lo contrario. La mente debería ser capaz de controlar cada parte de [el cuerpo] a voluntad. Esa es la razón, la filosofía; pero [cuando] llegamos a los hechos, no es así. Para ustedes, en cambio, el carro va delante del caballo. Es el cuerpo el que domina a la mente. Si me pinchan un dedo, me entristezco. El cuerpo obra sobre la mente. Si ocurre algo que no me gusta que ocurra, me preocupo; mi mente [se] desequilibra. El cuerpo es el amo de la mente. Nos hemos vuelto cuerpos. No somos nada más que cuerpos en este momento.

Aquí [viene] el filósofo a mostrarnos la salida, a enseñarnos lo que realmente somos. Pueden razonarlo y comprenderlo intelectualmente, pero hay un largo trecho entre la comprensión intelectual y su realización práctica. Entre el plano del edificio y el edificio mismo hay bastante distancia. Por eso debe haber diversos métodos [para alcanzar la meta de la religión]. En el curso anterior hemos estado estudiando el método de la filosofía, intentando poner todo bajo control y afirmar una vez más la libertad del alma... «Es muy difícil. Esta vía no es para [todo el] mundo. La mente encarnada lo intenta con gran fatiga» (Gita, XII, 5).

Una pequeña ayuda física hará que la mente esté cómoda. ¿Qué sería más racional que hacer que la propia mente realizara la cosa? Pero no puede. La ayuda física es necesaria para la mayoría de nosotros. El sistema del Raja-Yoga (la vía regia de la concentración) consiste en utilizar estas ayudas físicas, en valerse de los poderes y fuerzas del cuerpo para producir ciertos estados mentales, para hacer la mente cada vez más fuerte hasta que recupere su imperio perdido. Si alguien puede alcanzarlo por pura fuerza de voluntad, tanto mejor. Pero la mayoría de nosotros no puede, así que recurriremos a medios físicos y ayudaremos a la voluntad en su camino.

... El universo entero es un tremendo caso de unidad en la variedad. Solo hay una masa de mente. [Estados] distintos de esa mente tienen nombres distintos. [Son] distintos pequeños remolinos en este océano de mente. Somos universales e individuales al mismo tiempo. Así se desarrolla el juego... En realidad, esta unidad nunca se rompe. [Materia, mente, espíritu son todo uno.]

Todos estos son solo nombres distintos. No hay más que un hecho en el universo, y lo miramos desde diversos puntos de vista. El mismo [hecho], visto desde un punto de vista, se vuelve materia. El mismo, desde otro punto de vista, se vuelve mente. No hay dos cosas. Confundiendo la cuerda con la serpiente, vino el miedo [a un hombre] y le hizo llamar a otro para que matara la serpiente. [Su] sistema nervioso comenzó a temblar; su corazón comenzó a latir... Todas estas manifestaciones [provinieron] del miedo, y descubrió que era una cuerda, y todo se desvaneció. Esto es lo que vemos en realidad. Aun lo que ven los sentidos —lo que llamamos materia— [también] es lo Real; solo que no tal como lo hemos visto. La mente [que] vio la cuerda [y] la tomó por una serpiente no estaba bajo una ilusión. Si lo hubiera estado, no habría visto nada. Una cosa se toma por otra, no como algo que no existe. Lo que vemos aquí es cuerpo, y tomamos al Infinito como materia... Solo estamos buscando esa Realidad. Nunca estamos engañados. Siempre conocemos la verdad; solo que a veces nuestra lectura de la verdad es errónea. Solo pueden percibir una cosa a la vez. Cuando veo la serpiente, la cuerda ha desaparecido por completo. Y cuando veo la cuerda, la serpiente ha desaparecido. Debe ser una sola cosa...

Cuando vemos el mundo, ¿cómo podemos ver a Dios? Reflexionen en su propia mente. Lo que se entiende por mundo es Dios visto como todas las cosas [por] nuestros sentidos. Aquí ven la serpiente; la cuerda no está. Cuando conozcan el Espíritu, todo lo demás se desvanecerá. Cuando vean el Espíritu mismo, no verán materia, porque aquello que llamaron materia es justamente lo que es Espíritu. Todas estas variaciones son [superpuestas] por nuestros sentidos. El mismo sol, reflejado en mil pequeñas ondas, nos representará miles de pequeños soles. Si miro el universo con mis sentidos, lo interpreto como materia y fuerza. Es uno y muchos al mismo tiempo. Lo múltiple no destruye la unidad. Los millones de olas no destruyen la unidad del océano. Sigue siendo el mismo océano. Cuando miren el universo, recuerden que podemos reducirlo a materia o a fuerza. Si aumentamos la velocidad, la masa disminuye... Por otra parte, podemos aumentar la masa y disminuir la velocidad... Casi podemos llegar a un punto en que toda la masa desaparezca por completo...

No puede decirse que la materia cause la fuerza, ni [puede ser] la fuerza [la] causa de la materia. Ambas están tan [relacionadas] que la una puede desaparecer en la otra. Debe haber un tercer [factor], y ese tercer algo es la mente. No pueden producir el universo a partir de la materia, ni de la fuerza. La mente es algo [que no es] ni fuerza ni materia, pero que está engendrando fuerza y materia todo el tiempo. A la larga, la mente está engendrando toda la fuerza, y eso es lo que se entiende por la mente universal, la suma total de todas las mentes. Todos están creando, y [en] la suma total de todas estas creaciones tienen el universo: unidad en la diversidad. Es uno y es muchos al mismo tiempo.

El Dios personal no es sino la suma total de todo, y, sin embargo, es un individuo en sí mismo, así como ustedes son el cuerpo individual del cual cada célula es, en sí misma, una parte individual.

Todo lo que tiene movimiento está incluido en prana o fuerza. [Es] este prana el que mueve las estrellas, el sol, la luna; prana es la gravitación...

Todas las fuerzas de la naturaleza, por tanto, deben ser creadas por la mente universal. Y nosotros, como pequeñas partículas de mente, [estamos] extrayendo ese prana de la naturaleza, elaborándolo de nuevo en nuestra propia naturaleza, moviendo nuestros cuerpos y fabricando nuestros pensamientos. Si [piensan que] el pensamiento no puede fabricarse, dejen de comer durante veinte días y vean cómo se sienten. Empiecen hoy y cuenten... Incluso el pensamiento es fabricado por el alimento. No hay duda al respecto.

El control de este prana que mueve todo, el control de este prana en el cuerpo, se llama pranayama (la disciplina del aliento). Vemos con nuestro sentido común que es el aliento [el que] pone todo en movimiento. Si dejo de respirar, me detengo. Si comienza el aliento, [el cuerpo] comienza a moverse. Lo que queremos alcanzar no es el aliento en sí; es algo más sutil detrás del aliento.

[Había una vez un ministro de un gran rey. El] rey, descontento con el ministro, ordenó que se le confinara en la cima de [una torre muy alta. Así se hizo, y el ministro quedó allí para perecer. Su esposa fue a la torre por la noche y llamó a su esposo.] El ministro le dijo: «De nada sirve llorar». Le dijo que tomara un poco de miel, [un escarabajo], un ovillo de hilo fino, un ovillo de cordel y una cuerda. Ella ató el hilo fino a una de las patas del escarabajo y le puso miel en la cabeza, y lo soltó [con la cabeza hacia arriba]. [El escarabajo avanzó lentamente, con la esperanza de alcanzar la miel, hasta que por fin llegó a lo alto de la torre, donde el ministro asió al escarabajo y se hizo con el hilo de seda, luego con el cordel, luego con la cuerda gruesa y, por último, con la soga. El ministro descendió de la torre por medio de la soga e hizo su escapada. En este cuerpo nuestro, el movimiento del aliento es el «hilo de seda»; al apoderarnos de él, asimos el cordel de las corrientes nerviosas, y de estas, la cuerda gruesa de nuestros pensamientos, y por último la soga del prana, controlando el cual alcanzamos la libertad. (Véase antes.)

Con la ayuda de las cosas del plano material, debemos llegar a [percepciones] cada vez más sutiles. El universo es uno, cualquiera que sea el punto que toquen. Todos los puntos son solo variaciones de ese único punto. A través del universo hay una unidad (en el fondo)... Incluso por medio de algo tan grosero como el aliento puedo asir el Espíritu mismo.

Mediante el ejercicio de la respiración comenzamos a sentir todos los movimientos del cuerpo que [ahora] no sentimos. Tan pronto comenzamos a sentirlos, comenzamos a dominarlos. Los pensamientos en germen se nos abrirán, y podremos asirlos. Por supuesto, no todos tenemos la oportunidad ni la voluntad ni la paciencia ni la fe para emprender semejante cosa; pero está la idea, de sentido común, que es de algún beneficio para todos.

El primer beneficio es la salud. El noventa y nueve por ciento de nosotros no respira de forma adecuada en absoluto. No inflamos los pulmones lo suficiente... La regularidad [del aliento] purificará el cuerpo. Aquieta la mente... Cuando uno está apacible, su aliento fluye apaciblemente, [es] rítmico. Si el aliento es rítmico, uno debe estar en paz. Cuando la mente está perturbada, el aliento se quiebra. Si pueden poner el aliento en ritmo a la fuerza mediante la práctica, ¿por qué no podrían volverse apacibles? Cuando estén perturbados, vayan a la habitación y cierren la puerta. No traten de controlar la mente, sino continúen con la respiración rítmica durante diez minutos. El corazón se apaciguará. Estos son beneficios de sentido común que llegan a todos. Los demás pertenecen al yogui...

Los ejercicios de respiración profunda [son solo el primer paso]. Hay unas ochenta y cuatro [posturas para] diversos ejercicios. Algunas [personas] han tomado esta respiración como [ocupación] entera de la vida. No hacen nada sin consultar el aliento. Están todo el tiempo [observando] en cuál de las fosas nasales hay más aliento. Cuando es la derecha, [hacen] ciertas cosas, y cuando [es] la izquierda, hacen otras. Cuando [el aliento] fluye por igual por ambas fosas, hacen culto.

Cuando el aliento llega rítmicamente por ambas fosas nasales, ese es el momento de controlar la mente. Por medio del aliento pueden hacer que las corrientes del cuerpo se muevan por cualquier parte del cuerpo, [a] voluntad. Cuando [cualquier] parte del cuerpo esté enferma, envíen el prana a esa parte, todo por medio del aliento.

Se hacen otras diversas cosas. Hay sectas que intentan no respirar en absoluto. No harían nada que les hiciera respirar con fuerza. Entran en una especie de trance... Apenas alguna parte del cuerpo [funciona]. El corazón casi cesa [de latir]... La mayoría de estos ejercicios son muy peligrosos; los métodos superiores [son] para adquirir poderes superiores. Hay sectas enteras que tratan de [aligerar] el cuerpo entero mediante la retirada del aliento, y entonces se elevarán en el aire. Nunca he visto a nadie elevarse... Nunca he visto a nadie volar por los aires, pero los libros lo dicen. No pretendo saberlo todo. Todo el tiempo estoy viendo cosas maravillosísimas... [Una vez observé a un] hombre sacar frutas y flores, etc., [de la nada].

... El yogui, cuando llega a la perfección, puede hacer su cuerpo tan pequeño que pasará a través de este muro, este mismo cuerpo. Puede volverse tan pesado que doscientas personas no podrán levantarlo. Podrá volar por los aires si quiere. [Pero] nadie puede ser tan poderoso como Dios mismo. Si pudieran, y uno creara, otro destruiría...

Esto está en los libros. [Apenas] puedo creerlos, ni los descreo. Lo que he visto, lo tomo...

Si el estudio [mejoramiento?] de las cosas en este mundo es posible, no es por competencia, es regulando la mente. Los occidentales dicen: «Esa es nuestra naturaleza; no podemos evitarlo». Al estudiar sus problemas sociales, [concluyo que] tampoco pueden resolverlos. En algunas cosas están peor que nosotros, ... y todas estas cosas no llevan al mundo a ninguna parte...

El fuerte se lo lleva todo; el débil queda relegado. Los pobres esperan... El hombre que pueda tomar, tomará todo. Los pobres odian a ese hombre. ¿Por qué? Porque están esperando su turno. Todos los sistemas que inventan enseñan lo mismo. El problema solo puede resolverse en la mente del hombre... Ninguna ley logrará jamás que haga lo que no quiere hacer... Es solo si [el hombre] quiere ser bueno como será bueno. Toda la ley y los jurados... no pueden hacerlo bueno. El hombre todopoderoso dice: «No me importa»... La única solución es que todos queramos ser buenos. ¿Cómo puede lograrse eso?

Todo el conocimiento está dentro de [la] mente. ¿Quién vio conocimiento en la piedra, o astronomía en la estrella? Todo está en el ser humano.

Demos cuenta de [que] somos el poder infinito. ¿Quién puso límite al poder de la mente? Demos cuenta de que somos todo mente. Cada gota tiene en sí el océano entero. Esa es la mente del hombre. La mente india reflexiona sobre estos [poderes y potencialidades] y quiere hacerlos brotar todos. Por sí mismo no le importa lo que ocurra. Llevará un gran tiempo [llegar a la perfección]. Si lleva cincuenta mil años, ¡qué importa! ...

El propio cimiento de la sociedad, su formación, hace el defecto. [La perfección] solo es posible si la mente del hombre cambia, si él, por su dulce voluntad, cambia su mente; y la gran dificultad es que tampoco puede forzar su propia mente.

Puede que no crean en todas las pretensiones de este Raja-Yoga. Es absolutamente necesario que todo individuo pueda volverse divino. Eso solo es [posible] cuando todo individuo tiene dominio absoluto sobre sus propios pensamientos... [Los pensamientos, los sentidos] deben ser todos mis siervos, no mis amos. Solo entonces es posible que los males se desvanezcan...

La educación no es llenar la mente con un montón de datos. Perfeccionar el instrumento y obtener el dominio completo de mi propia mente [es el ideal de la educación]. Si quiero concentrar mi mente en un punto, va allí, y en el instante en que la llamo, queda libre [de nuevo]...

Esa es la gran dificultad. Mediante gran esfuerzo obtenemos cierto poder de concentración, el poder de apego de la mente a ciertas cosas. Pero entonces no está el poder de desapego. ¡Daría la mitad de mi vida por apartar mi mente de ese objeto! No puedo. Es el poder de concentración y de apego, así como el poder de desapego, [lo que debemos desarrollar]. [Si] el hombre [es] igualmente poderoso en ambos, ese hombre ha alcanzado la madurez. No se le puede hacer desdichado aunque el universo entero se le derrumbe sobre la cabeza. ¿Qué libros pueden enseñarles eso? Pueden leer toda la cantidad de libros que quieran... Apiñen en el niño cincuenta mil palabras por instante, enséñenle todas las teorías y filosofías... Solo hay una ciencia que le enseñará hechos, y es la psicología... Y la obra comienza con el control del aliento.

Lenta y gradualmente entran en las cámaras de la mente y gradualmente obtienen el control de la mente. Es una larga [y dura lucha]. No debe emprenderse como algo curioso. Cuando uno quiere hacer algo, tiene un plan. [El Raja-Yoga] no propone ninguna fe, ninguna creencia, ningún Dios. Si creen en dos mil dioses, pueden intentarlo. ¿Por qué no? ... [Pero en el Raja-Yoga] son principios impersonales.

¿Cuál es la mayor dificultad? Hablamos y teorizamos. La gran mayoría de la humanidad debe tratar con cosas que son concretas. Pues los embotados no pueden ver la filosofía más elevada. Así termina. Pueden ser graduados [en] todas las ciencias del mundo, ... pero si no han realizado, deben volverse niños y aprender.

... Si les dan cosas en abstracto e infinitas, se pierden. Denles cosas [que hacer], poco a poco. [Díganles:] «Tomen [esta cantidad de] alientos, hagan esto». Continúan, [lo] entienden, y hallan placer en ello. Estos son los jardines de infancia de la religión. Por eso los ejercicios de respiración serán tan beneficiosos. Les ruego a todos que no sean meramente curiosos. Practiquen unos días, y si no encuentran ningún beneficio, entonces vengan y maldíganme...

El universo entero es una masa de energía, y está presente en cada punto. Un grano basta para todos nosotros, si sabemos cómo obtener lo que hay...

Este tener que hacer es el veneno que nos mata... [El deber es] lo que complace a los esclavos... [Pero] ¡yo soy libre! Lo que hago es mi juego. [No soy esclavo. Estoy] divirtiéndome un poco, eso es todo...

Los espíritus desencarnados, son débiles, están tratando de obtener vitalidad de nosotros...

La vitalidad espiritual puede transmitirse de una mente a otra. El hombre que da es el gurú. El hombre que recibe es el discípulo. Esa es la única manera en que la verdad espiritual se trae al mundo.

[En la muerte] todos los sentidos entran en la [mente] y la mente entra en el prana, la vitalidad. El alma sale y se lleva consigo parte de la mente. Se lleva cierta parte de la vitalidad, y se lleva cierta cantidad de materia muy sutil también, como germen del cuerpo espiritual. El prana no puede existir sin alguna especie de [vehículo]... Se aloja en los pensamientos, y volverá a salir. Así se fabrican este nuevo cuerpo y este nuevo cerebro. A través de él se manifestará...

[Los espíritus desencarnados] no pueden fabricar un cuerpo; y los que son muy débiles no recuerdan que están muertos... Tratan de obtener más disfrute de esta vida [de espíritu] metiéndose en los cuerpos de otros, y cualquier persona que les abre su cuerpo corre un riesgo terrible. Buscan su vitalidad...

En este mundo nada es permanente, salvo Dios... La salvación significa conocer la verdad. No nos volvemos nada; somos lo que somos. La salvación [viene] por la fe y no por la obra. ¡Es cuestión de conocimiento! Deben saber lo que son, y está hecho. El sueño se desvanece. Esto que [ustedes y otros] están soñando aquí. Cuando mueren, van [al] cielo [de su sueño]. Viven en ese sueño, y [cuando termina], toman un buen cuerpo [aquí], y son buena gente...

[El sabio dice:] «Todos estos [deseos] se han desvanecido de mí. Esta vez no pasaré por toda esta parafernalia». Intenta obtener el conocimiento y lucha duramente, y ve qué sueño, qué pesadilla es esto, [este soñar], y forjar cielos y mundos y cosas peores. Se ríe de ello.

[Según SWAMI VIVEKANANDA HIS SECOND VISIT TO THE WEST (p. 461), esta alocución se pronunció el 29 de marzo de 1900 bajo el título «The Science of Breathing». — Ed.]