Дыхание
Этот перевод выполнен с помощью инструментов искусственного интеллекта и может быть не вполне точным. За достоверным текстом обращайтесь к оригиналу на английском языке.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Русский
Дыхательные упражнения были очень распространены в Индии с самых древних времён — настолько, что они составляют часть религии, подобно тому как посещение храма и повторение определённых молитв… Я постараюсь изложить эти идеи перед вами.
Я уже говорил вам, как индийский философ сводит всю вселенную к двум началам — пране и акаше.
Прана означает силу — всё то, что проявляет себя как движение или возможное движение, как сила или притяжение. … Электричество, магнетизм, все движения в теле, все движения в уме — всё это различные проявления одного, что зовётся праной. Однако высшая форма праны находится в мозге, проявляясь как свет понимания. Этот свет направляется мыслью.
Ум должен управлять каждой частицей праны, которая возбуждена в теле… Ум должен иметь полную власть над телом. Но так бывает не у всех. У большинства из нас всё наоборот. Ум должен быть способен управлять любою частью тела по одному лишь своему желанию. Таков довод, такова философия; но когда мы переходим к действительному положению дел, оказывается, что это не так. У вас же, напротив, телега впереди лошади. Это тело владеет умом. Если мне прищемят палец, я огорчаюсь. Тело воздействует на ум. Если случается нечто, чего я не желаю, я встревожен; мой ум выведен из равновесия. Тело — господин ума. Мы стали телами. Сейчас мы и есть не что иное, как тела.
И вот приходит философ, чтобы указать нам выход, чтобы научить нас тому, что мы есть в действительности. Вы можете рассудить это и понять умом, но между умственным пониманием и его практическим осуществлением лежит долгий путь. Между чертежом здания и самим зданием — немалое расстояние. Поэтому должны существовать различные методы достижения цели религии. На прошлом занятии мы изучали метод философии, пытаясь всё подчинить власти, вновь утверждая свободу души. … «Это весьма трудно. Этот путь не для всякого. Воплощённый ум следует ему с великими усилиями» (Гита, XII. 5).
Небольшая телесная помощь сделает работу ума более лёгкой. Что было бы разумнее, чем заставить сам ум совершить это? Но он не может. Большинству из нас необходима телесная помощь. Система раджа-йоги состоит в том, чтобы воспользоваться этими телесными вспоможениями, употребить силы и энергии тела для порождения определённых состояний ума, чтобы сделать ум всё сильнее и сильнее, покуда он не вернёт себе утраченное владычество. Если кто-либо способен достичь этого одною силой воли — тем лучше. Но большинство из нас не может, а потому мы прибегнем к телесным средствам и поможем воле на её пути.
… Вся вселенная есть величественный пример единства в многообразии. Существует лишь одна масса ума. Различные состояния этого ума носят различные имена. Это разные маленькие водовороты в этом океане ума. Мы одновременно вселенски и индивидуальны. Так и продолжается эта игра… В действительности это единство никогда не нарушается. Материя, ум, дух — всё это одно.
Всё это лишь различные имена. Во вселенной есть лишь один факт, и мы смотрим на него с разных точек зрения. Тот же самый факт, рассматриваемый с одной точки зрения, становится материей. Он же, рассматриваемый с другой, становится умом. Нет двух вещей. Приняв верёвку за змею, человек испугался и стал звать кого-то другого, чтобы убить змею. Его нервная система задрожала, сердце забилось… Все эти явления породил страх; но он обнаружил, что это верёвка, и все они исчезли. Вот что мы видим в действительности. Даже то, что воспринимают чувства, — то, что мы зовём материей, — и это есть Реальное; только не таким, каким мы его видели. Ум, который увидел верёвку и принял её за змею, не пребывал в заблуждении. Если бы он заблуждался, он не увидел бы вовсе ничего. Одно принимается за другое — а не за нечто несуществующее. То, что мы видим здесь, есть тело, и мы принимаем Бесконечное за материю… Мы лишь ищем эту Реальность. Мы никогда не бываем обмануты. Мы всегда знаем истину, только наше прочтение истины порою ошибочно. Вы можете воспринимать лишь одно за раз. Когда я вижу змею, верёвка исчезает совершенно. А когда я вижу верёвку, исчезает змея. Это должно быть чем-то одним…
Когда мы видим мир, как можем мы видеть Бога? Поразмыслите в своём собственном уме. Что подразумевается под миром? Бог, видимый нашими чувствами как все вещи. Здесь вы видите змею; верёвки нет. Когда вы познаёте Дух, всё прочее исчезнет. Когда вы видите сам Дух, вы не видите никакой материи, ибо то, что вы называли материей, и есть то самое, что есть Дух. Все эти различия привнесены, наложены нашими чувствами. То же самое солнце, отражённое в тысяче маленьких волн, представит нам тысячи маленьких солнц. Если я смотрю на вселенную своими чувствами, я истолковываю её как материю и силу. Она едина и многообразна одновременно. Многообразие не разрушает единства. Миллионы волн не разрушают единства океана. Он остаётся всё тем же океаном. Когда вы смотрите на вселенную, помните, что мы можем свести её к материи или к силе. Если мы увеличиваем скорость, масса уменьшается. … С другой стороны, мы можем увеличить массу и уменьшить скорость… Мы можем дойти почти до точки, где вся масса исчезнет полностью. …
Нельзя сказать, что материя причиняет силу, ни что сила есть причина материи. Обе так связаны между собою, что одна может исчезнуть в другой. Должно быть нечто третье, и это третье есть ум. Вы не можете произвести вселенную ни из материи, ни из силы. Ум есть нечто, что не является ни силой, ни материей, и тем не менее постоянно порождает и силу, и материю. В конечном счёте ум порождает всякую силу, и это и есть то, что подразумевается под вселенским умом — совокупностью всех умов. Каждый творит, и в совокупности всех этих творений вы имеете вселенную — единство в многообразии. Она едина и она многообразна одновременно.
Личный Бог есть лишь совокупность всего, и всё же это индивидуальность сама по себе, подобно тому как вы — индивидуальное тело, в котором каждая клетка сама по себе есть индивидуальная часть.
Всё, что имеет движение, заключено в пране, или силе. Именно эта прана движет звёзды, солнце, луну; прана есть тяготение. …
Поэтому все силы природы должны быть сотворены вселенским умом. А мы, как малые частицы ума, берём эту прану из природы, вновь перерабатываем её в нашей собственной природе, двигая нашими телами и вырабатывая нашу мысль. Если вы полагаете, что мысль невозможно выработать, перестаньте есть на двадцать дней и посмотрите, как вы себя почувствуете. Начните сегодня и считайте. … Даже мысль вырабатывается из пищи. В этом нет никакого сомнения.
Управление этой праной, которая всё приводит в движение, управление этой праной в теле, называется пранаямой. Здравым смыслом мы видим, что именно дыхание приводит всё в движение. Если я перестаю дышать, я останавливаюсь. Если дыхание начинается, тело начинает двигаться. Но то, к чему мы хотим прийти, есть не само дыхание; это нечто более тонкое, стоящее за дыханием.
Жил однажды министр при великом царе. Царь, разгневавшись на министра, повелел заточить его на вершине очень высокой башни. Так и было сделано, и министра оставили там погибать. Его жена пришла к башне ночью и окликнула мужа. Министр сказал ей: «Плакать бесполезно». Он велел ей взять немного мёда, жука, моток тонкой нити, клубок бечёвки и верёвку. Она привязала тонкую нить к одной из ножек жука, помазала ему мёдом голову и пустила его вверх головою. Жук медленно полз вперёд, в надежде добраться до мёда, пока наконец не достиг вершины башни, где министр схватил жука и завладел шёлковой нитью, затем бечёвкой, затем крепким шпагатом и, наконец, верёвкой. Министр спустился с башни при помощи верёвки и совершил свой побег. В этом нашем теле движение дыхания есть «шёлковая нить»; ухватившись за неё, мы овладеваем бечёвкой нервных токов, а от них — крепким шпагатом наших мыслей, и наконец — верёвкой праны, управляя которой мы достигаем свободы. (См. выше.)
При помощи вещей материального плана мы должны прийти ко всё более и более тонким восприятиям. Вселенная едина, какой бы точки вы ни коснулись. Все точки суть лишь разновидности этой одной точки. Через всю вселенную проходит единство (в основе своей)… Даже через столь грубую вещь, как дыхание, я могу ухватиться за сам Дух.
Упражняясь в дыхании, мы начинаем ощущать все движения тела, которых ныне не ощущаем. Как только мы начинаем их ощущать, мы начинаем над ними властвовать. Мысли в зародыше откроются нам, и мы сможем ухватить их. Конечно, не у всех нас есть возможность, или воля, или терпение, или вера, чтобы следовать этому пути; но есть здесь и доступная здравому смыслу мысль, которая принесёт некоторую пользу всякому.
Первая польза — это здоровье. Девяносто девять процентов из нас вовсе не дышат правильно. Мы недостаточно расширяем лёгкие… Равномерность дыхания очистит тело. Она успокаивает ум… Когда вы спокойны, ваше дыхание течёт спокойно, оно ритмично. Если дыхание ритмично, вы непременно спокойны. Когда ум возмущён, дыхание прерывисто. Если вы можете усилием, упражнением привести дыхание в ритм, то почему вы не можете стать спокойны? Когда вы возмущены, войдите в комнату и закройте дверь. Не пытайтесь управлять умом, но в течение десяти минут продолжайте ритмичное дыхание. Сердце успокоится. Таковы доступные здравому смыслу выгоды, которые приходят ко всякому. Прочие же принадлежат йогу…
Упражнения в глубоком дыхании суть лишь первый шаг. Существует около восьмидесяти четырёх поз для различных упражнений. Некоторые люди сделали это дыхание всем делом своей жизни. Они ничего не предпринимают, не справившись с дыханием. Они всё время наблюдают, в какой ноздре дыхания больше. Когда оно справа, они совершают одни действия, а когда слева — другие. Когда же дыхание течёт равномерно через обе ноздри, они совершают поклонение.
Когда дыхание ритмично проходит через обе ноздри — вот время управлять своим умом. При помощи дыхания вы можете заставить токи тела двигаться через любую часть тела по одному лишь желанию. Всякий раз, когда какая-либо часть тела больна, направьте туда прану — и всё посредством дыхания.
Совершаются и различные иные вещи. Есть секты, которые стараются вовсе не дышать. Они не делают ничего, что заставило бы их дышать с усилием. Они впадают в некий род транса… Едва ли какая-либо часть тела действует. Сердце почти перестаёт биться… Большинство из этих упражнений весьма опасны; высшие методы существуют для обретения высших сил. Есть целые секты, пытающиеся облегчить всё тело посредством задержки дыхания, чтобы затем подняться в воздух. Я никогда не видел, чтобы кто-нибудь поднимался… Я никогда не видел, чтобы кто-нибудь летал по воздуху, но в книгах так говорится. Я не притязаю на то, что знаю всё. Всё время я вижу самые удивительные вещи… Однажды я наблюдал, как человек извлекал плоды и цветы и прочее из ничего.
… Йог, достигнув совершенства, может сделать своё тело таким малым, что оно пройдёт сквозь эту стену, — это самое тело. Он может стать таким тяжёлым, что и двести человек не поднимут его. Он сможет летать по воздуху, если пожелает. Но никто не может быть столь же могуществен, как Сам Бог. Если бы могли, то один сотворил бы, а другой разрушил…
Так говорится в книгах. Я едва ли могу в это верить, но и не отвергаю этого. То, что я видел сам, я принимаю…
Если улучшение положения вещей в этом мире возможно, то не путём соперничества, а путём упорядочения ума. Жители Запада говорят: «Такова наша природа; мы ничего не можем с этим поделать». Изучая ваши общественные проблемы, я прихожу к выводу, что и их вы решить не можете. В иных вещах вы в худшем положении, чем мы, … и все эти вещи ничуть не продвигают мир вперёд…
Сильный берёт всё; слабого припирают к стене. Бедные ждут… Тот, кто может брать, возьмёт всё. Бедные ненавидят этого человека. Почему? Потому что они ждут своего череда. Все системы, какие они изобретают, учат одному и тому же. Эту задачу можно разрешить лишь в уме человека… Никакой закон никогда не заставит его делать то, чего он делать не хочет. … Лишь если человек захочет быть добрым, он будет добр. Никакие законы и суды… не сделают его добрым. Всемогущий человек говорит: «Мне всё равно». … Единственное решение — если мы все захотим быть добрыми. Как же это сделать?
Всякое знание — внутри ума. Кто видел знание в камне или астрономию в звезде? Всё это в человеческом существе.
Осознаем же, что мы — бесконечная сила. Кто положил предел силе ума? Осознаем, что мы все суть ум. В каждой капле заключён весь океан. Таков ум человека. Индийский ум размышляет над этими силами и возможностями и желает вывести их все наружу. О себе самом он не печётся, что бы ни случилось. Понадобится огромное время, чтобы достичь совершенства. Если на это уйдёт пятьдесят тысяч лет — что с того! …
Самая основа общества, само его устроение порождает порок. Совершенство возможно лишь тогда, когда ум человека изменён, когда он по доброй своей воле меняет свой ум; и великая трудность в том, что он не может и принудить свой собственный ум.
Вы можете не верить всем притязаниям этой раджа-йоги. Совершенно необходимо, чтобы всякий человек мог стать божественным. Но это возможно лишь тогда, когда всякий человек обретёт совершенную власть над своими собственными мыслями… Мысли, чувства — все должны быть моими слугами, а не моими господами. Лишь тогда возможно, чтобы зло исчезло…
Образование не есть наполнение ума множеством фактов. Усовершенствование орудия и обретение полной власти над собственным умом — вот идеал образования. Если я хочу сосредоточить свой ум на какой-либо точке, он идёт туда, и в тот же миг, как я позову, он вновь свободен…
В этом и состоит великая трудность. Великим усилием мы обретаем некоторую силу сосредоточения, силу привязанности ума к определённым вещам. Но при этом нет силы отрешения. Я отдал бы половину своей жизни, чтобы оторвать свой ум от того предмета! Но не могу. Это сила сосредоточения и привязанности, равно как и сила отрешения, которую мы должны развить. Если человек одинаково силён в обеих — этот человек достиг подлинной зрелости. Вы не сможете сделать его несчастным, даже если вся вселенная рухнет ему на голову. Какие книги научат вас этому? Вы можете прочесть любое множество книг… Вбейте в дитя пятьдесят тысяч слов в мгновение, обучите его всем теориям и философиям… Есть лишь одна наука, которая научит его фактам, и это психология… И работа начинается с управления дыханием.
Медленно и постепенно вы проникаете в покои ума и постепенно обретаете власть над умом. Это долгая, тяжкая борьба. К ней не следует приступать как к чему-то любопытному. Когда человек хочет нечто совершить, у него есть замысел. Раджа-йога не предлагает ни веры, ни верования, ни Бога. Если вы веруете в две тысячи богов — можете попробовать и это. Отчего бы нет? … Но в раджа-йоге речь идёт о безличных принципах.
В чём же величайшая трудность? Мы говорим и теоретизируем. Огромное большинство человечества вынуждено иметь дело с вещами конкретными. Ибо люди тупые не способны узреть всю высшую философию. На этом всё и кончается. Вы можете быть выпускниками всех наук в мире, … но если вы не осуществили этого на деле, вы должны стать младенцем и учиться.
… Если дать им вещи отвлечённые и бесконечные, они потеряются. Дайте им вещи, которые надо делать, понемногу за раз. Скажите им: «Сделайте столько-то вдохов, сделайте вот это». Они продолжают, они понимают это и находят в этом удовольствие. Это детские сады религии. Вот почему дыхательные упражнения будут столь благотворны. Прошу вас всех не быть просто любопытствующими. Поупражняйтесь несколько дней, и если не найдёте в этом никакой пользы, тогда приходите и браните меня…
Вся вселенная есть масса энергии, и она присутствует в каждой точке. Одной крупицы довольно для всех нас, если только мы знаем, как взять то, что есть…
Эта необходимость что-то делать есть яд, который убивает нас… Долг — это то, что услаждает рабов… Но я свободен! То, что я делаю, есть моя игра. Я не раб. Я лишь немного забавляюсь — вот и всё…
Усопшие духи — они слабы и пытаются почерпнуть жизненную силу у нас…
Духовную жизненную силу можно передать от одного ума к другому. Тот, кто даёт, есть гуру. Тот, кто получает, есть ученик. Это единственный путь, которым духовная истина приходит в мир.
При смерти все чувства уходят в ум, а ум уходит в прану, в жизненную силу. Душа выходит и уносит с собою часть ума. Она уносит некоторую часть жизненной силы и уносит также некоторое количество весьма тонкого вещества — как зародыш духовного тела. Прана не может существовать без какого-либо рода вместилища… Она находит пристанище в мыслях и выйдет наружу вновь. Так вы и создаёте это новое тело и новый мозг. Через него она проявится…
Усопшие духи не могут создать себе тело; а те, что весьма слабы, не помнят, что они мертвы… Они пытаются получить больше наслаждения от этой духовной жизни, вселяясь в тела других, и всякий человек, открывающий им своё тело, подвергается ужасной опасности. Они ищут его жизненной силы…
В этом мире нет ничего постоянного, кроме Бога… Спасение означает знание истины. Мы не становимся ничем; мы есть то, что мы есть. Спасение приходит верою, а не делом. Это вопрос знания! Вы должны знать, что вы есть, — и дело сделано. Сон исчезает. Этот сон видите здесь вы и другие. Когда они умирают, они отправляются в небеса своего сна. Они живут в этом сне, и когда он кончается, они принимают здесь хорошее тело и становятся добрыми людьми…
Мудрый говорит: «Все эти желания исчезли из меня. На этот раз я не стану проходить через всю эту мишуру». Он стремится обрести знание и борется упорно, и видит, какой это сон, какой кошмар — это сновидение, и созидание небес, и миров, и худшего. Он смеётся над этим.
[Согласно книге «Свами Вивекананда: его второе посещение Запада» (с. 461), эта речь была произнесена 29 марта 1900 года под названием «Наука дыхания». — Ред.]
English
Breathing exercises have been very popular in India from the most ancient times, so much so [that] they form a part of their religion, just as going to church and repeating certain prayers.... I will try to bring those ideas before you.
I have told you how the Indian philosopher reduces the whole universe into two parts — Prâna and Âkâsha.
Prana means force — all that is manifesting itself as movement or possible movement, force, or attraction. ... Electricity, magnetism, all the movements in the body, all [the movements] in the mind — all these are various manifestations of one thing called Prana. The best form of Prana, however, is in [the brain], manifesting itself as light [of understanding]. This light is under the guidance of thought.
The mind ought to control every bit of Prana that has been worked up in the body.... [The] mind should have entire control of the body. That is not [the case] with all. With most of us it is the other way. The mind should be able to control every part of [the body] just at will. That is reason, philosophy; but [when] we come to matters of fact, it is not so. For you, on the other hand, the cart is before the horse. It is the body mastering the mind. If my finger gets pinched, I become sorry. The body works upon the mind. If anything happens which I do not like to happen, I am worried; my mind [is] thrown off its balance. The body is master of the mind. We have become bodies. We are nothing else but bodies just now.
Here [comes] the philosopher to show us the way out, to teach us what we really are. You may reason it out and understand it intellectually, but there is a long way between intellectual understanding and the practical realisation of it. Between the plan of the building and the building itself there is quite a long distance. Therefore there must be various methods [to reach the goal of religion]. In the last course, we have been studying the method of philosophy, trying to bring everything under control, once more asserting the freedom of the soul. ... "It is very difficult. This way is not for [every]body. The embodied mind tries it with great trouble" (Gita, XII. 5).
A little physical help will make the mind comfortable. What would be more rational than to have the mind itself accomplish the thing? But it cannot. The physical help is necessary for most of us. The system of Râja-Yoga is to utilise these physical helps, to make use of the powers and forces in the body to produce certain mental states, to make the mind stronger and stronger until it regains its lost empire. By sheer force of will if anyone can attain to that, so much the better. But most of us cannot, so we will use physical means, and help the will on its way.
... The whole universe is a tremendous case of unity in variety. There is only one mass of mind. Different [states] of that mind have different names. [They are] different little whirlpools in this ocean of mind. We are universal and individual at the same time. Thus is the play going on.... In reality this unity is never broken. [Matter, mind, spirit are all one.]
All these are but various names. There is but one fact in the universe, and we look at it from various standpoints. The same [fact] looked at from one standpoint becomes matter. The same one from another standpoint becomes mind. There are not two things. Mistaking the rope for the snake, fear came [to a man] and made him call somebody else to kill the snake. [His] nervous system began to shake; his heart began to beat.... All these manifestations [came] from fear, and he discovered it was a rope, and they all vanished. This is what we see in reality. What even the senses see — what we call matter — that [too] is the Real; only not as we have seen it. The mind [which] saw the rope [and] took it for a snake was not under a delusion. If it had been, it would not have seen anything. One thing is taken for another, not as something that does not exist. What we see here is body, and we take the Infinite as matter.... We are but seeking that Reality. We are never deluded. We always know truth, only our reading of truth is mistaken at times. You can perceive only one thing at a time. When I see the snake, the rope has vanished entirely. And when I see the rope, the snake has vanished. It must be one thing....
When we see the world, how can we see God? Think in your own mind. What is meant by the world is God as seen as all things [by] our senses. Here you see the snake; the rope is not. When you know the Spirit, everything else will vanish. When you see the Spirit itself, you see no matter, because that which you called matter is the very thing that is Spirit. All these variations are [superimposed] by our senses. The same sun, reflected by a thousand little wavelets, will represent to us thousands of little suns. If I am looking at the universe with my senses, I interpret it as matter and force. It is one and many at the same time. The manifold does not destroy the unity. The millions of waves do not destroy the unity of the ocean. It remains the same ocean. When you look at the universe, remember that we can reduce it to matter or to force. If we increase the velocity, the mass decreases. ... On the other hand, we can increase the mass and decrease the velocity.... We may almost come to a point where all the mass will entirely disappear. ...
Matter cannot be said to cause force nor [can] force [be] the cause of matter. Both are so [related] that one may disappear in the other. There must be a third [factor], and that third something is the mind. You cannot produce the universe from matter, neither from force. Mind is something [which is] neither force nor matter, yet begetting force and matter all the time. In the long run, mind is begetting all force, and that is what is meant by the universal mind, the sum total of all minds. Everyone is creating, and [in] the sum total of all these creations you have the universe — unity in diversity. It is one and it is many at the same time.
The Personal God is only the sum total of all, and yet it is an individual by itself, just as you are the individual body of which each cell is an individual part itself.
Everything that has motion is included in Prana or force. [It is] this Prana which is moving the stars, sun, moon; Prana is gravitation. ...
All forces of nature, therefore, must be created by the universal mind. And we, as little bits of mind, [are] taking out that Prana from nature, working it out again in our own nature, moving our bodies and manufacturing our thought. If [you think] thought cannot be manufactured, stop eating for twenty days and see how you feel. Begin today and count. ... Even thought is manufactured by food. There is no doubt about it.
Control of this Prana that is working everything, control of this Prana in the body, is called Prânâyâma. We see with our common sense that it is the breath [that] is setting everything in motion. If I stop breathing, I stop. If the breath begins, [the body] begins to move. What we want to get at is not the breath itself; it is something finer behind the breath.
[There was once a minister to a great king. The] king, displeased with the minister, ordered him to be confined in the top of [a very high tower. This was done, and the minister was left there to perish. His wife came to the tower at night and called to her husband.] The minister said to her, "No use weeping." He told her to take a little honey, [a beetle], a pack of fine thread, a ball of twine, and a rope. She tied the fine thread to one of the legs of the beetle and put honey on the top of its head and let it go [with its head up]. [The beetle slowly crept onwards, in the hope of reaching the honey, until at last it reached the top of the tower, when the minister grasped the beetle, and got possession of the silken thread, then the pack thread, then the stout twine, and lastly of the rope. The minister descended from the tower by means of the rope, and made his escape. In this body of ours the breath motion is the "silken thread"; by laying hold of it we grasp the pack thread of the nerve currents, and from these the stout twine of our thoughts, and lastly the rope of Prana, controlling which we reach freedom. (Vide ante.)
By the help of things on the material plane, we have to come to finer and finer [perceptions]. The universe is one, whatever point you touch. All the points are but variations of that one point. Throughout the universe is a unity (at bottom).... Even through such a gross thing as breath I can get hold of the Spirit itself.
By the exercise of breathing we begin to feel all the movements of the body that we [now] do not feel. As soon as we begin to feel them, we begin to master them. Thoughts in the germ will open to us, and we will be able to get hold of them. Of course, not all of us have the opportunity nor the will nor the patience nor the faith to pursue such a thing; but there is the common sense idea that is of some benefit to everyone.
The first benefit is health. Ninety-nine per cent of us do not at all breathe properly. We do not inflate the lungs enough.... Regularity [of breath] will purify the body. It quiets the mind.... When you are peaceful, your breath is going on peacefully, [it is] rhythmic. If the breath is rhythmic, you must be peaceful. When the mind is disturbed, the breath is broken. If you can bring the breath into rhythm forcibly by practice, why can you not become peaceful? When you are disturbed, go into the room and close the door. Do not try to control the mind, but go on with rhythmic breathing for ten minutes. The heart will become peaceful. These are common sense benefits that come to everyone. The others belong to the Yogi....
Deep-breathing exercises [are only the first step]. There are about eighty-four [postures for] various exercises. Some [people] have taken up this breathing as the whole [pursuit] of life. They do not do anything without consulting the breath. They are all the time [observing] in which nostril there is more breath. When it is the right, [they] will do certain things, and when [it is] the left, they do other things. When [the breath is] flowing equally through both nostrils, they will worship.
When the breath is coming rhythmically through both nostrils, that is the time to control your mind. By means of the breath you can make the currents of the body move through any part of the body, just [at] will. Whenever [any] part of the body is ill, send the Prana to that part, all by the breath.
Various other things are done. There are sects who are trying not to breathe at all. They would not do anything that would make them breathe hard. They go into a sort of trance.... Scarcely any part of the body [functions]. The heart almost ceases [to beat].... Most of these exercises are very dangerous; the higher methods [are] for acquiring higher powers. There are whole sects trying to [lighten] the whole body by withdrawal of breath and then they will rise up in the air. I have never seen anyone rise.... I have never seen anyone fly through the air, but the books say so. I do not pretend to know everything. All the time I am seeing most wonderful things.... [Once I observed a] man bringing out fruits and flowers, etc. [out of nowhere].
... The Yogi, when he becomes perfect, can make his body so small it will pass through this wall — this very body. He can become so heavy, two hundred persons cannot lift him. He will be able to fly through the air if he likes. [But] nobody can be as powerful as God Himself. If they could, and one created, another would destroy....
This is in the books. I can [hardly] believe them, nor do I disbelieve them. What I have seen I take....
If the study [improvement?] of things in this world is possible, it is not by competition, it is by regulating the mind. Western people say, "That is our nature; we cannot help it." Studying your social problems, [I conclude] you cannot solve them either. In some things you are worse off than we are, ... and all these things do not bring the world anywhere at all...
The strong take everything; the weak go to the wall. The poor are waiting.... The man who can take, will take everything. The poor hate that man. Why? Because they are waiting their turn. All the systems they invent, they all teach the same thing. The problem can only be solved in the mind of man.... No law will ever make him do what he does not want to do. ... It is only if [man] wills to be good that he will be good. All the law and juries ... cannot make him good. The almighty man says, "I do not care." ... The only solution is if we all want to be good. How can that be done?
All knowledge is within [the] mind. Who saw knowledge in the stone, or astronomy in the star? It is all in the human being.
Let us realise [that] we are the infinite power. Who put a limit to the power of mind? Let us realise we are all mind. Every drop has the whole of the ocean in it. That is the mind of man. The Indian mind reflects upon these [powers and potentialities] and wants to bring [them] all out. For himself he doesn't care what happens. It will take a great length of time [to reach perfection]. If it takes fifty thousand years, what of that! ...
The very foundation of society, the formation of it, makes the defect. [Perfection] is only possible if the mind of man is changed, if he, of his own sweet will, changes his mind; and the great difficulty is, neither can he force his own mind.
You may not believe in all the claims of this Raja-Yoga. It is absolutely necessary that every individual can become divine. That is only [possible] when every individual has absolute mastery over his own thoughts.... [The thoughts, the senses] should be all my servants, not my masters. Then only is it possible that evils will vanish....
Education is not filling the mind with a lot of facts. Perfecting the instrument and getting complete mastery of my own mind [is the ideal of education]. If I want to concentrate my mind upon a point, it goes there, and the moment I call, it is free [again]....
That is the great difficulty. By great struggle we get a certain power of concentration, the power of attachment of the mind to certain things. But then there is not the power of detachment. I would give half my life to take my mind off that object! I cannot. It is the power of concentration and attachment as well as the power of detachment [that we must develop]. [If] the man [is] equally powerful in both — that man has attained manhood. You cannot make him miserable even if the whole universe tumbles about his ears. What books can teach you that? You may read any amount of books.... Crowd into the child fifty thousand words a moment, teach him all the theories and philosophies.... There is only one science that will teach him facts, and that is psychology.... And the work begins with control of the breath.
Slowly and gradually you get into the chambers of the mind and gradually get control of the mind. It is a long, [hard struggle]. It must not be taken up as something curious. When one wants to do something, he has a plan. [Raja-Yoga] proposes no faith, no belief, no God. If you believe in two thousand gods, you can try that. Why not? ... [But in Raja-Yoga] it is impersonal principles.
The greatest difficulty is what? We talk and theorise The vast majority of mankind must deal with things that are concrete. For the dull people cannot see all the highest philosophy. Thus it ends. You may be graduates [in] all sciences in the world, ... but if you have not realised, you must become a baby and learn.
... If you give them things in the abstract and infinite, they get lost. Give them things [to do,] a little at a time [Tell them,] "You take [in] so many breaths, you do this." They go on, [they] understand it, and find pleasure in it. These are the kindergartens of religion. That is why breathing exercises will be so beneficial. I beg you all not to be merely curious. Practise a few days, and if you do not find any benefit, then come and curse me....
The whole universe is a mass of energy, and it is present at every point. One grain is enough for all of us, if we know how to get what there is....
This having to do is the poison that is killing us.... [Duty is] what pleases slaves.... [But] I am free! What I do is my play. [I am not a slave. I am] having a little fun — that is all....
The departed spirits — they are weak, are trying to get vitality from us....
Spiritual vitality can be given from one mind to another. The man who gives is the Guru. The man who receives is the disciple. That is the only way spiritual truth is brought into the world.
[At death] all the senses go into the [mind] and the mind goes into Prana, vitality. The soul goes out and carries part of the mind out with him. He carries a certain part of the vitality, and he carries a certain amount of very fine material also, as the germ of the spiritual body. The Prana cannot exist without some sort of [vehicle].... It gets lodgement in the thoughts, and it will come out again. So you manufacture this new body and new brain. Through that it will manifest....
[Departed spirits] cannot manufacture a body; and those that are very weak do not remember that they are dead.... They try to get more enjoyment from this [spirit] life by getting into the bodies of others, and any person who opens his body to them runs a terrible risk. They seek his vitality....
In this world nothing is permanent except God.... Salvation means knowing the truth. We do not become anything; we are what we are. Salvation [comes] by faith and not by work. It is a question of knowledge! You must know what you are, and it is done. The dream vanishes. This you [and others] are dreaming here. When they die, they go to [the] heaven [of their dream]. They live in that dream, and [when it ends], they take a nice body [here], and they are good people....
[The wise man says,] "All these [desires] have vanished from me. This time I will not go through all this paraphernalia." He tries to get knowledge and struggles hard, and he sees what a dream, what a nightmare this is - [this dreaming], and working up heavens and worlds and worse. He laughs at it.
[According to SWAMI VIVEKANANDA HIS SECOND VISIT TO THE WEST (P. 461), this address was delivered on 29 March 1900 under the title "The Science of Breathing". — Ed.]
Текст из Wikisource (общественное достояние). Оригинал издан издательством «Адвайта Ашрама».