El alma y Dios

Si fue el miedo o la mera curiosidad lo que primero llevó al hombre a pensar en poderes superiores a él mismo, no es preciso discutirlo. … Estos suscitaron en la mente peculiares tendencias hacia el culto, y así sucesivamente. Nunca hubo [tiempos en la historia de la humanidad] sin [algún ideal] de culto. ¿Por qué? ¿Qué nos hace luchar a todos por algo que está más allá de lo que vemos, ya sea una hermosa mañana o el temor a los espíritus de los muertos? … No es preciso remontarse a los tiempos prehistóricos, pues es un hecho presente hoy como lo era hace dos mil años. No hallamos satisfacción aquí. Cualquiera que sea nuestra posición en la vida —[aun siendo] poderosos y ricos—, no podemos encontrar satisfacción.

El deseo es infinito. Su cumplimiento es muy limitado. No hay fin para nuestros deseos; pero cuando vamos a cumplirlos, surge la dificultad. Así ha sido con las mentes más primitivas, cuando sus deseos eran [pocos]. Incluso [esos] no podían realizarse. Ahora, con nuestras artes y ciencias perfeccionadas y multiplicadas, nuestros deseos [tampoco] pueden cumplirse. Por otra parte, nos esforzamos por perfeccionar los medios para el cumplimiento de los deseos, y los deseos aumentan. …

El hombre más primitivo, naturalmente, quería ayuda de fuera para las cosas que no podía realizar. … Deseaba algo, y no podía obtenerlo. Pedía ayuda a otros poderes. El hombre primitivo más ignorante y el hombre más culto de hoy, ambos apelando a Dios y pidiendo el cumplimiento de algún deseo, son exactamente lo mismo. ¿Qué diferencia hay? [Algunos] hallan mucha diferencia. Siempre estamos encontrando mucha diferencia en cosas en las que no hay diferencia alguna. Ambos [el hombre primitivo y el hombre culto] suplican al mismo [poder]. Pueden llamarlo Dios, o Alá, o Jehová. Los seres humanos quieren algo y no pueden obtenerlo con sus propios poderes, y van tras alguien que los ayude. Esto es primitivo, y aún está presente en nosotros. … Todos nacemos salvajes y poco a poco nos civilizamos. … Todos nosotros aquí, si buscamos, hallaremos el mismo hecho. Aun ahora este miedo no nos abandona. Podemos hablar en grande, volvernos filósofos y todo eso; mas cuando llega el golpe, hallamos que debemos suplicar ayuda. Creemos en todas las supersticiones que jamás existieron. [Pero] no hay superstición en el mundo [que no tenga algún fundamento de verdad]. Si cubro mi rostro y solo la punta de mi [nariz] queda visible, sigue siendo un trozo de mi rostro. Lo mismo [con] las supersticiones: los pequeños trozos son verdaderos.

Verán, la forma más baja de manifestación de la religión llegó con la sepultura de los difuntos. … Primero los envolvían y los ponían en montículos, y los espíritus de los difuntos venían y vivían en los [montículos, de noche]. … Luego empezaron a enterrarlos. … En el portal se yergue una terrible diosa de mil dientes. … Después [vino] la quema del cuerpo, y las llamas elevaban al espíritu. … Los egipcios traían comida y agua para los difuntos.

La siguiente gran idea fue la de los dioses tribales. Esta tribu tenía un dios y aquella otra tribu otro. Los judíos tenían a su Dios Jehová, que era su propio dios tribal y luchaba contra todos los demás dioses y tribus. Aquel dios haría cualquier cosa por complacer a su propio pueblo. Si mataba a toda una tribu no protegida por él, eso estaba bien, era bastante bueno. Se concedía un poco de amor, pero ese amor estaba confinado a una pequeña sección.

Gradualmente, llegaron ideales más altos. El jefe de la tribu conquistadora era el Jefe de los jefes, Dios de los dioses. … Así fue con los persas cuando conquistaron Egipto. El emperador persa era el Señor de [los señores], y ante el emperador nadie podía sostenerse. La muerte era el castigo para quien mirase al emperador persa.

Luego vino el ideal de Dios Todopoderoso y Omnipotente, el Soberano omnisciente del universo: vive en el cielo, y el hombre rinde un tributo especial a su Amadísimo, que crea todo para el hombre. El mundo entero es para el hombre. El sol, la luna y las estrellas son [para él]. Todos los que sostienen esas ideas son hombres primitivos, en absoluto civilizados ni cultos. Todas las religiones superiores tuvieron su crecimiento entre el Ganges y el Éufrates. … Fuera de la India no hallaremos un desarrollo ulterior [de la religión más allá de esta idea de Dios en el cielo]. Ese fue el más alto conocimiento jamás obtenido fuera de la India. Está el cielo local donde Él se halla y [adonde] los fieles irán cuando mueran. … Por lo que he visto, deberíamos llamarla una idea muy primitiva. … El mumbo jumbo en África [y] Dios en el cielo: lo mismo. Él mueve el mundo y, por supuesto, su voluntad se cumple en todas partes. …

El antiguo pueblo hebreo no se preocupaba por ningún cielo. Esa es una de las razones por las que [se opusieron] a Jesús de Nazaret: porque enseñaba la vida después de la muerte. Paraíso, en sánscrito, significa la tierra más allá de esta vida. Así que el paraíso debía compensar todo este mal. El hombre primitivo no se preocupa [por] el mal. … Nunca se pregunta por qué habría de haber alguno. …

… La palabra «diablo» es una palabra persa. … Los persas y los hindúes [comparten la ascendencia aria] sobre fundamentos religiosos y … hablaban la misma lengua; solo que las palabras que una secta usa para lo bueno, la otra las usa para lo malo. La palabra Deva es una antigua palabra sánscrita que significa Dios, la misma palabra en las lenguas arias. Aquí la palabra significa el diablo. …

Más tarde, cuando el hombre desarrolló [su vida interior], comenzó a cuestionar y a decir que Dios es bueno. Los persas decían que había dos dioses: uno malo y uno bueno. [Su idea era que] todo en esta vida era bueno: un país hermoso, donde había primavera casi todo el año y nadie moría; no había enfermedad, todo era espléndido. Entonces vino este Malvado y tocó la tierra, y entonces llegaron la muerte y la enfermedad y los mosquitos y los tigres y los leones. Entonces los arios abandonaron su patria y emigraron hacia el sur. Los antiguos arios debieron de vivir muy al norte. Los judíos aprendieron esto [la idea del diablo] de los persas. Los persas enseñaban también que llegará un día en que este dios perverso será matado, y que es nuestro deber permanecer con el dios bueno y añadir nuestra fuerza a la suya en esta lucha eterna entre él y el malvado. … El mundo entero será incinerado y todos recibirán un nuevo cuerpo.

La idea persa era que incluso los malvados serán purificados y dejarán de ser malos. La naturaleza del ario era el amor y la poesía. No pueden concebir el ser quemados [por toda la eternidad]. Todos recibirán nuevos cuerpos. Entonces no habrá más muerte. Así que eso es lo mejor de las ideas [religiosas] fuera de la India. …

Junto con eso está la veta ética. Todo lo que el hombre tiene que hacer es cuidar de tres cosas: buen pensamiento, buena palabra, buena obra. Eso es todo. Es una religión práctica, sabia. Ya ha entrado en ella un poco de poesía. Pero hay poesía más alta y pensamiento más alto.

En la India vemos a este Satán en la parte más antigua de los Vedas (las escrituras reveladas más antiguas). Apenas (aparece) e inmediatamente desaparece. … En los Vedas el dios malo recibió un golpe y desapareció. Se ha ido, y los persas lo recogieron. Nosotros estamos tratando de hacer que abandone el mundo por completo. Tomando la idea persa, vamos a hacer de él un caballero decente; le daremos un nuevo cuerpo. Ahí terminó la idea de Satán en la India.

Pero la idea de Dios continuó; ahora bien, atiendan, aquí entra otro hecho. La idea de Dios creció en paralelo con la idea del [materialismo] hasta haberla seguido hasta el emperador de Persia. Mas, por otro lado, entra en escena la metafísica, la filosofía. Hay otra línea de pensamiento, la idea del [Atman no-dual (el verdadero Ser), la] propia alma [del hombre]. Esa también crece. Así, fuera de la India las ideas sobre Dios tuvieron que permanecer en aquella forma concreta hasta que la India llegó a ayudarlas un poco. … Las demás naciones se detuvieron en aquella vieja idea concreta. En este país [los Estados Unidos], hay millones que creen que Dios [tiene] un cuerpo. … Sectas enteras lo afirman. [Creen que] Él gobierna el mundo, pero que hay un lugar donde Él tiene un cuerpo. Se sienta sobre un trono. Encienden velas y cantan canciones tal como se hace en nuestros templos.

Pero en la India son lo bastante sensatos como para nunca hacer [de su Dios un ser físico]. Nunca ven en la India un templo de Brahma (el creador). ¿Por qué? Porque la idea del alma siempre ha existido. La raza hebrea nunca se preguntó acerca del alma. No hay ninguna idea de alma en el Antiguo Testamento en absoluto. La primera está en el Nuevo Testamento. Los persas, llegaron a ser tan prácticos —pueblo maravillosamente práctico—, una raza guerrera, conquistadora. Eran los ingleses del tiempo antiguo, siempre luchando y destruyendo a sus vecinos, demasiado ocupados en esa clase de cosas para pensar en el alma. …

La idea más antigua del alma [fue la de] un cuerpo sutil dentro de este cuerpo grosero. El grosero desaparece y el sutil aparece. En Egipto, ese sutil también muere y, tan pronto como el cuerpo grosero se desintegra, el sutil también se desintegra. Por eso construyeron aquellas pirámides [y embalsamaron los cadáveres de sus antepasados, esperando así asegurar la inmortalidad para los difuntos]. …

El pueblo indio no tiene consideración alguna por el cadáver. [Su actitud es:] «Tomémoslo y quemémoslo». El hijo tiene que prender fuego al cuerpo de su padre. …

Hay dos clases de razas, la divina y la demoníaca. La divina piensa que es alma y espíritu. La demoníaca piensa que es cuerpo. Los antiguos filósofos indios trataron de insistir en que el cuerpo no es nada. «Así como un hombre desecha su antigua vestidura y toma una nueva, así también el cuerpo viejo es [desechado] y él toma uno nuevo» (Gita, II. 22). En mi caso, todo mi entorno y mi educación trataban de [hacerme] lo contrario. Siempre estuve asociado con mahometanos y cristianos, que prestan más atención al cuerpo. …

Hay solo un paso desde [el cuerpo] al espíritu. … [En la India] se hicieron insistentes en este ideal del alma. Llegó a ser [sinónimo de] la idea de Dios. … Si la idea del alma comienza a expandirse, [el hombre debe llegar a la conclusión de que está más allá del nombre y la forma]. … La idea india es que el alma no tiene forma. Todo lo que tiene forma debe romperse alguna vez. No puede haber forma alguna a menos que sea el resultado de fuerza y materia; y todas las combinaciones han de disolverse. Si tal es el caso, [si] el alma está [hecha de nombre y forma, se desintegra], y mueren, y dejan de ser inmortales. Si es doble, tiene forma y pertenece a la naturaleza y obedece las leyes de la naturaleza, del nacimiento y de la muerte. … Descubren que esta [alma] no es la mente … ni un doble. …

Los pensamientos pueden ser guiados y controlados. … [Los yoguis de la India] practicaron para ver hasta dónde pueden los pensamientos ser guiados y controlados. A fuerza de arduo trabajo, los pensamientos pueden silenciarse por completo. Si los pensamientos fueran [el hombre real], tan pronto como cesara el pensamiento, él debería morir. El pensamiento cesa en la meditación; incluso los elementos de la mente quedan completamente quietos. La circulación de la sangre se detiene. Su aliento se detiene, mas no está muerto. Si el pensamiento fuera él, toda la cosa debería irse, pero descubren que no se va. Esa es la prueba práctica. Llegaron a la conclusión de que ni siquiera la mente y el pensamiento son el hombre real. Luego la especulación mostró que no podía serlo.

Yo vengo, pienso y hablo. En medio de toda [esta actividad está] esta unidad [del Ser]. Mi pensamiento y mi acción son variados, múltiples … pero en y a través de ellos corre … ese único Uno inmutable. No puede ser el cuerpo. Este está cambiando a cada minuto. No puede ser la mente; nuevos y frescos pensamientos [vienen] todo el tiempo. No es ni el cuerpo ni la mente. Tanto el cuerpo como la mente pertenecen a la naturaleza y deben obedecer las leyes de la naturaleza. Una mente libre nunca lo hará. …

Por lo tanto, este hombre real no pertenece a la naturaleza. Es la persona cuya mente y cuyo cuerpo pertenecen a la naturaleza. Una porción tal de la naturaleza es la que usamos. Tal como ustedes usan la pluma y la tinta y la silla, así él usa una porción de la naturaleza en forma sutil y en forma grosera; forma grosera, el cuerpo, y forma sutil, la mente. Si es simple, debe carecer de forma. Solo en la naturaleza hay formas. Aquello que no es de la naturaleza no puede tener formas, ni sutiles ni groseras. Debe carecer de forma. Debe ser omnipresente. Comprendan esto. [Tomen] este vaso sobre la mesa. El vaso es forma y la mesa es forma. Tanto de la «vasidad» se va, tanto de la «mesidad» [cuando se rompen]. …

El alma … carece de nombre porque carece de forma. Tampoco irá al cielo ni [al infierno] más de lo que entrará en este vaso. Toma la forma del recipiente que llena. Si no está en el espacio, una de dos cosas es posible. O [el alma penetra] el espacio, o el espacio está en [ella]. Ustedes están en el espacio y deben tener una forma. El espacio nos limita, nos ata y hace una forma de nosotros. Si ustedes no están en el espacio, el espacio está en ustedes. Todos los cielos y el mundo están en la persona. …

Así debe ser con Dios. Dios es omnipresente. «Sin manos [aprehende] todo; sin pies puede moverse…». Él [es] el sin forma, el sin muerte, el eterno. La idea de Dios llegó. … Él es el Señor de las almas, tal como mi alma es el [señor] de mi cuerpo. Si mi alma dejara el cuerpo, el cuerpo no subsistiría ni un instante. Si Él dejara mi alma, el alma no existiría. Él es el creador del universo; de todo lo que muere, Él es el destructor. Su sombra es la muerte; Su sombra es la vida.

[Los antiguos filósofos indios] pensaron: … Este mundo inmundo no es digno de la atención del hombre. No hay nada en el universo que sea [permanente, ni bueno ni malo]. …

Les dije … que Satán … no tuvo muchas oportunidades [en la India]. ¿Por qué? Porque eran muy audaces en la religión. No eran niños. ¿Han observado esa característica de los niños? Siempre tratan de echarle la culpa a otro. Las mentes infantiles [tratan], cuando cometen un error, de echar la culpa sobre [otro]. Por un lado decimos: «Dame esto; dame aquello». Por otro lado decimos: «Yo no hice esto; el diablo me tentó. El diablo lo hizo». Esa es la historia de la humanidad, de la humanidad débil. …

¿Por qué existe el mal? ¿Por qué es [el mundo] el agujero inmundo y sucio? Nosotros lo hemos hecho. Nadie tiene la culpa. Hemos puesto la mano en el fuego. El Señor nos bendiga, [el hombre obtiene] precisamente lo que merece. Solo Él es misericordioso. Si le rogamos, nos ayuda. Se entrega a sí mismo a nosotros.

Esa es su idea. Son [de] naturaleza poética. Se vuelven locos por la poesía. Su filosofía es poesía. Esta filosofía es un poema. … Todo [el pensamiento elevado] en sánscrito está escrito en poesía. La metafísica, la astronomía, todo en poesía.

Somos responsables. Y, ¿cómo caemos en la desgracia? [Pueden decir]: «Nací pobre y desdichado. Recuerdo la dura lucha de toda mi vida». Los filósofos dicen que la culpa es de ustedes. ¿No querrán decir que todo esto surgió sin causa alguna? Ustedes son seres racionales. Su vida no carece de causa, y ustedes son la causa. Ustedes fabrican su propia vida todo el tiempo. … Ustedes hacen y moldean su propia vida. Ustedes son responsables de sí mismos. No echen la culpa a nadie, a ningún Satán. Solo se ganarán un poco más de castigo. …

[Un hombre] es llevado ante Dios, y Él dice: «Treinta y un azotes para ti», … cuando llega otro hombre. Él dice: «Treinta azotes: quince para ese tipo y quince para el maestro, ese hombre terrible que le enseñó». Eso es lo terrible de enseñar. No sé lo que me va a tocar. Recorro el mundo entero. ¡Si tengo que recibir quince por cada uno al que he enseñado…!

Tenemos que llegar a esta idea: «Esta Maya mía es divina». Es Mi actividad, [Mi] divinidad. «[Mi maya (la ilusión cósmica)] es difícil de cruzar, mas aquellos que se refugian en Mí [traspasan la maya]». Pero descubren que es muy difícil cruzar este océano [de maya por] sí mismos. No pueden. Es la vieja cuestión: la gallina y el huevo. Si hacen alguna obra, esa obra se vuelve causa y produce el efecto. Ese efecto [a su vez] se vuelve causa y produce el efecto. Y así sucesivamente. Si empujan esto hacia abajo, nunca se detiene. Una vez que ponen una cosa en movimiento, ya no hay manera de detenerla. Hago alguna obra, buena o mala, [y esto desencadena una reacción en cadena]… Ya no puedo detenerme.

Es imposible para nosotros salir de esta servidumbre [por nosotros mismos]. Solo es posible si hay alguien más poderoso que esta ley de causación, y si Él se apiada de nosotros y nos saca.

Y declaramos que existe tal Uno: Dios. Existe tal ser, todo misericordioso… Si hay un Dios, entonces es posible que yo sea salvado. ¿Cómo pueden ser salvados por su propia voluntad? ¿Ven la filosofía de la doctrina de la salvación por gracia? Ustedes, los occidentales, son maravillosamente ingeniosos; pero cuando se proponen explicar la filosofía, son maravillosamente complicados. ¿Cómo pueden salvarse a sí mismos por la obra, si por salvación entienden que serán sacados de toda esta naturaleza? La salvación significa, justamente, estar de pie sobre Dios; pero si comprenden lo que significa la salvación, entonces ustedes son el Ser… Ustedes no son la naturaleza. Ustedes son lo único fuera de las almas y de los dioses y de la naturaleza. Estas son las existencias externas, y Dios [está] interpenetrando tanto la naturaleza como el alma.

Por lo tanto, así como mi alma es [a] mi cuerpo, nosotros somos, por así decirlo, los cuerpos de Dios. Dios-almas-naturaleza: es uno. El Uno, porque, como digo, me refiero al cuerpo, al alma y a la mente. Pero, como hemos visto, la ley de causación impregna cada partícula de la naturaleza, y una vez que han sido atrapados, no pueden salir. Una vez que entran en las mallas de la ley, una posible vía de escape no es [a través de la obra hecha] por ustedes. Pueden construir hospitales para cada mosca y cada pulga que jamás haya vivido… Todo esto pueden hacer, mas nunca conducirá a la salvación… [Los hospitales] se levantan y vuelven a caer de nuevo. [La salvación] solo es posible si hay algún ser al que la naturaleza nunca haya atrapado, que sea el Soberano de la naturaleza. Él rige la naturaleza en lugar de ser regido por ella. Él dispone la ley en lugar de ser derrotado por la ley. … Él existe y es todo misericordioso. En el instante en que lo busquen, [Él los salvará].

¿Por qué no nos ha sacado? Porque no lo quieren a Él. Quieren todo menos a Él. En el momento en que lo quieran a Él, en ese momento lo obtendrán. Nunca lo queremos. Decimos: «Señor, dame una buena casa». Queremos la casa, no a Él. «¡Dame salud! ¡Sálvame de esta dificultad!». Cuando un hombre no quiere otra cosa que a Él, [lo obtiene a Él]. «El mismo amor que los hombres ricos tienen por el oro y la plata y las posesiones, Señor, pueda yo tenerlo por Ti. No quiero ni la tierra ni el cielo, ni la belleza ni el saber. No quiero la salvación. Déjame ir al infierno una y otra vez. Pero una sola cosa quiero: amarte a Ti, y por amor del amor mismo, ni siquiera por el cielo».

Todo lo que el hombre desea, lo obtiene. Si siempre sueñan con tener un cuerpo, [obtendrán otro cuerpo]. Cuando este cuerpo se va, quiere otro, y sigue engendrando cuerpo tras cuerpo. Amen la materia y se vuelven materia. Primero se vuelven animales. Cuando veo a un perro roer un hueso, digo: «¡El Señor nos ayude!». ¡Amen el cuerpo hasta volverse perros y gatos! Sigan degenerando, hasta volverse minerales: todo cuerpo y nada más…

Hay otras personas que no admiten compromiso. El camino a la salvación es a través de la verdad. Esa fue otra consigna. …

[El hombre comenzó a progresar espiritualmente] cuando expulsó al diablo a puntapiés. Se irguió y tomó sobre sus propios hombros la responsabilidad de la miseria del mundo. Pero siempre que miraba [al] pasado y al futuro y [a la] ley de causación, se arrodillaba y decía: «Señor, sálvame, [tú] que [eres] nuestro creador, nuestro padre y amigo entrañable». Eso es poesía, mas no muy buena poesía, creo yo. ¿Por qué no? Es la pintura del Infinito [sin duda]. Lo tienen en toda lengua, cómo se pinta al Infinito. [Pero] es el infinito de los sentidos, de los músculos. …

«[A Él] el sol [no lo ilumina], ni la luna, ni las estrellas, [ni] el destello del relámpago». Esa es otra pintura del Infinito, por medio del lenguaje negativo. … Y el último Infinito está pintado en [la] espiritualidad de los Upanishads (los tratados filosóficos finales de los Vedas). El Vedanta (la tradición filosófica vedántica) no solo es la más alta filosofía del mundo, sino que es el mayor poema…

Adviertan hoy, esta es la … diferencia entre la primera parte de los Vedas y la segunda. En la primera, todo está en [el dominio de] los sentidos. Pero todas las religiones solo se [ocupan del] infinito del mundo externo: la naturaleza y el Dios de la naturaleza… [No así el Vedanta]. Esta es la primera luz que la mente humana arroja en sentido contrario [a] todo aquello. Ninguna satisfacción [proviene] del infinito [en] el espacio. «[El] Existente-por-Sí ha [creado] los [sentidos como vueltos] … hacia el mundo exterior. Aquellos, por lo tanto, que [buscan] afuera nunca encontrarán aquello [que está dentro]. Hay unos pocos que, queriendo conocer la verdad, vuelven sus ojos hacia adentro y en sus propias almas contemplan la gloria [del Ser]».

No es el infinito del espacio, sino el verdadero Infinito, más allá del espacio, más allá del tiempo… Tal es el mundo que el Occidente no ha visto… Sus mentes se han vuelto hacia la naturaleza externa y hacia el Dios de la naturaleza. Miren dentro de sí mismos y hallen la verdad que [habían olvidado]. ¿Es posible que la mente salga de este sueño sin la ayuda de los dioses? Una vez que se inicia la acción, no hay socorro, a menos que el Padre misericordioso nos saque.

Eso no sería libertad, [aun] de manos del Dios misericordioso. La esclavitud es esclavitud. La cadena de oro es tan mala como la cadena de hierro. ¿Hay alguna salida?

Ustedes no están atados. Nadie estuvo jamás atado. [El Ser] está más allá. Es el todo. Ustedes son el Uno; no hay dos. Dios era su propio reflejo proyectado sobre la pantalla de maya. El verdadero Dios [es el Ser]. Aquel [a quien el hombre] adora ignorantemente es ese reflejo. [Dicen que] el Padre en el cielo es Dios. ¿Por qué Dios? [Es porque Él es] su propio reflejo, por lo que [Él] es Dios. ¿Ven cómo están viendo a Dios todo el tiempo? A medida que se despliegan a sí mismos, el reflejo se vuelve [más claro].

«Dos hermosos pájaros se hallan sentados sobre el mismo árbol. El uno [está] calmo, silencioso, majestuoso; el de abajo [el yo individual] está comiendo los frutos, dulces y amargos, y volviéndose feliz y triste. [Mas cuando el yo individual contempla al Señor venerable como su propio verdadero Ser, ya no se aflige]».

… No digan «Dios». No digan «Tú». Digan «Yo». El lenguaje del [dualismo] dice: «Dios, Tú, mi Padre». El lenguaje del [no-dualismo] dice: «Más cercano a mí de lo que yo mismo lo soy. No tendría nombre para Ti. Lo más cercano que puedo usar es Yo…».

«Dios es verdadero. El universo es un sueño. Bienaventurado soy, pues sé en este instante que [he sido y] seré libre por toda la eternidad; … que sé que solo me estoy adorando a mí mismo; que ninguna naturaleza, ningún engaño, tuvo nunca dominio sobre mí. Desvanécete, naturaleza, de mí; desvanézcanse [estos] dioses; desvanézcase el culto; … desvanézcanse las supersticiones, pues me conozco a mí mismo. Yo soy el Infinito. Todos estos —la señora Tal y el señor Cual, la responsabilidad, la felicidad, la miseria— se han desvanecido. Yo soy el Infinito. ¿Cómo puede haber muerte para mí, o nacimiento? ¿A quién temeré? Yo soy el Uno. ¿He de temerme a mí mismo? ¿Quién ha de temer a [quién]? Yo soy la única Existencia. Nada más existe. Yo soy todo».

Solo es cuestión de recuerdo [de su verdadera naturaleza], no de salvación por la obra. ¿Obtienen la salvación? Ustedes son [ya] libres.

Sigan diciendo: «Soy libre». No importa si al instante siguiente la ilusión llega y dice: «Estoy atado». Deshipnoticen el todo.

[Esta verdad] ha de ser primero oída. Óiganla primero. Mediten en ella día y noche. Llenen la mente [con ella] día y noche: «Yo soy Eso. Yo soy el Señor del universo. Nunca hubo ilusión alguna…». Mediten sobre ello con toda la fuerza de la mente, hasta que efectivamente vean estos muros, estas casas, todo, derretirse —[hasta que] el cuerpo, todo, se desvanezca. «Estaré solo. Yo soy el Uno». ¡Sigan luchando! «¡Qué importa! Queremos ser libres; [no] queremos poder alguno. Renunciamos a los mundos; renunciamos a los cielos; renunciamos a los infiernos. ¡Qué me importan todos esos poderes, y esto y aquello! ¡Qué me importa si la mente está controlada o descontrolada! Que corra como quiera. ¡Qué más da! No soy la mente. ¡Que siga su curso!».

El sol [brilla sobre los justos y sobre los injustos]. ¿Acaso lo afecta el carácter defectuoso de alguien? «Yo soy Él. Cualquier cosa que haga [mi] mente, no me toca. Al sol no le afecta brillar sobre lugares inmundos. Yo soy la Existencia».

Esta es la religión de la filosofía [no-dual]. [Es] difícil. ¡Sigan luchando! ¡Abajo con todas las supersticiones! No existen maestros, ni escrituras, ni dioses. ¡Abajo con los templos, con los sacerdotes, con los dioses, con las encarnaciones, con el mismo Dios! ¡Yo soy todo el Dios que jamás existió! ¡Ahí, en pie, filósofos! ¡Sin miedo! No hablen más de Dios y de [la] superstición del mundo. Solo la verdad triunfa, y esto es verdadero. Yo soy el Infinito.

Todas las supersticiones religiosas son vanas imaginaciones. … Esta sociedad, que veo ante mí, y [que] yo les esté hablando: todo esto es superstición; todo debe ser abandonado. ¡Vean lo que cuesta volverse filósofo! Este es el [camino] del [Jnana-]Yoga (la vía del conocimiento), el camino a través del conocimiento. Los demás [caminos] son fáciles, lentos … pero este es pura fuerza de la mente. Ningún pusilánime [puede seguir este camino del conocimiento. Han de ser capaces de decir:] «Soy el Alma, la siempre libre; [yo] nunca estuve atado. El tiempo está en mí, no yo en el tiempo. Dios nació en mi mente. Dios Padre, Padre del universo: Él es creado por mí en mi propia mente…».

¿Se llaman a sí mismos filósofos? ¡Demuéstrenlo! ¡Piensen en esto, hablen [de] esto, y [ayúdense] unos a otros en este camino, y abandonen toda superstición!

Notas