El alma y Dios
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Português
Se foi o medo ou a mera curiosidade que primeiro levou o ser humano a pensar em poderes superiores a si mesmo, não precisamos discutir. … Essas experiências despertaram na mente certas tendências de adoração, e assim por diante. Nunca houve épocas na história da humanidade sem algum ideal de adoração. Por quê? O que nos faz lutar por algo além do que vemos — seja uma bela manhã ou o temor de espíritos dos mortos? … Não precisamos voltar à pré-história, pois é um fato presente hoje assim como era há dois mil anos. Não encontramos satisfação aqui. Seja qual for nossa posição na vida — ainda que sejamos poderosos e ricos — não conseguimos encontrar satisfação.
O desejo é infinito. Sua realização é muito limitada. Não há fim para os nossos desejos; mas quando vamos realizá-los, a dificuldade surge. Sempre foi assim com as mentes mais primitivas, quando seus desejos eram poucos. Mesmo esses não podiam ser satisfeitos. Agora, com nossas artes e ciências aperfeiçoadas e multiplicadas, nossos desejos tampouco podem ser realizados. Pelo contrário, estamos lutando para aperfeiçoar meios para a satisfação dos desejos, e os desejos continuam crescendo. …
O homem mais primitivo naturalmente buscava ajuda exterior para as coisas que não conseguia realizar. … Ele desejava algo, e não conseguia obtê-lo. Queria ajuda de outros poderes. O homem primitivo mais ignorante e o homem mais culto dos dias de hoje, cada um apelando a Deus e pedindo a realização de algum desejo, são exatamente iguais. Qual a diferença? Algumas pessoas encontram uma grande diferença. Estamos sempre encontrando muita diferença nas coisas quando não há diferença alguma. Ambos — o homem primitivo e o homem culto — apelam ao mesmo poder. Você pode chamá-lo de Deus, ou Allah, ou Jeová. Os seres humanos querem algo e não conseguem obtê-lo por seus próprios meios, e buscam alguém que os ajude. Isso é primitivo, e ainda está presente entre nós. … Todos nascemos selvagens e gradualmente nos civilizamos. … Todos nós aqui, se nos examinarmos, encontraremos o mesmo fato. Mesmo agora esse medo não nos abandona. Podemos falar muito, tornar-nos filósofos e tudo mais; mas quando o golpe vem, percebemos que precisamos pedir ajuda. Acreditamos em todas as superstições que já existiram. Mas não há superstição no mundo que não tenha alguma base de verdade. Se cubro o rosto e apenas a ponta do meu nariz aparece, ainda assim é um pedaço do meu rosto. Assim é com as superstições — os pequenos pedaços são verdadeiros.
Veja bem, a manifestação mais baixa da religião surgiu com o enterro dos que partiram. … Primeiro eles os envolviam e os colocavam em túmulos, e os espíritos dos mortos vinham e habitavam nos túmulos, à noite. … Depois começaram a enterrá-los. … Na entrada fica uma deusa terrível com mil dentes. … Depois veio a cremação do corpo, e as chamas levavam o espírito para cima. … Os egípcios traziam comida e água para os mortos.
A próxima grande ideia foi a dos deuses tribais. Esta tribo tinha um deus e aquela tribo tinha outro. Os judeus tinham seu Deus Jeová, que era seu próprio deus tribal e lutava contra todos os outros deuses e tribos. Esse deus faria qualquer coisa para agradar ao seu próprio povo. Se ele matasse uma tribo inteira que não estava sob sua proteção, tudo bem, muito certo. Um pouco de amor era concedido, mas esse amor se limitava a um pequeno grupo.
Gradualmente vieram ideais mais elevados. O chefe da tribo conquistadora era o Chefe dos chefes, o Deus dos deuses. … Assim aconteceu com os persas quando conquistaram o Egito. O imperador persa era o Senhor dos senhores, e diante do imperador ninguém podia ficar de pé. A morte era a pena para qualquer um que olhasse para o imperador persa.
Então veio o ideal de Deus Todo-Poderoso e Onipotente, o Governante onipotente e onisciente do universo: Ele vive no céu, e o homem presta tributo especial ao seu Amado, que cria tudo para o homem. O mundo inteiro é para o homem. O sol, a lua e as estrelas são para ele. Todos os que têm essas ideias são homens primitivos, nem civilizados nem cultos de modo algum. Todas as religiões superiores tiveram seu desenvolvimento entre o Ganges e o Eufrates. … Fora da Índia não encontraremos nenhum desenvolvimento ulterior da religião além dessa ideia de Deus no céu. Esse era o conhecimento mais elevado jamais obtido fora da Índia. Lá está o paraíso local onde Ele se encontra e para onde os fiéis irão quando morrerem. … Até onde pude ver, deveríamos chamá-la de uma ideia muito primitiva. … Mumbo jumbo na África e Deus no céu — é a mesma coisa. Ele move o mundo e, claro, a Sua vontade está sendo cumprida em todo lugar. …
O antigo povo hebreu não se importava muito com nenhum céu. Essa é uma das razões pelas quais eles se opuseram a Jesus de Nazaré — porque ele ensinava a vida após a morte. Paraíso em sânscrito significa terra além desta vida. Assim, o paraíso servia para compensar todo esse mal. O homem primitivo não se preocupa com o mal. … Ele nunca questiona por que deve existir. …
… A palavra "diabo" é uma palavra persa. … Os persas e os hindus compartilham a ancestralidade ariana no plano religioso, e … falavam a mesma língua, apenas as palavras que uma seita usa para o bem, a outra usa para o mal. A palavra Deva é uma palavra sânscrita antiga para Deus, a mesma palavra nas línguas arianas. Aqui a palavra significa o diabo. …
Mais tarde, quando o homem desenvolveu sua vida interior, começou a questionar e a dizer que Deus é bom. Os persas diziam que havia dois deuses — um mau e um bom. A ideia deles era que tudo nesta vida era bom: um belo país onde havia primavera quase o ano todo inteiro e ninguém morria; não havia doença, tudo estava bem. Então veio esse Ser Maligno, e ele tocou a terra, e então vieram a morte, a doença, os mosquitos, os tigres e os leões. Então os arianos deixaram sua terra natal e migraram para o sul. Os antigos arianos devem ter vivido bem ao norte. Os judeus aprenderam dos persas a ideia do diabo. Os persas também ensinavam que virá um dia em que esse deus malvado será destruído, e é nosso dever ficar ao lado do deus bom e unir nossas forças a ele nessa luta eterna entre ele e o malvado. … O mundo inteiro será consumido e todos receberão um novo corpo.
A ideia persa era que até mesmo os maus serão purificados e não serão mais maus. A natureza dos arianos era amor e poesia. Eles não conseguem imaginar serem queimados por toda a eternidade. Todos receberão novos corpos. Depois, nunca mais a morte. Assim, esse é o melhor das ideias religiosas fora da Índia. …
Junto com isso está a dimensão ética. Tudo o que o homem precisa fazer é cuidar de três coisas: pensamento bom, palavra boa, ação boa. Só isso. É uma religião prática e sensata. Já há um pouco de poesia nela. Mas há poesia mais elevada e pensamentos mais elevados.
Na Índia vemos esse Satanás na parte mais antiga dos Vedas. Ele simplesmente aparece e imediatamente desaparece. … Nos Vedas o deus mau recebeu um golpe e desapareceu. Ele foi embora, e os persas o tomaram para si. Estamos tentando fazê-lo abandonar o mundo de vez. Tomando a ideia persa, vamos fazer dele um cavalheiro decente; dar-lhe um novo corpo. Esse foi o fim da ideia de Satanás na Índia.
Mas a ideia de Deus continuou; porém, atenção, aqui surge outro fato. A ideia de Deus cresceu lado a lado com a ideia do materialismo até que você a traça até o imperador da Pérsia. Mas, por outro lado, entra a metafísica, a filosofia. Há outra linha de pensamento, a ideia do Atman (o verdadeiro Eu) não-dual, a própria alma do homem. Essa também cresce. Assim, fora da Índia as ideias sobre Deus tiveram de permanecer nessa forma concreta até que a Índia viesse para ajudá-las um pouco. … As outras nações pararam naquela velha ideia concreta. Neste país, os Estados Unidos, há milhões que acreditam que Deus tem um corpo. … Seitas inteiras o afirmam. Eles acreditam que Ele governa o mundo, mas há um lugar onde Ele tem um corpo. Ele senta num trono. Eles acendem velas e cantam canções exatamente como se faz nos nossos templos.
Mas na Índia são sensatos o suficiente para nunca fazer de seu Deus um ser físico. Você nunca verá na Índia um templo de Brahma. Por quê? Porque a ideia da alma sempre existiu. O povo hebreu nunca questionou sobre a alma. Não há ideia de alma no Antigo Testamento de modo algum. A primeira aparece no Novo Testamento. Os persas, tornaram-se tão práticos — povos maravilhosamente práticos — uma raça guerreira e conquistadora. Eram os ingleses do tempo antigo, sempre lutando e destruindo seus vizinhos — muito ocupados com esse tipo de coisa para pensar na alma. …
A ideia mais antiga da alma era a de um corpo sutil dentro deste corpo grosseiro. O corpo grosseiro desaparece e o sutil aparece. No Egito esse corpo sutil também morre, e assim que o corpo grosseiro se desintegra, o sutil também se desintegra. É por isso que eles construíram aquelas pirâmides e embalsamavam os corpos mortos de seus ancestrais, esperando assim garantir a imortalidade para os falecidos. …
O povo indiano não tem nenhum respeito pelo corpo morto. "Vamos pegá-lo e cremá-lo." O filho tem de atear fogo ao corpo do pai. …
Há dois tipos de raças, as divinas e as demoníacas. As divinas pensam que são alma e espírito. As demoníacas pensam que são corpos. Os antigos filósofos indianos insistiam que o corpo não é nada. "Assim como o homem lança sua velha vestimenta e toma uma nova, assim o velho corpo é abandonado e ele toma um novo" (Gita, II. 22). No meu caso, toda a minha criação e educação tentavam me levar para o outro lado. Eu sempre estava associado com muçulmanos e cristãos, que dão mais atenção ao corpo. …
É apenas um passo do corpo ao espírito. … Na Índia tornaram-se insistentes nesse ideal da alma. Ele se tornou sinônimo da ideia de Deus. … Se a ideia da alma começa a se expandir, o homem deve chegar à conclusão de que ela está além do nome e da forma. … A ideia indiana é que a alma não tem forma. Tudo o que tem forma deve se desfazer em algum momento. Não pode haver nenhuma forma a não ser que seja resultado de força e matéria; e toda combinação deve se dissolver. Se assim for, se sua alma é composta de nome e forma, ela se desintegra, e você morre, e não é mais imortal. Se ela é dual, tem forma e pertence à natureza e obedece às leis naturais do nascimento e da morte. … Eles descobrem que esta alma não é a mente … nem um duplo. …
Os pensamentos podem ser guiados e controlados. … Os Yogis da Índia praticavam para ver até que ponto os pensamentos podem ser guiados e controlados. Pela força do trabalho árduo, os pensamentos podem ser silenciados por completo. Se os pensamentos fossem o homem real, assim que o pensamento cessa, ele deveria morrer. O pensamento cessa na meditação; até mesmo os elementos da mente ficam completamente quietos. A circulação sanguínea para. Sua respiração para, mas ele não está morto. Se o pensamento fosse ele, tudo deveria desaparecer, mas eles descobrem que não desaparece. Essa é uma prova prática. Eles chegaram à conclusão de que nem mesmo a mente e o pensamento eram o homem real. Então a especulação mostrou que não podiam ser.
Eu venho, penso e falo. No meio de toda essa atividade está esta unidade do Eu. Meu pensamento e minha ação são variados, múltiplos … mas através de tudo isso perpassa … esse Único imutável. Não pode ser o corpo. Esse está mudando a cada minuto. Não pode ser a mente; pensamentos novos e frescos chegam o tempo todo. Não é nem o corpo nem a mente. Tanto o corpo quanto a mente pertencem à natureza e devem obedecer às leis da natureza. Uma mente livre nunca obedecerá. …
Agora, portanto, esse homem real não pertence à natureza. É a pessoa cuja mente e corpo pertencem à natureza. Usamos tanto da natureza. Assim como você usa a caneta, a tinta e a cadeira, ele usa tanto da natureza na forma sutil e na forma grosseira; a forma grosseira, o corpo, e a forma sutil, a mente. Se é simples, deve ser sem forma. Somente na natureza existem formas. Aquilo que não é da natureza não pode ter nenhuma forma, sutil ou grosseira. Deve ser sem forma. Deve ser onipresente. Entenda isso. Observe este copo sobre a mesa. O copo é forma e a mesa é forma. Uma parte da natureza-de-copo desaparece, uma parte da natureza-de-mesa desaparece quando se quebram. …
A alma … não tem nome porque não tem forma. Ela não irá nem para o céu nem para o inferno, assim como não entrará neste copo. Ela toma a forma do recipiente que preenche. Se ela não está no espaço, uma de duas coisas é possível. Ou a alma permeia o espaço ou o espaço está nela. Você está no espaço e deve ter uma forma. O espaço nos limita, nos aprisiona e nos dá forma. Se você não está no espaço, o espaço está em você. Todos os céus e o mundo estão na pessoa. …
Assim deve ser com Deus. Deus é onipresente. "Sem mãos, Ele agarra tudo; sem pés, Ele pode mover-se. …" Ele é o sem-forma, o imortal, o eterno. A ideia de Deus surgiu. … Ele é o Senhor das almas, assim como minha alma é a senhora do meu corpo. Se minha alma abandonasse o corpo, o corpo não existiria por um momento. Se Ele abandonasse minha alma, a alma não existiria. Ele é o criador do universo; de tudo o que morre Ele é o destruidor. Sua sombra é a morte; Sua sombra é a vida.
Os antigos filósofos indianos pensavam: … Este mundo imundo não é digno da atenção do homem. Não há nada no universo que seja permanente — nem o bem nem o mal. …
Eu lhes disse … que Satanás … não teve muita chance na Índia. Por quê? Porque eram muito ousados em religião. Não eram crianças. Você já viu essa característica das crianças? Elas estão sempre tentando jogar a culpa em outra pessoa. Mentes infantis tentam, quando cometem um erro, jogar a culpa em outra pessoa. Por um lado, dizemos: "Me dê isso; me dê aquilo." Por outro lado, dizemos: "Eu não fiz isso; o diabo me tentou. O diabo fez isso." Essa é a história da humanidade, da humanidade fraca. …
Por que existe o mal? Por que o mundo é esse buraco sujo e imundo? Nós o criamos assim. Ninguém tem culpa. Colocamos a mão no fogo. Que o Senhor nos abençoe, o homem recebe exatamente o que merece. Só que Ele é misericordioso. Se rezarmos a Ele, Ele nos ajuda. Ele Se dá a nós.
Essa é a ideia deles. Eles têm uma natureza poética. Ficam loucos pela poesia. Sua filosofia é poesia. Esta filosofia é um poema. … Todo pensamento elevado em sânscrito é escrito em poesia. Metafísica, astronomia — tudo em poesia.
Somos responsáveis, e como chegamos à ruína? Você pode dizer: "Nasci pobre e miserável. Lembro da dura luta por toda a minha vida." Os filósofos dizem que a culpa é sua. Você não vai dizer que tudo isso surgiu sem nenhuma causa, não é? Você é um ser racional. Sua vida não é sem causa, e você é a causa. Você fabrica sua própria vida o tempo todo. … Você faz e molda a sua própria vida. Você é responsável por si mesmo. Não jogue a culpa em ninguém, em nenhum Satanás. Você só será castigado um pouco mais. …
Um homem é trazido perante Deus, e Ele diz: "Trinta e uma chibatadas para você", … e então vem outro homem. Ele diz: "Trinta chibatadas: quinze para aquele sujeito, e quinze para o professor — esse homem terrível que o ensinou." Isso é o que há de terrível no ato de ensinar. Não sei o que vou receber. Ando pelo mundo inteiro. Se tiver de receber quinze por cada um que ensinei!…
Precisamos chegar a esta ideia: "Esta Minha Maya (a ilusão cósmica) é divina." É a Minha atividade, a Minha divindade. "Minha Maya é difícil de cruzar, mas aqueles que se refugiam em Mim vão além da maya." Mas você descobre que é muito difícil cruzar este oceano de maya sozinho. Você não consegue. É a velha questão — do ovo e da galinha. Se você faz alguma obra, essa obra torna-se a causa e produz o efeito. Esse efeito torna-se novamente a causa e produz o efeito. E assim por diante. Se você empurra isso para baixo, nunca para. Uma vez que você coloca uma coisa em movimento, não há mais como parar. Eu faço alguma obra, boa ou má, e isso desencadeia uma reação em cadeia. … Não consigo parar agora.
É impossível para nós sairmos desse cativeiro por nós mesmos. Só é possível se houver alguém mais poderoso do que essa lei de causalidade, e se ele tiver misericórdia de nós e nos tirar daqui.
E declaramos que existe tal ser — Deus. Existe tal ser, todo misericordioso. … Se existe um Deus, então é possível para mim ser salvo. Como pode você ser salvo pela sua própria vontade? Você vê a filosofia da doutrina da salvação pela graça? Vocês, povos ocidentais, são maravilhosamente inteligentes, mas quando se propõem a explicar filosofia, ficam maravilhosamente complicados. Como pode você se salvar pelas próprias obras, se por salvação você entende que será tirado de toda essa natureza? Salvação significa simplesmente estar sobre Deus, mas se você entende o que se quer dizer por salvação, então você é o Atman. … Você não é a natureza. Você é a única coisa fora das almas, dos deuses e da natureza. Essas são as existências externas, e Deus interpenetra tanto a natureza quanto a alma.
Portanto, assim como minha alma é para o meu corpo, nós somos, por assim dizer, os corpos de Deus. Deus-almas-natureza — é uma unidade. A unidade, porque, como digo, me refiro ao corpo, à alma e à mente. Mas, como vimos, a lei de causalidade permeia cada partícula da natureza, e uma vez que você fica preso, não consegue sair. Quando você se enreda nas malhas da lei, um possível caminho de escape não está nas obras que você realiza. Você pode construir hospitais para cada mosca e pulga que já viveu. … Tudo isso você pode fazer, mas nunca levaria à salvação. … Os hospitais sobem e descem novamente. A salvação só é possível se houver algum ser que a natureza nunca apanhou, que é o Governante da natureza. Ele governa a natureza em vez de ser governado por ela. Ele determina a lei em vez de ser subjugado pela lei. … Ele existe e é todo misericordioso. No momento em que você O busca, Ele o salva.
Por que Ele não nos tirou? Você não O quer. Você quer tudo menos Ele. No momento em que você O quer, naquele momento você O recebe. Nós nunca O queremos. Dizemos: "Senhor, me dê uma bela casa." Queremos a casa, não Ele. "Me dê saúde! Salve-me desta dificuldade!" Quando um homem não quer nada além dEle, ele O recebe. "O mesmo amor que os homens ricos têm pelo ouro, pela prata e pelas posses, Senhor, que eu tenha o mesmo amor por Você. Não quero nem a terra nem o céu, nem a beleza nem o saber. Não quero a salvação. Que eu vá ao inferno repetidas vezes. Mas uma coisa quero: amar a Você, e pelo amor em si — não nem pelo céu."
Qualquer coisa que o homem deseja, ele obtém. Se você sempre sonha em ter um corpo, receberá outro corpo. Quando este corpo vai embora ele quer outro, e continua gerando corpo após corpo. Ame a matéria e você se torna matéria. Você primeiro se torna animais. Quando vejo um cão roendo um osso, digo: "Senhor, nos ajude!" Ame o corpo até você se tornar cães e gatos! Degenere ainda mais, até que se torne minerais — todo corpo e mais nada. …
Há outras pessoas que não querem nenhum compromisso. O caminho para a salvação é pela verdade. Esse foi outro lema. …
O homem começou a progredir espiritualmente quando expulsou o diabo. Ele se levantou e tomou sobre seus próprios ombros a responsabilidade pela miséria do mundo. Mas sempre que ele olhava para o passado e para o futuro e para a lei de causalidade, ajoelhava-se e dizia: "Senhor, salva-me, Tu que és nosso criador, nosso pai e o amigo mais querido." Isso é poesia, mas não muito boa poesia, penso. Por quê? É a pintura do Infinito, sem dúvida. Você encontra em todas as línguas como elas pintam o Infinito. Mas é o infinito dos sentidos, dos músculos. …
"A Ele o sol não ilumina, nem a lua, nem as estrelas, nem o relâmpago." Essa é outra pintura do Infinito, em linguagem negativa. … E o último Infinito é pintado na espiritualidade das Upanishads. Não só Vedanta é a mais alta filosofia do mundo, mas é também o maior poema. …
Reparem hoje, esta é a diferença entre a primeira parte dos Vedas e a segunda. Na primeira, tudo está no domínio dos sentidos. Mas todas as religiões estão apenas preocupadas com o infinito do mundo externo — a natureza e o Deus da natureza. … Não assim o Vedanta. Esta é a primeira luz que a mente humana lança de volta sobre tudo isso. Nenhuma satisfação vem do infinito no espaço. "O Ser Autoexistente criou os sentidos voltados para o mundo exterior. Por isso, aqueles que buscam fora nunca encontrarão o que está dentro. São os poucos que, querendo conhecer a verdade, voltam os olhos para dentro e em suas próprias almas contemplam a glória do Eu."
Não é o infinito do espaço, mas o verdadeiro Infinito, além do espaço, além do tempo. … Tal é o mundo que o Ocidente não alcançou. … Suas mentes foram voltadas para a natureza externa e o Deus da natureza. Olhe para dentro de si mesmo e encontre a verdade que havia esquecido. É possível para a mente sair desse sonho sem a ajuda dos deuses? Uma vez que você inicia a ação, não há socorro a não ser que o misericordioso Pai nos tire.
Isso não seria liberdade, mesmo nas mãos do misericordioso Deus. Escravidão é escravidão. A corrente de ouro é tão ruim quanto a corrente de ferro. Existe uma saída?
Você não está preso. Ninguém jamais esteve preso. O Atman está além. É o todo. Você é o Um; não há dois. Deus era o seu próprio reflexo projetado na tela da maya. O Deus real é o Atman. Aquele que o homem adorava na ignorância é esse reflexo. Dizem que o Pai nos céus é Deus. Por que Deus? É porque Ele é o seu próprio reflexo que Ele é Deus. Você vê como está vendo Deus o tempo todo? À medida que você se desdobra, o reflexo se torna mais nítido.
"Dois belos pássaros estão sentados na mesma árvore. Um é calmo, silencioso, majestoso; o que está abaixo — o eu individual — está comendo os frutos, doces e amargos, e se tornando feliz e triste. Mas quando o eu individual contempla o adorável Senhor como seu próprio Eu verdadeiro, não sofre mais."
… Não diga "Deus". Não diga "Tu". Diga "Eu". A linguagem do dualismo diz: "Deus, Tu, meu Pai." A linguagem do não-dualismo diz: "Mais querido para mim do que eu mesmo. Não teria nenhum nome para Ti. O mais próximo que posso usar é Eu. …"
"Deus é verdadeiro. O universo é um sonho. Sou abençoado por saber neste momento que fui e serei livre por toda a eternidade; … que sei que estou adorando apenas a mim mesmo; que nenhuma natureza, nenhuma ilusão teve qualquer domínio sobre mim. Que a natureza desapareça de mim, que esses deuses desapareçam; que a adoração desapareça; … que as superstições desapareçam, pois me conheço. Eu sou o Infinito. Tudo isso — a fulana, o fulano, a responsabilidade, a felicidade, a miséria — desapareceu. Eu sou o Infinito. Como pode haver morte para mim, ou nascimento? A quem temerei? Eu sou o Um. Terei medo de mim mesmo? Quem tem medo de quem? Eu sou a única Existência. Nada mais existe. Eu sou tudo."
É apenas uma questão de memória da sua verdadeira natureza, não de salvação pelas obras. Você consegue a salvação? Você já é livre.
Continue dizendo: "Eu sou livre." Não importa se no momento seguinte a ilusão vem e diz: "Estou preso." Desfaça toda a hipnose.
Esta verdade precisa primeiro ser ouvida. Ouça-a primeiro. Pense nela de dia e de noite. Encha a mente com ela de dia e de noite: "Eu sou Isso. Eu sou o Senhor do universo. Nunca houve ilusão alguma. …" Medite sobre isso com toda a força da mente até que você realmente veja estas paredes, estas casas, tudo, derreter — até que o corpo, tudo, desapareça. "Eu me erguerei sozinho. Eu sou o Um." Siga em frente! "Que importa! Queremos ser livres; não queremos nenhum poder. Mundos, renunciamos; céus, renunciamos; infernos, renunciamos. O que me importam todos esses poderes, e isso e aquilo! O que me importa se a mente está controlada ou descontrolada! Que ela corra. E daí! Eu não sou a mente. Que ela siga!"
O sol brilha sobre os justos e sobre os injustos. Ele é tocado pelo caráter deficiente de alguém? "Eu sou Ele. Qualquer coisa que minha mente faça, não sou tocado. O sol não é tocado por brilhar sobre lugares imundos. Eu sou a Existência."
Esta é a religião da filosofia não-dual. É difícil. Siga em frente! Abaixo todas as superstições! Nem professores, nem escrituras, nem deuses existem. Abaixo os templos, com os sacerdotes, com os deuses, com as encarnações, com o próprio Deus! Eu sou todo o Deus que jamais existiu! Então, levantem-se, filósofos! Sem medo! Não falem mais de Deus nem das superstições do mundo. Somente a verdade triunfa, e esta é verdadeira. Eu sou o Infinito.
Todas as superstições religiosas são imaginárias vãs. … Esta sociedade, que vejo vocês diante de mim, e que estou falando com vocês — isso é tudo superstição; tudo deve ser abandonado. Veja o que é preciso para se tornar um filósofo! Este é o caminho do Jnana-Yoga (o yoga do conhecimento), o caminho pelo conhecimento. Os outros são fáceis, lentos, … mas este é pura força de mente. Nenhum fraco pode seguir este caminho do conhecimento. Você precisa ser capaz de dizer: "Eu sou a Alma, eternamente livre; nunca estive preso. O tempo está em mim, não eu no tempo. Deus nasceu em minha mente. Deus Pai, Pai do universo — ele foi criado por mim em minha própria mente. …"
Vocês se chamam de filósofos? Demonstrem! Pensem nisso, falem disso e se ajudem neste caminho, e abandonem todas as superstições!
Notas
English
Whether it was fear or mere inquisitiveness which first led man to think of powers superior to himself, we need not discuss. ... These raised in the mind peculiar worship tendencies, and so on. There never have been [times in the history of mankind] without [some ideal] of worship. Why? What makes us all struggle for something beyond what we see — whether it be a beautiful morning or a fear of dead spirits? ... We need not go back into prehistoric times, for it is a fact present today as it was two thousand years ago. We do not find satisfaction here. Whatever our station in life — [even if we are] powerful and wealthy — we cannot find satisfaction.
Desire is infinite. Its fulfilment is very limited.. There is no end to our desires; but when we go to fulfil them, the difficulty comes. It has been so with the most primitive minds, when their desires were [few]. Even [these] could not be accomplished. Now, with our arts and sciences improved and multiplied, our desires cannot be fulfilled [either]. On the other hand, we are struggling to perfect means for the fulfilment of desires, and the desires are increasing. ...
The most primitive man naturally wanted help from outside for things which he could not accomplish. ...He desired something, and it could not be obtained. He wanted help from other powers. The most ignorant primitive man and the most cultivated man today, each appealing to God and asking for the fulfilment of some desire, are exactly the same. What difference? [Some people] find a great deal of difference. We are always finding much difference in things when there is no difference at all. Both [the primitive man and the cultivated man] plead to the same [power]. You may call it God or Allah or Jehovah. Human beings want something and cannot get it by their own powers, and are after someone who will help them. This is primitive, and it is still present with us. ... We are all born savages and gradually civilise ourselves. ... All of us here, if we search, will find the same fact. Even now this fear does not leave us. We may talk big, become philosophers and all that; but when the blow comes, we find that we must beg for help. We believe in all the superstitions that ever existed. [But] there is no superstition in the world [that does not have some basis of truth]. If I cover my face and only the tip of my [nose] is showing, still it is a bit of my face. So [with] the superstitions — the little bits are true.
You see, the lowest sort of manifestation of religion came with the burial of the departed. ... First they wrapped them up and put them in mounds, and the spirits of the departed came and lived in the [mounds, at night]. ... Then they began to bury them. ... At the gate stands a terrible goddess with a thousand teeth. ... Then [came] the burning of the body and the flames bore the spirit up. ... The Egyptians brought food and water for the departed.
The next great idea was that of the tribal gods. This tribe had one god and that tribe another. The Jews had their God Jehovah, who was their own tribal god and fought against all the other gods and tribes. That god would do anything to please his own people. If he killed a whole tribe not protected by him, that was all right, quite good. A little love was given, but that love was confined to a small section.
Gradually, higher ideals came. The chief of the conquering tribe was the Chief of chiefs, God of gods. ... So with the Persians when they conquered Egypt. The Persian emperor was the Lord of [lords], and before the emperor nobody could stand. Death was the penalty for anyone who looked at the Persian emperor.
Then came the ideal of God Almighty and All-powerful, the omnipotent, omniscient Ruler of the universe: He lives in heaven, and man pays special tribute to his Most Beloved, who creates everything for man. The whole world is for man. The sun and moon and stars are [for him]. All who have those ideas are primitive men, not civilised and not cultivated at all. All the superior religions had their growth between the Ganga and the Euphrates. ... Outside of India we will find no further development [of religion beyond this idea of God in heaven]. That was the highest knowledge ever obtained outside of India. There is the local heaven where he is and [where] the faithful shall go when they die. ... As far as I have seen, we should call it a very primitive idea. ... Mumbo jumbo in Africa [and] God in heaven — the same. He moves the world, and of course his will is being done everywhere. ...
The old Hebrew people did not care for any heaven. That is one of the reasons they [opposed] Jesus of Nazareth — because he taught life after death. Paradise in Sanskrit means land beyond this life. So the paradise was to make up for all this evil. The primitive man does not care [about] evil. ... He never questions why there should be any. ...
... The word devil is a Persian word. ... The Persians and Hindus [share the Aryan ancestry] upon religious grounds, and ... they spoke the same language, only the words one sect uses for good the other uses for bad. The word Deva is an old Sanskrit word for God, the same word in the Aryan languages. Here the word means the devil. ...
Later on, when man developed [his inner life], he began to question, and to say that God is good. The Persians said that there were two gods — one was bad and one was good. [Their idea was that] everything in this life was good: beautiful country, where there was spring almost the whole year round and nobody died; there was no disease, everything was fine. Then came this Wicked One, and he touched the land, and then came death and disease and mosquitoes and tigers and lions. Then the Aryans left their fatherland and migrated southward. The old Aryans must have lived way to the north. The Jews learnt it [the idea of the devil] from the Persians. The Persians also taught that there will come a day when this wicked god will be killed, and it is our duty to stay with the good god and add our force to him in this eternal struggle between him and the wicked one. ... The whole world will be burnt out and everyone will get a new body.
The Persian idea was that even the wicked will be purified and not be bad any more. The nature of the Aryan was love and poetry. They cannot think of their being burnt [for eternity]. They will all receive new bodies. Then no more death. So that is the best about [religious] ideas outside of India. ...
Along with that is the ethical strain. All that man has to do is to take care of three things: good thought, good word, good deed. That is all. It is a practical, wise religion. Already there has come a little poetry in it. But there is higher poetry and higher thought.
In India we see this Satan in the most ancient part of the Vedas. He just (appears) and immediately disappears. ... In the Vedas the bad god got a blow and disappeared. He is gone, and the Persians took him. We are trying to make him leave the world [al]together. Taking the Persian idea, we are going to make a decent gentleman of him; give him a new body. There was the end of the Satan idea in India.
But the idea of God went on; but mind you, here comes another fact. The idea of God grew side by side with the idea of [materialism] until you have traced it up to the emperor of Persia. But on the other hand comes in metaphysics, philosophy. There is another line of thought, the idea of [the non-dual Âtman, man's] own soul. That also grows. So, outside of India ideas about God had to remain in that concrete form until India came to help them out a bit. ... The other nations stopped with that old concrete idea. In this country [America], there are millions who believe that God is [has?] a body. ... Whole sects say it. [They believe that] He rules the world, but there is a place where He has a body. He sits upon a throne. They light candles and sing songs just as they do in our temples.
But in India they are sensible enough never to make [their God a physical being]. You never see in India a temple of Brahmâ. Why? Because the idea of the soul always existed. The Hebrew race never questioned about the soul. There is no soul idea in the Old Testament at all. The first is in the New Testament. The Persians, they became so practical — wonderfully practical people — a fighting, conquering race. They were the English people of the old time, always fighting and destroying their neighbours — too much engaged in that sort of thing to think about the soul. ...
The oldest idea of [the] soul [was that of] a fine body inside this gross one. The gross one disappears and the fine one appears. In Egypt that fine one also dies, and as soon as the gross body disintegrates, the fine one also disintegrates. That is why they built those pyramids [and embalmed the dead bodies of their ancestors, thus hoping to secure immortality for the departed]. ...
The Indian people have no regard for the dead body at all. [Their attitude is:] "Let us take it and burn it." The son has to set fire to his father's body. ...
There are two sorts of races, the divine and the demonic. The divine think that they are soul and spirit. The demonic think that they are bodies. The old Indian philosophers tried to insist that the body is nothing. "As a man emits his old garment and takes a new one, even so the old body is [shed] and he takes a new one" (Gita, II. 22). In my case, all my surrounding and education were trying to [make me] the other way. I was always associated with Mohammedans and Christians, who take more care of the body. ...
It is only one step from [the body] to the spirit. ... [In India] they became insistent on this ideal of the soul. It became [synonymous with] the idea of God. ... If the idea of the soul begins to expand, [man must arrive at the conclusion that it is beyond name and form]. ... The Indian idea is that the soul is formless. Whatever is form must break some time or other. There cannot be any form unless it is the result of force and matter; and all combinations must dissolve. If such is the case, [if] your soul is [made of name and form, it disintegrates], and you die, and you are no more immortal. If it is double, it has form and it belongs to nature and it obeys nature's laws of birth and death. ... They find that this [soul] is not the mind ... neither a double. ...
Thoughts can be guided and controlled. ... [The Yogis of India] practiced to see how far the thoughts can be guided and controlled. By dint of hard work, thoughts may be silenced altogether. If thoughts were [the real man], as soon as thought ceases, he ought to die. Thought ceases in meditation; even the mind's elements are quite quiet. Blood circulation stops. His breath stops, but he is not dead. If thought were he, the whole thing ought to go, but they find it does not go. That is practical [proof]. They came to the conclusion that even mind and thought were not the real man. Then speculation showed that it could not be.
I come, I think and talk. In the midst of all [this activity is] this unity [of the Self]. My thought and action are varied, many [fold] ... but in and through them runs ... that one unchangeable One. It cannot be the body. That is changing every minute. It cannot be the mind; new and fresh thoughts [come] all the time. It is neither the body nor the mind. Both body and mind belong to nature and must obey nature's laws. A free mind never will. ...
Now, therefore, this real man does not belong to nature. It is the person whose mind and body belong to nature. So much of nature we are using. Just as you come to use the pen and ink and chair, so he uses so much of nature in fine and in gross form; gross form, the body, and fine form, the mind. If it is simple, it must be formless. In nature alone are forms. That which is not of nature cannot have any forms, fine or gross. It must be formless. It must be omnipresent. Understand this. [Take] this glass on the table. The glass is form and the table is form. So much of the glass-ness goes off, so much of table-ness [when they break]. ...
The soul ... is nameless because it is formless. It will neither go to heaven nor [to hell] any more than it will enter this glass. It takes the form of the vessel it fills. If it is not in space, either of two things is possible. Either the [soul permeates] space or space is in [it]. You are in space and must have a form. Space limits us, binds us, and makes a form of us. If you are not in space, space is in you. All the heavens and the world are in the person. ...
So it must be with God. God is omnipresent. "Without hands [he grasps] everything; without feet he can move. ... " He [is] the formless, the deathless, the eternal. The idea of God came. ... He is the Lord of souls, just as my soul is the [lord] of my body. If my soul left the body, the body would not be for a moment. If He left my soul, the soul would not exist. He is the creator of the universe; of everything that dies He is the destroyer. His shadow is death; His shadow is life.
[The ancient Indian philosophers] thought: ... This filthy world is not fit for man's attention. There is nothing in the universe that is [permanent — neither good nor evil]. ...
I told you ... Satan ... did not have much chance [in India]. Why? Because they were very bold in religion. They were not babies. Have you seen that characteristic of children? They are always trying to throw the blame on someone else. Baby minds [are] trying, when they make a mistake, to throw the blame upon someone [else]. On the one hand, we say, "Give me this; give me that." On the other hand, we say, "I did not do this; the devil tempted me. The devil did it." That is the history of mankind, weak mankind. ...
Why is evil? Why is [the world] the filthy, dirty hole? We have made it. Nobody is to blame. We put our hand in the fire. The Lord bless us, [man gets] just what he deserves. Only He is merciful. If we pray to Him, He helps us. He gives Himself to us.
That is their idea. They are [of a] poetic nature. They go crazy over poetry. Their philosophy is poetry. This philosophy is a poem. ... All [high thought] in the Sanskrit is written in poetry. Metaphysics, astronomy — all in poetry.
We are responsible, and how do we come to mischief? [You may say], "I was born poor and miserable. I remember the hard struggle all my life." Philosophers say that you are to blame. You do not mean to say that all this sprang up without any cause whatever? You are a rational being. Your life is not without cause, and you are the cause. You manufacture your own life all the time. ... You make and mould your own life. You are responsible for yourself. Do not lay the blame upon anybody, any Satan. You will only get punished a little more. ...
[A man] is brought up before God, and He says, "Thirty-one stripes for you," ... when comes another man. He says, "Thirty stripes: fifteen for that fellow, and fifteen for the teacher — that awful man who taught him." That is the awful thing in teaching. I do not know what I am going to get. I go all over the world. If I have to get fifteen for each one I have taught!...
We have to come to this idea: "This My Mâyâ is divine." It is My activity [My] divinity. "[My Maya] is hard to cross, but those that take refuge in me [go beyond maya]." But you find out that it is very difficult to cross this ocean [of Maya by] yourself. You cannot. It is the old question - hen and egg. If you do any work, that work becomes the cause and produces the effect. That effect [again] becomes the cause and produces the effect. And so on. If you push this down, it never stops. Once you set a thing in motion, there is no more stopping. I do some work, good or bad, [and it sets up a chain reaction].... I cannot stop now.
It is impossible for us to get out from this bondage [by ourselves]. It is only possible if there is someone more powerful than this law of causation, and if he takes mercy on us and drags us out.
And we declare that there is such a one - God. There is such a being, all merciful.... If there is a God, then it is possible for me to be saved. How can you be saved by your own will? Do you see the philosophy of the doctrine of salvation by grace? You Western people are wonderfully clever, but when you undertake to explain philosophy, you are so wonderfully complicated. How can you save yourself by work, if by salvation you mean that you will be taken out of all this nature? Salvation means just standing upon God, but if you understand what is meant by salvation, then you are the Self.... You are not nature. You are the only thing outside of souls and gods and nature. These are the external existences, and God [is] interpenetrating both nature and soul.
Therefore, just as my soul is [to] my body, we, as it were, are the bodies of God. God-souls-nature — it is one. The One, because, as I say, I mean the body, soul, and mind. But, we have seen, the law of causation pervades every bit of nature, and once you have got caught you cannot get out. When once you get into the meshes of law, a possible way of escape is not [through work done] by you. You can build hospitals for every fly and flea that ever lived.... All this you may do, but it would never lead to salvation.... [Hospitals] go up and they come down again. [Salvation] is only possible if there is some being whom nature never caught, who is the Ruler of nature. He rules nature instead of being ruled by nature. He wills law instead of being downed by law. ... He exists and he is all merciful. The moment you seek Him [He will save you].
Why has He not taken us out? You do not want Him. You want everything but Him. The moment you want Him, that moment you get Him. We never want Him. We say, "Lord, give me a fine house." We want the house, not Him. "Give me health! Save me from this difficulty!" When a man wants nothing but Him, [he gets Him]. "The same love which wealthy men have for gold and silver and possessions, Lord, may I have the same love for Thee. I want neither earth nor heaven, nor beauty nor learning. I do not want salvation. Let me go to hell again and again. But one thing I want: to love Thee, and for love's sake — not even for heaven."
Whatever man desires, he gets. If you always dream of having a body, [you will get another body]. When this body goes away he wants another, and goes on begetting body after body. Love matter and you become matter. You first become animals. When I see a dog gnawing a bone, I say, "Lord help us!" Love body until you become dogs and cats! Still degenerate, until you become minerals — all body and nothing else....
There are other people, who would have no compromise. The road to salvation is through truth. That was another watchword. ...
[Man began to progress spiritually] when he kicked the devil out. He stood up and took the responsibility of the misery of the world upon his own shoulders. But whenever he looked [at the] past and future and [at the] law of causation, he knelt down and said, "Lord, save me, [thou] who [art] our creator, our father, and dearest friend." That is poetry, but not very good poetry, I think. Why not? It is the painting of the Infinite [no doubt]. You have it in every language how they paint the Infinite. [But] it is the infinite of the senses, of the muscles. ...
"[Him] the sun [does not illumine], nor the moon, nor the stars, [nor] the flash of lightning." That is another painting of the Infinite, by negative language. ... And the last Infinite is painted in [the] spirituality of the Upanishads. Not only is Vedanta the highest philosophy in the world, but it is the greatest poem....
Mark today, this is the ... difference between the first part of the Vedas and the second. In the first, it is all in [the domain of] sense. But all religions are only [concerned with the] infinite of the external world — nature and nature's God.... [Not so Vedanta]. This is the first light that the human mind throws back [of] all that. No satisfaction [comes] of the infinite [in] space. "[The] Self-exisent [One] has [created] the [senses as turned] ... to the outer world. Those therefore who [seek] outside will never find that [which is within]. There are the few who, wanting to know the truth, turn their eyes inward and in their own souls behold the glory [of the Self]."
It is not the infinite of space, but the real Infinite, beyond space, beyond time.... Such is the world missed by the Occident.... Their minds have been turned to external nature and nature's God. Look within yourself and find the truth that you had [forgotten]. Is it possible for mind to come out of this dream without the help of the gods? Once you start the action, there is no help unless the merciful Father takes us out.
That would not be freedom, [even] at the hands of the merciful God. Slavery is slavery. The chain of gold is quite as bad as the chain of iron. Is there a way out?
You are not bound. No one was ever bound. [The Self] is beyond. It is the all. You are the One; there are no two. God was your own reflection cast upon the screen of Maya. The real God [is the Self]. He [whom man] ignorantly worships is that reflection. [They say that] the Father in heaven is God. Why God? [It is because He is] your own reflection that [He] is God. Do you see how you are seeing God all the time? As you unfold yourself, the reflection grows [clearer].
"Two beautiful birds are there sitting upon the same tree. The one [is] calm, silent, majestic; the one below [the individual self], is eating the fruits, sweet and bitter, and becoming happy and sad. [But when the individual self beholds the worshipful Lord as his own true Self, he grieves no more.]"
... Do not say "God". Do not say "Thou". Say "I". The language of [dualism] says, "God, Thou, my Father." The language of [non-dualism] says, "Dearer unto me than I am myself. I would have no name for Thee. The nearest I can use is I....
"God is true. The universe is a dream. Blessed am I that I know this moment that I [have been and] shall be free all eternity; ... that I know that I am worshipping only myself; that no nature, no delusion, had any hold on me. Vanish nature from me, vanish [these] gods; vanish worship; ... vanish superstitions, for I know myself. I am the Infinite. All these — Mrs. So-and-so, Mr. So-and-so, responsibility, happiness, misery — have vanished. I am the Infinite. How can there be death for me, or birth? Whom shall I fear? I am the One. Shall I be afraid of myself? Who is to be afraid of [whom]? I am the one Existence. Nothing else exists. I am everything."
It is only the question of memory [of your true nature], not salvation by work. Do you get salvation? You are [already] free.
Go on saying, "I am free". Never mind if the next moment delusion comes and says, "I am bound." Dehypnotise the whole thing.
[This truth] is first to be heard. Hear it first. Think on it day and night. Fill the mind [with it] day and night: "I am It. I am the Lord of the universe. Never was there any delusion.... " Meditate upon it with all the strength of the mind till you actually see these walls, houses, everything, melt away — [until] body, everything, vanishes. "I will stand alone. I am the One." Struggle on! "Who cares! We want to be free; [we] do not want any powers. Worlds we renounce; heavens we renounce; hells we renounce. What do I care about all these powers, and this and that! What do I care if the mind is controlled or uncontrolled! Let it run on. What of that! I am not the mind, Let it go on!"
The sun [shines on the just and on the unjust]. Is he touched by the defective [character] of anyone? "I am He. Whatever [my] mind does, I am not touched. The sun is not touched by shining on filthy places, I am Existence."
This is the religion of [non-dual] philosophy. [It is] difficult. Struggle on! Down with all superstitions! Neither teachers nor scriptures nor gods [exist]. Down with temples, with priests, with gods, with incarnations, with God himself! I am all the God that ever existed! There, stand up philosophers! No fear! Speak no more of God and [the] superstition of the world. Truth alone triumphs, and this is true. I am the Infinite.
All religious superstitions are vain imaginations. ... This society, that I see you before me, and [that] I am talking to you — this is all superstition; all must be given up. Just see what it takes to become a philosopher! This is the [path] of [Jnâna-] Yoga, the way through knowledge. The other [paths] are easy, slow, ... but this is pure strength of mind. No weakling [can follow this path of knowledge. You must be able to say:] "I am the Soul, the ever free; [I] never was bound. Time is in me, not I in time. God was born in my mind. God the Father, Father of the universe — he is created by me in my own mind...."
Do you call yourselves philosophers? Show it! Think of this, talk [of] this, and [help] each other in this path, and give up all superstition!
Notes
Texto do Wikisource, em domínio público. Publicação original da Advaita Ashrama.