ヒンドゥー教
この翻訳はAI支援ツールを用いて作成されたものであり、不正確な箇所を含む可能性があります。英語の原文を正本としますので、正確な内容については原文をご参照ください。
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
日本語
ヒンドゥー教
私の宗教とは学ぶことである。私はあなたがたの聖書の光に照らして自分の聖書をよりよく読み、私の宗教の暗い預言は、あなたがたの預言者たちの預言と比べるとき、いっそう明るくなる。真理は常に普遍的であった。もし私一人が手に6本の指を持ち、ほかの誰もが5本しか持っていないとしたら、誰も私の手が自然の真の意図であるとは考えず、むしろそれは異常であり病的であると考えるであろう。宗教もまさにそれと同じである。もしただ一つの信条だけが真であり、他のすべてが偽であるとしたら、その宗教は病んでいると言ってしかるべきであろう。もし一つの宗教が真であるならば、他のすべても真でなければならない。かくしてヒンドゥー教は、私のものであると同時にあなたがたのものでもある。インドに住む2億9000万の人々のうち、キリスト教徒はわずか200万人、イスラーム教徒は6000万人であり、残りはすべてヒンドゥー教徒である。
ヒンドゥー教徒は、その信条を古代のヴェーダの上に築いている。ヴェーダとは「知る」を意味するヴィド（Vid）に由来する語である。これは一連の書物であって、われわれの考えでは、あらゆる宗教の精髄を含んでいる。しかしわれわれは、それらだけが真理を含んでいるとは考えない。それらはわれわれに魂の不滅を教える。あらゆる国、あらゆる人間の胸のうちには、安定した均衡――変化しない何ものか――を見いだそうとする自然な欲求がある。われわれはそれを自然のうちに見いだすことはできない。全宇宙は無限の変化の集積にほかならないからである。しかしそのことから、変化しないものは何も存在しないと推論するのは、南方仏教の学派やチャールヴァーカ派の誤りに陥ることである。後者は、一切は物質であって心なるものは何もなく、あらゆる宗教は欺瞞であり、道徳や善は無用の迷信であると信じている。ヴェーダーンタ哲学は、人間は五感に縛られてはいないと教える。五感はただ現在のみを知り、未来も過去も知らない。しかし現在は過去と未来の双方を意味しており、三者はいずれも時間の区切りにすぎないのであるから、もし感覚を超えた何ものか、時間から独立した何ものか、すなわち過去と未来を現在において統一する何ものかがなかったならば、現在もまた知られないであろう。
しかし独立しているものとは何か。われわれの身体ではない。身体は外的な条件に依存しているからである。われわれの心でもない。心を構成する思考には原因があるからである。それはわれわれの魂である。ヴェーダは、全世界は独立と依存、自由と隷属の混合であるが、そのすべてを通して、独立し、不滅で、清らかで、完全で、聖なる魂が輝いていると言う。というのも、もし魂が独立しているならば、それは滅びることがありえない。死とは変化にすぎず、条件に依存しているからである。もし独立しているならば、それは完全でなければならない。不完全さもまた一つの条件にすぎず、したがって依存的なものだからである。そしてこの不滅で完全な魂は、最高の神においても最も卑しい人間においても同一でなければならず、両者の違いは、ただこの魂が自らを顕現する程度にのみあるのである。
しかしなぜ魂は身体をまとわねばならないのか。私が鏡を手に取るのと同じ理由――自分自身を見るためである。かくして身体のうちに魂は映し出される。魂は神であり、すべての人間は自らのうちに完全な神性を持っている。そして各人は遅かれ早かれ自らの神性を示さねばならない。もし私が暗い部屋にいるならば、いくら抗議しても部屋は少しも明るくならない――私はマッチをすらねばならない。それと同じく、いくら不平を言い嘆き悲しんでも、われわれの不完全な身体がより完全になることはない。しかしヴェーダーンタは教える――自らの魂を呼び起こせ、自らの神性を示せ、と。子供たちに、彼らは神聖なものであると教えよ。宗教は積極的な何ものかであって、消極的な無意味なものではないと教えよ。宗教とは、抑圧のもとでうめきに屈することではなく、拡大であり顕現であると教えよ。
すべての宗教は、人間の現在と未来は過去によって変容され、現在は過去の結果にほかならないとしている。それならば、どの子供も遺伝的な伝達によっては説明のつかない経験を持って生まれてくるのは、どうしてであろうか。ある者は善良な両親のもとに生まれ、よい教育を受けて善良な人間となるのに、別の者は酒に溺れた両親のもとから出て絞首台で生涯を終えるのは、どうしてであろうか。神を巻き込むことなしに、この不平等をどう説明するのか。なぜ慈悲深き父が、必ず不幸を生み出すような条件のもとにその子を置かねばならないのか。神が後で償いをするであろうと言うのは、何の説明にもならない――神が償いの金を支払ってくれるわけではない。さらにまた、もしこれが私の最初の誕生であるとすれば、私の自由はどうなるのか。前世の経験なしにこの世に来たのであれば、私の独立は失われるであろう。私の道は他者の経験によって定められてしまうからである。もし私が自らの運命の作り手となりえないならば、私は自由ではない。私はこの生の不幸に対する責めを自ら負い、自分がなした悪を別の生において解消しようと言う。これこそが、魂の転生に関するわれわれの哲学である。われわれは別の生の経験を携えてこの生に来るのであり、この生の幸運や不運は前の生におけるわれわれの行為の結果である。そしてわれわれは常により善きものとなっていき、ついには完全性に到達するのである。
われわれは、宇宙の父であり、無限にして全能なる神を信じる。しかしもしわれわれの魂がついに完全となるならば、それもまた無限とならねばならない。しかし無限にして無条件なる存在が二つあるという余地はない。それゆえわれわれは人格神を信じるのであり、そしてわれわれ自身がその神なのである。これが、あらゆる宗教がたどってきた三つの段階である。まずわれわれは神を遥か彼方に見る。次にわれわれは神により近づき、神に遍在性を与えて、われわれが神のうちに生きるようにする。そしてついに、われわれは自らが神であることを認識する。客観的な神という観念は偽りではない。実際、神についてのあらゆる観念は、したがってあらゆる宗教は真実である。それぞれは旅路における異なる段階にすぎず、その旅の目的はヴェーダの完全な概念だからである。それゆえにまた、われわれヒンドゥー教徒はあらゆる宗教を単に容認するだけでなく、受け入れるのであり、イスラーム教徒のモスクで祈り、ゾロアスター教徒の火の前で礼拝し、キリスト教徒の十字架の前にひざまずく。最も低いフェティシズムから最高の絶対主義に至るまで、あらゆる宗教は、無限なるものをつかみ、悟ろうとする人間の魂のさまざまな試みであって、そのそれぞれがその誕生と結びつきの条件によって規定され、そのそれぞれが進歩の一段階を示していることを知っているからである。われわれはこれらの花をすべて集め、愛の紐で束ね、礼拝のすばらしい花束を作るのである。
もし私が神であるならば、私の魂は至高者の神殿であり、私のあらゆる動作は礼拝でなければならない――愛それ自体のための愛、義務それ自体のための義務であり、報いへの期待も罰への恐れもない。かくして私の宗教は拡大を意味し、拡大とは最高の意味における悟りと感得を意味する――言葉をもぐもぐと唱えることでも、ひざまずくことでもない。人間は神聖なものとならねばならず、終わりなき進歩のうちに、日ごとにますます神聖なるものを悟っていくのである。
注
English
The Hindu Religion
My religion is to learn. I read my Bible better in the light of your Bible and the dark prophecies of my religion become brighter when compared with those of your prophets. Truth has always been universal. If I alone were to have six fingers on my hand while all of you had only five, you would not think that my hand was the true intent of nature, but rather that it was abnormal and diseased. Just so with religion. If one creed alone were to be true and all the others untrue, you would have a right to say that that religion was diseased; if one religion is true, all the others must be true. Thus the Hindu religion is your property as well as mine. Of the two hundred and ninety millions of people inhabiting India, only two millions are Christians, sixty millions Mohammedans and all the rest are Hindus.
The Hindus found their creed upon the ancient Vedas, a word derived from Vid, "to know". These are a series of books which, to our minds, contain the essence of all religion; but we do not think they alone contain the truths. They teach us the immortality of the soul. In every country and every human breast there is a natural desire to find a stable equilibrium — something that does not change. We cannot find it in nature, for all the universe is nothing but an infinite mass of changes. But to infer from that that nothing unchanging exists is to fall into the error of the Southern school of Buddhists and the Chârvâkas, which latter believe that all is matter and nothing mind, that all religion is a cheat, and morality and goodness, useless superstitions. The Vedanta philosophy teaches that man is not bound by his five senses. They only know the present, and neither the future nor the past; but as the present signifies both past and future, and all three are only demarcations of time, the present also would be unknown if it were not for something above the senses, something independent of time, which unifies the past and the future in the present.
But what is independent? Not our body, for it depends upon outward conditions; nor our mind, because the thoughts of which it is composed are caused. It is our soul. The Vedas say the whole world is a mixture of independence and dependence, of freedom and slavery, but through it all shines the soul independent, immortal, pure, perfect, holy. For if it is independent, it cannot perish, as death is but a change, and depends upon conditions; if independent, it must be perfect, for imperfection is again but a condition, and therefore dependent. And this immortal and perfect soul must be the same in the highest God as well as in the humblest man, the difference between them being only in the degree in which this soul manifests itself.
But why should the soul take to itself a body? For the same reason that I take a looking-glass — to see myself. Thus, in the body, the soul is reflected. The soul is God, and every human being has a perfect divinity within himself, and each one must show his divinity sooner or later. If I am in a dark room, no amount of protestation will make it any brighter — I must light a match. Just so, no amount of grumbling and wailing will make our imperfect body more perfect. But the Vedanta teaches — call forth your soul, show your divinity. Teach your children that they are divine, that religion is a positive something and not a negative nonsense; that it is not subjection to groans when under oppression, but expansion and manifestation.
Every religion has it that man's present and future are modified by the past, and that the present is but the effect of the past. How is it, then, that every child is born with an experience that cannot be accounted for by hereditary transmission? How is it that one is born of good parents, receives a good education and becomes a good man, while another comes from besotted parents and ends on the gallows? How do you explain this inequality without implicating God? Why should a merciful Father set His child in such conditions which must bring forth misery? It is no explanation to say God will make amends; later on — God has no blood-money. Then, too, what becomes of my liberty, if this be my first birth? Coming into this world without the experience of a former life, my independence would be gone, for my path would be marked out by the experience of others. If I cannot be the maker of my own fortune, then I am not free. I take upon myself the blame for the misery of this existence, and say I will unmake the evil I have done in another existence. This, then, is our philosophy of the migration of the soul. We come into this life with the experience of another, and the fortune or misfortune of this existence is the result of our acts in a former existence, always becoming better, till at last perfection is reached.
We believe in a God, the Father of the universe, infinite and omnipotent. But if our soul at last becomes perfect, it also must become infinite. But there is no room for two infinite unconditional beings, and hence we believe in a Personal God, and we ourselves are He. These are the three stages which every religion has taken. First we see God in the far beyond, then we come nearer to Him and give Him omnipresence so that we live in Him; and at last we recognise that we are He. The idea of an Objective God is not untrue — in fact, every idea of God, and hence every religion, is true, as each is but a different stage in the journey, the aim of which is the perfect conception of the Vedas. Hence, too, we not only tolerate, but we Hindus accept every religion, praying in the mosque of the Mohammedans, worshipping before the fire of the Zoroastrians, and kneeling before the cross of the Christians, knowing that all the religions, from the lowest fetishism to the highest absolutism, mean so many attempts of the human soul to grasp and realise the infinite, each determined by the conditions of its birth and association, and each of them marking a stage of progress. We gather all these flowers and bind them with the twine of love, making a wonderful bouquet of worship.
If I am God, then my soul is a temple of the Highest, and my every motion should be a worship — love for love's sake, duty for duty's sake, without hope of reward or fear of punishment. Thus my religion means expansion, and expansion means realisation and perception in the highest sense — no mumbling words or genuflections. Man is to become divine, realising the divine more and more from day to day in an endless progress.
Notes
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。