La religión hindú

La religión hindú

Mi religión es aprender. Leo mejor mi Biblia a la luz de la suya, y las profecías oscuras de mi religión se vuelven más luminosas cuando se comparan con las de sus profetas. La verdad ha sido siempre universal. Si solo yo tuviera seis dedos en la mano mientras todos ustedes tuvieran solo cinco, no pensarían que mi mano fuera el verdadero designio de la naturaleza, sino más bien que era anormal y enferma. Lo mismo ocurre con la religión. Si solo un credo fuera verdadero y todos los demás falsos, tendrían derecho a decir que esa religión está enferma; si una religión es verdadera, todas las demás deben ser verdaderas. Así pues, la religión hindú es tanto propiedad de ustedes como mía. De los doscientos noventa millones de personas que habitan la India, solo dos millones son cristianos, sesenta millones musulmanes, y todo el resto son hindúes.

Los hindúes fundamentan su credo en los antiguos Vedas (las escrituras reveladas más antiguas), palabra derivada de Vid, «conocer». Estos son una serie de libros que, para nuestra mente, contienen la esencia de toda religión; pero no pensamos que solo ellos contengan las verdades. Nos enseñan la inmortalidad del alma. En todo país y en todo pecho humano hay un deseo natural de encontrar un equilibrio estable, algo que no cambie. No podemos hallarlo en la naturaleza, pues todo el universo no es sino una masa infinita de cambios. Pero inferir de ello que no existe nada inmutable es caer en el error de la escuela meridional de los budistas y de los charvakas (los materialistas indios), los cuales estos últimos creen que todo es materia y que nada es mente, que toda religión es un engaño, y la moralidad y la bondad, supersticiones inútiles. La filosofía Vedanta enseña que el hombre no está limitado por sus cinco sentidos. Estos solo conocen el presente, y ni el futuro ni el pasado; pero como el presente significa tanto el pasado como el futuro, y los tres no son sino demarcaciones del tiempo, el presente también sería desconocido si no fuera por algo que está por encima de los sentidos, algo independiente del tiempo, que unifica el pasado y el futuro en el presente.

Pero ¿qué es lo independiente? No nuestro cuerpo, pues depende de condiciones exteriores; ni nuestra mente, porque los pensamientos de los que está compuesta son causados. Es nuestra alma. Los Vedas dicen que todo el mundo es una mezcla de independencia y dependencia, de libertad y esclavitud, pero a través de todo ello brilla el alma independiente, inmortal, pura, perfecta, santa. Pues si es independiente, no puede perecer, ya que la muerte no es sino un cambio y depende de condiciones; si es independiente, debe ser perfecta, pues la imperfección es también solo una condición, y por tanto dependiente. Y esta alma inmortal y perfecta debe ser la misma en el Dios más alto y en el hombre más humilde, no siendo la diferencia entre ellos sino el grado en que esta alma se manifiesta.

Pero ¿por qué habría el alma de tomar para sí un cuerpo? Por la misma razón por la que tomo un espejo: para verme a mí mismo. Así, en el cuerpo, el alma se refleja. El alma es Dios, y todo ser humano tiene en sí una divinidad perfecta, y cada uno debe mostrar su divinidad tarde o temprano. Si estoy en una habitación oscura, ninguna cantidad de protestas la hará más luminosa: debo encender un fósforo. Del mismo modo, ninguna cantidad de quejas y lamentos hará más perfecto nuestro cuerpo imperfecto. Pero el Vedanta enseña: convoquen su alma, muestren su divinidad. Enseñen a sus hijos que son divinos, que la religión es algo positivo y no un disparate negativo; que no es la sujeción a los gemidos bajo la opresión, sino expansión y manifestación.

Toda religión sostiene que el presente y el futuro del hombre están modificados por el pasado, y que el presente no es sino el efecto del pasado. ¿Cómo es entonces que cada niño nace con una experiencia que no puede explicarse por la transmisión hereditaria? ¿Cómo es que uno nace de buenos padres, recibe una buena educación y llega a ser un buen hombre, mientras que otro proviene de padres embrutecidos y termina en el patíbulo? ¿Cómo explican esta desigualdad sin implicar a Dios? ¿Por qué habría un Padre misericordioso de colocar a su hijo en condiciones tales que necesariamente le traerán miseria? No es ninguna explicación decir que Dios hará reparación más tarde: Dios no paga el precio de la sangre. Y, además, ¿qué será de mi libertad si este es mi primer nacimiento? Viniendo a este mundo sin la experiencia de una vida anterior, mi independencia se habría perdido, pues mi camino estaría marcado por la experiencia de otros. Si no puedo ser el forjador de mi propia fortuna, entonces no soy libre. Tomo sobre mí la culpa de la miseria de esta existencia, y digo: deshaceré el mal que hice en otra existencia. Esta es, pues, nuestra filosofía de la migración del alma. Venimos a esta vida con la experiencia de otra, y la fortuna o desgracia de esta existencia es el resultado de nuestros actos en una existencia anterior, siempre mejorando, hasta que al fin se alcanza la perfección.

Creemos en un Dios, el Padre del universo, infinito y omnipotente. Pero si nuestra alma al fin llega a ser perfecta, también ha de llegar a ser infinita. Mas no hay espacio para dos seres infinitos e incondicionados, y por eso creemos en un Dios Personal, y nosotros mismos somos Él. Estas son las tres etapas que toda religión ha recorrido. Primero vemos a Dios en la lejanía remota, luego nos acercamos a Él y le damos omnipresencia, de modo que vivimos en Él; y, por último, reconocemos que somos Él. La idea de un Dios objetivo no es falsa: de hecho, toda idea de Dios, y por tanto toda religión, es verdadera, pues cada una no es sino una etapa distinta del viaje, cuyo fin es la concepción perfecta de los Vedas. Por eso, también, no solo toleramos, sino que nosotros los hindúes aceptamos toda religión, orando en la mezquita de los musulmanes, adorando ante el fuego de los zoroastrianos y arrodillándonos ante la cruz de los cristianos, sabiendo que todas las religiones, desde el más bajo fetichismo hasta el más alto absolutismo, significan otros tantos intentos del alma humana por aprehender y realizar lo infinito, cada uno determinado por las condiciones de su nacimiento y asociación, y cada uno marcando una etapa de progreso. Reunimos todas estas flores y las atamos con el cordel del amor, formando un maravilloso ramo de adoración.

Si yo soy Dios, entonces mi alma es un templo del Altísimo, y cada uno de mis movimientos debería ser una adoración: amor por amor mismo, deber por deber mismo, sin esperanza de recompensa ni temor al castigo. Así, mi religión significa expansión, y expansión significa realización y percepción en el sentido más elevado: no palabras murmuradas ni genuflexiones. El hombre ha de volverse divino, realizando lo divino cada día más y más, en un progreso sin fin.

Notas